**3.12:** Gli esseri divini, nutriti dal sacrificio, vi concederanno (senza che lo chiediate) i mezzi necessari per l’adempimento dei vostri doveri. Colui che, senza offrire agli altri, gode per sé solo dei proventi così ottenuti dagli esseri divini, è veramente un ladro.
**Commentario:** La frase "iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ" — anche qui, il termine "iṣṭa-bhoga" non può significare oggetti desiderati di godimento. La ragione è che il verso precedente (l’undicesimo) parla del raggiungimento del bene supremo, e questo (dodicesimo) verso ne enuncia il mezzo. Il bene supremo non può mai essere raggiunto finché permane il desiderio di godimenti. Pertanto, qui la parola "iṣṭa", derivando dalla radice "yaj" (sacrificare), e la parola "bhoga" che significa provviste necessarie, il significato delle suddette parole è: Quegli esseri divini continueranno a fornirvi i mezzi necessari per compiere il sacrificio (l’azione dovuta).
La frase "yajña-bhāvitāḥ devāḥ" implica che gli esseri divini, considerandolo loro dovere, forniscono certamente agli esseri umani le provviste necessarie; sono solo gli esseri umani che devono adempiere al loro dovere.
"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte" — Il Signore Brahmā usò le parole "te devāḥ" per gli esseri divini perché davanti a lui c’erano esseri umani, non divinità. Ma qui viene usata la parola "ebhyaḥ" (che deriva da "idam"), indicando prossimità. Per il Signore, tutti sono vicini (Gita 7.26). Ciò prova che da qui in poi iniziano le Sue stesse parole.
Qui, la parola "bhuṅkte" non significa semplicemente mangiare cibo, ma piuttosto si riferisce all’utilizzo di tutti i mezzi necessari per il sostentamento del corpo (cibo, vestiario, ricchezza, riparo, ecc.) per il proprio piacere.
Questo corpo è ricevuto dai genitori ed è anche nutrito da loro. La conoscenza è ricevuta dai maestri. Gli esseri divini forniscono a tutti i mezzi per l’azione dovuta. I saggi impartiscono saggezza a tutti. Gli antenati mostrano agli esseri umani i mezzi per la felicità e il conforto. Animali, uccelli, alberi, rampicanti, ecc., si offrono per la felicità altrui. (Sebbene animali, uccelli, ecc., non siano consapevoli di giovare agli altri, nondimeno, il beneficio per gli altri avviene spontaneamente attraverso di loro.) Così, qualunque mezzo possediamo — forza, capacità, posizione, autorità, ricchezza, proprietà, ecc. — tutto è stato ricevuto dagli altri. Pertanto, questi vanno impiegati esclusivamente al servizio degli altri.
Il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, ecc. — tutte queste cose sono state ricevute dal mondo. Non sono mai nostre, né lo saranno mai. Quindi, considerarle come proprie e per sé stessi, e goderne il piacere attraverso di esse, è la schiavitù stessa. Il modo semplice per essere liberi da questa schiavitù è considerare queste cose come appartenenti a coloro da cui le abbiamo ricevute, e impiegarle disinteressatamente al loro servizio. Questo è il nostro dovere supremo.
Un dubbio spesso sorge nella mente dei cercatori: "Se serviamo il mondo, ci attaccheremo ad esso e ci impigliamo!" Ma le parole del Signore stabiliscono che la causa dell’impigliamento non è il servizio, bensì il sentimento di prendere qualcosa per sé stessi. Pertanto, abbandonare il sentimento del prendere e, come gli esseri divini, dare felicità agli altri è il dovere supremo di ogni essere umano.
Il principio del Karmayoga prescrive il corretto utilizzo dei mezzi, capacità, tempo e comprensione ricevuti. Desiderare di più (nuovi mezzi, ecc.) oltre a quelli ricevuti è contrario al principio del Karmayoga. Pertanto, si devono impiegare i mezzi ricevuti, ecc., per il benessere altrui. Non c’è il minimo bisogno di più. È logico che da qualcuno ci si aspetti tanto quanto è la sua capacità; allora come possono Dio o gli esseri divini aspettarsi di più?
"stena eva saḥ" — L’uso del singolare qui ("saḥ stenaḥ") implica che la persona che non adempie al suo dovere prende per sé solo la parte di provviste (cibo, acqua, vestiario, ecc.) destinata a tutti, senza darle agli altri. Pertanto, è veramente un ladro.
Colui che gode per sé solo senza dare agli altri la loro parte è certamente un ladro. Ma colui che, in qualsiasi misura, desidera soddisfare il proprio interesse egoistico — cioè desidera rispetto, lode, ecc., in cambio dell’impiego dei mezzi in servizio — anche lui è un ladro in quella misura. Il cuore di una tale persona non può mai rimanere puro e pacifico.
Questo corpo individuale non è in alcun modo separato dal mondo collettivo, né può esserlo; perché la parte del collettivo è chiamata individuale. Pertanto, considerare l’individuale (corpo) come proprio e non considerare il collettivo (mondo) come proprio è la causa di dualità come attrazione e avversione, e questo stesso è egoismo, individualità o disuguaglianza. Attraverso la pratica del Karmayoga, tutti questi (attrazione, avversione, ecc.) sono facilmente distrutti. La ragione è che il Karmayogi mantiene il sentimento: "Qualunque cosa io stia facendo, non la sto facendo per me stesso, ma per il mondo intero". Qui c’è un punto profondo: il Karmayogi compie tutte le azioni con l’obiettivo del benessere del mondo intero, non compiendo nemmeno alcuna azione per il proprio benessere. La ragione è che considerare il proprio benessere come separato dal benessere di tutti dà anche origine a individualità e disuguaglianza, che sono ostacoli nel progresso del cercatore. Qualunque cosa abbiamo — corpo, sensi, mente, intelletto, ecc. — tutto è stato ricevuto dal mondo. Usare una cosa ricevuta dal mondo esclusivamente per soddisfare i propri fini egoistici non è onestà.
**Punto Speciale Riguardo al Dovere:**
L’unico scopo della cultura induista è il benessere dell’umanità. Con questo scopo, il Signore Brahmā (all’inizio della creazione) comanda agli esseri umani di darsi felicità a vicenda attraverso l’adempimento disinteressato dei rispettivi doveri (Gita 3.10).
In una famiglia, fratelli, sorelle, madri, ecc., tutti certamente compiono azioni; ma il grande errore che commettono è che compiono azioni sotto l’influsso del desiderio, dell’attaccamento, dell’infatuazione, dell’egoismo, ecc. Pertanto, non ottengono benefici né mondani né ultraterreni; piuttosto, incorrono in perdita. Agire per sé stessi sotto il solo influsso dell’egoismo causa litigi, conflitti, gelosia, ecc., in questo mondo e conduce a uno stato misero nell’altro. Servendo gli altri e desiderando qualcosa in cambio, la propria relazione con oggetti e persone diventa vincolante. Associare qualsiasi azione all’egoismo rende quell’azione meschina e vincolante. Nessuno al mondo chiama buona una persona egoista. Nessuno desidera dare di più a chi desidera. Spesso si vede che anche a casa, le cose vengono nascoste a una persona attaccata e dedita al piacere. Al contrario, se serviamo gli altri con qualunque comprensione, tempo, capacità e mezzi abbiamo, ciò certamente conduce al benessere. Inoltre, anche senza desiderare oggetti, conforto, rispetto, onore, ecc., essi iniziano a essere ottenuti. Tuttavia, un Karmayogi non ha desiderio di rispetto, lode, ecc., perché il desiderio per queste cose e il godimento del piacere sono vincolanti. "Come posso ottenere felicità?" — solo a causa di questo desiderio, una persona diventa negligente del dovere e cade. Pertanto, "Come possono gli altri ottenere felicità?" — un tale sentimento dovrebbe essere sempre mantenuto da un Karmayogi. Tutte le persone in casa — genitori, fratelli, sorelle, moglie, figli, ecc. — dovrebbero pensare al benessere reciproco.
Un errore comune commesso da chi serve è che si siede con falso orgoglio, pensando: "Sto servendo", "Sto dando cose". In realtà, la persona che serve dà la cosa appartenente al servito al servito solo. Proprio come il latte della madre non è per lei ma solo per il bambino, similmente, qualunque mezzo una persona ha non è per sé stessa ma solo per gli altri. Pertanto, una persona non ha il diritto di provare attaccamento verso i mezzi ricevuti, cioè di considerarli come propri e per sé stessa. Anche se si prova attaccamento, i mezzi ricevuti non rimarranno sempre; rimarrà solo la schiavitù sotto forma di attaccamento. Per questa ragione, il Signore dice che la persona che considera le cose come proprie e ne gode per sé stessa è veramente un ladro.
La natura stessa degli esseri divini, saggi, antenati, animali, uccelli, alberi, rampicanti, ecc., è fare del bene agli altri. L’uomo, che riceve sempre cooperazione da loro, è loro debitore. Per la liberazione da questo debito solo, è prescritto il sistema dei cinque grandi sacrifici (sacrificio ai saggi, agli esseri divini, agli esseri viventi, agli antenati e agli esseri umani). L’uomo solo è un essere tale che può soddisfare intelligentemente tutti attraverso le sue azioni dovute. Pertanto, la più grande responsabilità grava sull’uomo. Solo lui ha ricevuto una tale libertà, utilizzando la quale correttamente può raggiungere il bene supremo.
Gli esseri divini, ecc., certamente adempiono al loro dovere. Se l’uomo non adempie al suo dovere, allora non solo tra gli esseri divini ma in tutti e tre i mondi, sorge disturbo, e di conseguenza, iniziano a verificarsi calamità naturali come piogge eccessive, siccità, terremoti, carestie, ecc. Il Signore dice anche (in Gita 3.23-24) che se Lui non adempisse attentamente al Suo dovere, tutti i mondi sarebbero rovinati. Proprio come se anche una sola ruota di un carro trainato da buoi in movimento si rompesse, l’intero carro sobbalzerebbe, similmente, nella ruota in movimento della creazione, se anche una sola persona è negligente del dovere, il suo effetto avverso ricade sull’intera creazione. Al contrario, proprio come quando anche un solo arto malato (affetto da malattia) del corpo guarisce, l’intero corpo ne trae automaticamente beneficio, similmente, attraverso una persona che adempie correttamente al suo dovere, l’intera creazione ne trae automaticamente beneficio.
Prajaapati Brahmā comandò sia agli esseri divini che agli esseri umani di adempiere ai rispettivi doveri. Gli esseri divini, ecc., agiscono tutti entro limiti. Solo l’uomo, a causa della sua stoltezza, trasgredisce i limiti. La ragione è che considera i mezzi ricevuti per servire gli altri come sua proprietà. Per ottenere la libertà dalla schiavitù delle azioni delle infinite nascite passate, all’uomo è stata data libertà, ma egli ne abusa sviluppando attaccamento e possessività verso l’azione e i suoi risultati. Di conseguenza, creando nuova schiavitù, si impiglia lui stesso e si prepara a soffrire dolore per molte nascite future. Pertanto, l’uomo dovrebbe servire i tre mondi con qualunque mezzo abbia ricevuto, cioè dovrebbe impiegare quei mezzi al servizio di Dio, degli esseri divini, dei saggi, degli antenati, degli esseri umani — tutti gli esseri.
**Dubbio:** Se tutti i mezzi ricevuti sono impiegati al servizio degli altri, come sarà mantenuta la sussistenza del Karmayogi?
**Risoluzione:** In realtà, questo dubbio sorge dall’identificarsi con il corpo, cioè considerare il corpo come propria natura. Ma il Karmayogi non considera alcuna relazione con il corpo; piuttosto, lo considera come appartenente al mondo e solo per il mondo, e lo impegna al suo servizio. La sua visione rimane sulla natura imperitura, non sul corpo perituro. Solo colui la cui visione è sul corpo può sollevare un tale dubbio su come sarà mantenuta la sussistenza del Karmayogi. Finché rimane il desiderio di godimento, così a lungo rimane il desiderio di vivere e la paura della morte. Il desiderio di godimento non rimane in un Karmayogi perché tutte le sue azioni non sono per sé stesso ma solo per servire gli altri. Pertanto, il Karmayogi non si cura della sua sussistenza. La domanda non sorge nemmeno nella sua mente: "Come sarà mantenuta la mia sussistenza?" In verità, colui il cui cuore non ha bisogno del mondo, il mondo ha bisogno di lui. Pertanto, il mondo automaticamente provvede al suo sostentamento.
Quando anche la sussistenza di esseri ordinari come animali, uccelli, insetti, alberi, rampicanti, ecc., le cui vite sono dedicate al benessere altrui, è provveduta, allora come è possibile che la sussistenza di un uomo che spende tutti i mezzi ricevuti insieme al corpo per il benessere degli esseri non sia provveduta?
Per l’infinita grazia di Dio, il Sostenitore di tutti, i mezzi di sussistenza sono ricevuti ugualmente da tutti gli esseri. La prova diretta di questo è davanti a tutti. Anche nel corpo della madre dove c’è solo sangue, il latte dolce e nutriente è automaticamente prodotto per il sostentamento del bambino. Pertanto, che sia per destino o per grazia di Dio, i mezzi per la sussistenza dell’uomo certamente gli giungono. Non dovrebbe esserci dubbio, preoccupazione, dolore o ansia riguardo a questo. Nel regno del Signore, quando anche la sussistenza dell’uomo più peccaminoso e più ateo è mantenuta, quale ostacolo può esserci nella sussistenza del Karmayogi? Pertanto, sollevare questa domanda stessa è un errore.
**Collegamento:** Nel nono verso, il Signore, avendo affermato che le azioni compiute per il sacrificio non sono vincolanti, comandò la compi
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