제사로 양육된 신들이 너희에게 원하는 대상들을 주리라. 그러므로 신들이 준 대상을 그들에게 바치지 않고 누리는 자는 진실로 도둑이라.

단어 의미: 이슈탄 - 원하는, 보간 - 대상, 히 - 참으로, 바흐 - 당신에게, 데바흐 - 신들, 다스얀테 - 줄 것이다, 야즈냐바비타흐 - 제사로 길러진, 타이브 - 그들에 의해, 다탄 - 주어진, 아프라다야 - 바치지 않고, 에브야흐 - 그들에게, 야흐 - 누구든지, 붕크테 - 즐기는, 스테나흐 - 도둑, 에바 - 참으로, 사흐 - 그는. 스와미 시바난다의 해설: 신들이 당신의 제사에 기뻐할 때, 그들은 당신에게 자녀, 가축, 재산 등 원하는 모든 것을 줄 것입니다. 신들이 준 것을 그들에게 아무것도 바치지 않고 오직 자신의 몸과 감각의 욕망을 채우기 위해 즐기는 자는 참된 도둑입니다. 그는 신들의 재산을 훔치는 강도와 같습니다.

**번역 원칙:** 본 번역은 힌두 영성 텍스트의 한국어 번역에 특화된 전문 용어와 표현을 사용하며, 원문의 철학적 심오함과 문화적 뉘앙스를 최대한 보존합니다. 산스크리트 용어는 한국 힌두교/요가 커뮤니티에서 통용되는 발음과 한자어 번역어를 병기하거나, 문맥에 맞는 자연스러운 한국어 표현을 우선합니다. 경전 해설의 논리적 흐름과 신학적 정밀성을 유지하면서도 한국 독자가 이해하기 쉬운 문체를 지향합니다. --- **3.12:** 제물로 양육된 신들은 너희에게 (요청 없이도) 너희 의무 수행에 필요한 수단을 내려주리라. 이렇게 신들로부터 얻은 생계 수단을 다른 이들에게 나누어 주지 않고 오직 자기 자신만을 위해 누리는 자는 진실로 도둑이라. **해설:** "이슈탄 보간 히 보 데바 다샨테 야즈냐-비비타흐(इष्टान् भोगान् हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञ-भाविताः)" — 여기서도 "이슈타-보가(इष्ट-भोग)"는 결코 바라는 즐거움의 대상이라는 의미일 수 없다. 그 이유는 앞 절(제11절)에서 지고선(最高善)의 달성을 말하고, 이 (제12)절은 그 수단을 진술하고 있기 때문이다. 즐거움에 대한 욕망이 있는 한 지고선은 결코 달성될 수 없다. 따라서 여기서 "이슈타(इष्ट)"는 "야즈(यज्, 제사 지내다)" 어근에서 유래한 것이고, "보가(भोग)"는 필요한 생계 수단을 의미하므로, 앞서 언급한 말의 의미는 다음과 같다: 그 신들은 너희에게 제사(의무적 행동)를 수행하는 데 필요한 수단을 계속 제공할 것이다. "야즈냐-비비타흐 데바흐(यज्ञ-भाविताः देवाः)"라는 구절은 신들이 그것을 자신들의 의무로 여기고 반드시 인간에게 필요한 생계 수단을 제공함을 의미한다; 다만 인간이 자신의 의무를 이행해야 할 뿐이다. "타이르 닷탄 아프라다야 에비요 요 부응크테(तैर् दत्तान् अप्रदाय एभ्यो यो भुङ्क्ते)" — 브라흐마 신은 신들을 가리켜 "테 데바흐(ते देवाः)"라는 말을 썼는데, 그 이유는 신들이 아니라 인간들이 그 앞에 있었기 때문이다. 그러나 여기서는 "에비야흐(एभ्यः, 이것으로부터)"라는 말이 쓰였는데, 이는 "이다므(इदम्, 이것)"에서 형성된 것으로 근접성을 나타낸다. 주님께는 모든 것이 가까이 있다(『바가바드 기타』 7.26). 이는 여기서부터 주님 자신의 말씀이 시작됨을 증명한다. 여기서 "부응크테(भुङ्क्ते)"라는 단어는 단순히 음식을 먹는다는 의미가 아니라, 신체 유지(음식, 의복, 재물, 주거 등)에 필요한 모든 수단을 자신의 쾌락을 위해 이용하는 것을 가리킨다. 이 몸은 부모로부터 받은 것이며 또한 그들에 의해 양육된다. 지식은 스승으로부터 받는다. 신들은 모든 이에게 의무적 행동을 위한 수단을 제공한다. 성현들은 모든 이에게 지혜를 전수한다. 조상들은 인간에게 행복과 안락의 수단을 보여준다. 동물, 새, 나무, 덩굴 등은 다른 이들의 행복을 위해 자신을 내준다. (비록 동물, 새 등이 자신들이 다른 이에게 이익을 주고 있음을 알지 못하지만, 그럼에도 불구하고 그들을 통해 다른 이에게 이익이 저절로 발생한다.) 이처럼 우리가 소유한 모든 수단 — 힘, 능력, 지위, 권위, 재물, 재산 등 — 은 모두 다른 이로부터 받은 것이다. 따라서 이것들은 오직 다른 이를 섬기는 데 사용되어야 한다. 몸, 감각, 마음, 지성 등 — 이 모든 것은 세상으로부터 받은 것이다. 이것들은 결코 우리 자신의 것이 아니며, 앞으로도 그럴 수 없다. 따라서 이것들을 자신의 것으로, 자신을 위한 것으로 여기고 그것들을 통해 즐거움을 누리는 것은 바로 속박 그 자체다. 이 속박에서 벗어나는 간단한 방법은 이 것들을 우리가 그것들을 받은 그들의 소유로 간주하고, 이기심 없이 그들을 섬기는 데에 몰두하는 것이다. 이것이 우리의 지고한 의무다. 구도자들의 마음에 종종 의혹이 생긴다: "우리가 세상을 섬기면, 우리는 그것에 애착을 갖게 되어 얽매이게 될 것이다!" 그러나 주님의 말씀은 얽매임의 원인이 섬김이 아니라, 오히려 무언가를 자신을 위해 취한다는 느낌이라고 확립하신다. 따라서 취한다는 느낌을 버리고, 신들처럼 다른 이에게 행복을 주는 것이 모든 인간의 지고한 의무다. 카르마요가의 원리는 받은 수단, 능력, 시간, 이해력을 적절히 활용하도록 규정한다. 받은 수단 이상으로 (새로운 수단 등을) 더 바라는 것은 카르마요가의 원리에 어긋난다. 따라서 받은 수단 등을 다른 이의 복지를 위해 사용해야 한다. 더 이상은 조금도 필요하지 않다. 누군가에게 그들의 능력만큼 기대되는 것이 논리적이라면, 신이나 신들이 어떻게 그 이상을 기대할 수 있겠는가? "스테나 에바 사흐(स्तेन एव सः)" — 여기서 단수형("사흐 스테나흐(सः स्तेनः)")의 사용은 자신의 의무를 수행하지 않는 자가 다른 이들에게 주지 않고 모든 이를 위해 마련된 생계 수단(음식, 물, 의복 등)의 몫을 혼자서 취한다는 것을 의미한다. 따라서 그는 참으로 도둑이다. 다른 이들에게 그들의 몫을 주지 않고 혼자서 누리는 자는 확실히 도둑이다. 그러나 섬김에 수단을 사용한 대가로 존경, 칭찬 등을 바라는 식으로, 어느 정도라도 자신의 이기적인 이익을 채우려고 바라는 자 — 즉, 그도 그만큼 도둑이다. 그런 사람의 마음은 결코 순수하고 평화로울 수 없다. 이 개별적인 몸은 어떤 면에서도 집합적인 세상과 분리되어 있지 않으며, 그럴 수도 없다; 왜냐하면 집합의 일부를 개체라고 부르기 때문이다. 따라서 개체(몸)를 자신의 것으로 여기고 집합(세상)을 자신의 것으로 여기지 않는 것은 매력과 혐오 같은 이중성의 원인이 되며, 이것 자체가 아하마카라(아만, 자아의식) 또는 불평등이다. 카르마요가의 수행을 통해 이 모든 것(매력, 혐오 등)이 쉽게 파괴된다. 그 이유는 카르마요기가 "내가 무엇을 하고 있든, 나는 나 자신을 위해서가 아니라 온 세상을 위해서 하고 있다"는 느낌을 유지하기 때문이다. 여기에 심오한 점이 있다: 카르마요기는 자신의 복지를 위한 어떤 행동도 하지 않으면서, 오직 온 세상의 복지를 목표로 모든 행동을 수행한다. 그 이유는 자신의 복지를 모든 이의 복지와 분리된 것으로 여기는 것 또한 개체성과 불평등을 일으키는데, 이것이 구도자의 진보에 장애가 되기 때문이다. 우리가 가진 것 — 몸, 감각, 마음, 지성 등 — 은 모두 세상으로부터 받은 것이다. 세상으로부터 받은 것을 오직 자신의 이기적인 목적을 채우기 위해 사용하는 것은 정직함이 아니다. **의무에 관한 특별한 점:** 힌두 문화의 유일한 목표는 인류의 복지다. 이 목표로 브라흐마 신(창조의 시작에)은 인간들에게 각자의 의무를 이기심 없이 수행함으로써 서로에게 행복을 주라고 명령하신다(『바가바드 기타』 3.10). 가정에서 형제, 자매, 어머니 등은 모두 확실히 행동을 하지만, 그들이 저지르는 큰 실수는 욕망, 애착, 광기, 이기심 등에 휘둘려 행동한다는 점이다. 따라서 그들은 세속적이든 내세적이든 이익을 얻지 못하며, 오히려 손해를 본다. 오직 이기심에 휘둘려 자신을 위해 행동하는 것만으로도 이 세상에서 다툼, 갈등, 질투 등을 일으키고 다음 생에서 비참한 상태로 이끈다. 다른 이를 섬기고 그 대가로 무언가를 바라면, 사물과 사람들과의 관계가 속박이 된다. 어떤 행동에든 이기심을 연관시키면 그 행동은 하찮고 속박적이게 된다. 세상 그 누구도 이기적인 사람을 선하다고 부르지 않는다. 누구도 바라는 자에게 더 주기를 원하지 않는다. 집에서조차 애착이 많고 즐거움을 추구하는 사람에게서 물건을 숨기는 경우를 종종 본다. 반대로, 우리가 가진 어떤 이해력, 시간, 능력, 수단으로든 다른 이를 섬기면, 그것은 확실히 복지로 이어진다. 게다가, 물건, 안락, 존경, 명예 등을 바라지 않아도 그것들은 얻어지기 시작한다. 그러나 카르마요가는 존경, 칭찬 등을 바라지 않는데, 왜냐하면 이것들에 대한 욕망과 즐거움의 향유는 속박이기 때문이다. "내가 어떻게 행복을 얻을 수 있을까?" — 오직 이 욕망 때문에 사람은 의무를 소홀히 하고 타락한다. 따라서 "다른 이들이 어떻게 행복을 얻을 수 있을까?" — 카르마요가는 항상 그러한 느낌을 유지해야 한다. 집안의 모든 사람 — 부모, 형제, 자매, 아내, 자녀 등 — 은 서로의 복지를 생각해야 한다. 섬기는 자가 저지르는 흔한 실수는 "내가 섬기고 있다", "내가 물건을 주고 있다"는 거짓된 자만심을 품고 앉아 있다는 점이다. 실제로, 섬기는 자는 섬김 받는 자에게 섬김 받는 자의 소유물을 주는 것이다. 어머니의 젖이 어머니 자신을 위한 것이 아니라 오직 아이만을 위한 것처럼, 마찬가지로 사람이 가진 어떤 수단도 자신을 위한 것이 아니라 오직 다른 이를 위한 것이다. 따라서 사람은 받은 수단에 대해 애착을 느낄 — 즉 그것들을 자신의 것으로, 자신을 위한 것으로 여길 — 권리가 없다. 설령 애착을 느낀다 해도, 받은 수단은 항상 남아 있지 않을 것이다; 오직 애착이라는 형태의 속박만이 남을 것이다. 이 때문에 주님은 물건을 자신의 것으로 여기고 자신을 위해 누리는 자는 참으로 도둑이라고 말씀하신다. 신들, 성현들, 조상들, 동물, 새, 나무, 덩굴 등의 본성은 다른 이에게 선을 행하는 것이다. 인간은 항상 그들로부터 협력을 받으며 그들에게 빚진 상태다. 이 빚에서 자유로워지기 위해서만 다섯 가지 대제사(성현, 신, 존재, 조상, 인간에 대한 제사)의 제도가 규정되어 있다. 인간은 지성적으로 자신의 의무적 행동을 통해 모든 이를 만족시킬 수 있는 유일한 존재다. 따라서 가장 큰 책임은 인간에게 있다. 그는 올바르게 활용함으로써 지고선을 얻을 수 있는 그런 자유를 받은 유일한 존재다. 신들 등은 확실히 자신들의 의무를 수행한다. 만약 인간이 자신의 의무를 수행하지 않으면, 신들 사이에서뿐만 아니라 삼계 전체에 걸쳐 혼란이 생기고, 그 결과 과도한 비, 가뭄, 지진, 기근 등의 자연 재해가 발생하기 시작한다. 주님도 (『바가바드 기타』 3.23-24에서) 말씀하시기를, 만약 그가 조심스럽게 자신의 의무를 수행하지 않으면 모든 세계가 파멸할 것이라고 하셨다. 마치 움직이는 소달구지의 한 바퀴라도 부서지면 전체 수레가 흔들리듯이, 마찬가지로 창조의 움직이는 바퀴에서 단 한 사람이라도 의무를 소홀히 하면 그 부정적인 영향이 전체 창조에 떨어진다. 반대로, 마치 몸의 아픈(병든) 한 지체라도 치유되면 전체 몸이 저절로 이익을 보듯이, 마찬가지로 자신의 의무를 올바르게 수행하는 한 사람을 통해 전체 창조가 저절로 이익을 본다. 프라자파티 브라흐마는 신들과 인간 모두에게 각자의 의무를 수행하라고 명령하셨다. 신들 등은 모두 한계 내에서 행동한다. 오직 인간만이 어리석음으로 인해 그 한계를 넘는다. 그 이유는 그는 다른 이를 섬기기 위해 받은 수단을 자신의 재산으로 여기기 때문이다. 무한한 과거 생의 행위 속박에서 자유를 얻기 위해 인간에게 자유가 주어졌지만, 그는 행위와 그 결과에 대해 애착과 소유감을 발전시켜 그것을 오용한다. 결과적으로, 새로운 속박을 창조하여 자신이 얽매이고 미래의 많은 생에 걸쳐 슬픔을 겪을 준비를 한다. 따라서 인간은 자신이 받은 어떤 수단으로든 삼계를 섬겨야 한다. 즉, 그는 그 수단들을 신, 신들, 성현, 조상, 인간 — 모든 존재에 대한 섬김에 사용해야 한다. **의혹:** 받은 모든 수단이 다른 이를 섬기는 데 사용되면, 카르마요가의 생계는 어떻게 유지될 것인가? **해결:** 사실, 이 의혹은 자신을 몸과 동일시하는 것, 즉 몸을 자신의 본성으로 여기는 데서 생긴다. 그러나 카르마요가는 몸과의 어떤 관계도 고려하지 않는다; 오히려 그는 그것을 세상의 소유이며 오직 세상을 위한 것으로 여기고, 그 섬김에 몰두한다. 그의 시선은 무너지는 본성이 아니라 불멸의 본성에 머문다. 오직 시선이 몸에 있는 자만이 카르마요가의 생계가 어떻게 유지될지에 대해 그런 의혹을 제기할 수 있다. 즐거움에 대한 욕망이 있는 한, 살고자 하는 욕망과 죽음에 대한 두려움도 존재한다. 카르마요가에게는 즐거움에 대한 욕망이 남아 있지 않다. 왜냐하면 그의 모든 행동은 자신을 위한 것이 아니라 오직 다른 이를 섬기기 위한 것이기 때문이다. 따라서 카르마요가는 자신의 삶에 대해 신경 쓰지 않는다. "내 생계는 어떻게 유지될까?"라는 질문은 그의 마음에조차 생기지 않는다. 진실로, 그의 마음에 세상에 대한 필요가 없는 자에게, 세상은 그를 필요로 한다. 따라서 세상은 자동으로 그의 생계를 마련한다. 동물, 새, 곤충, 나무, 덩굴 등과 같이 다른 이의 복지를 위해 삶을 바친 평범한 존재들의 생계조차 마련될 때, 어떻게 몸과 함께 받은 모든 수단을 존재들의 복지를 위해 쓰는 인간의 생계가 마련되지 않을 수 있겠는가? 모든 이의 유지자이신 신의 무한한 은총으로, 생계의 수단은 모든 존재에게 동등하게 받아들여진다. 이에 대한 직접적인 증거는 모든 이 앞에 있다. 피만 있는 어머니의 몸에서조차 아이의 생계를 위해 달콤하고 영양가 있는 젖이 자동으로 생산된다. 따라서 운명 때문이든 신의 은총 때문이든, 인간의 생계를 위한 수단은 반드시 그에게 온다. 이것에 대해 의혹, 걱정, 슬픔, 불안이 있어서는 안 된다. 주님의 왕국에서 가장 죄 많은 자와 가장 무신론적인 인간의 생계조차 유지될 때, 카르마요가의 생계에 어떤 장애가 있을 수 있겠는가? 따라서 이 질문을 제기하는 것 자체가 실수다. **연결성:** 제9절에서 주님은 제사를 위한 행위는 속박이 되지 않는다고 진술하신 후, 제사를 위해 행위를 수행하라고 명령하셨다. 브라흐마의 말씀을 통해 그 명령을 강화하고, 그것을 제9절에 진술된 자신의 말씀과 조화시킨 후, 주님은 다음 절들에서 제사(의무적 행동)를 수행함과 수행하지 않음의 결과를 명확히 설명해 나가신다.