**3.12:** Kurbanla beslenen ilahlar, görevlerinizi yerine getirmeniz için gerekli vasıtaları size (istemeden) bahşedeceklerdir. İlahî kaynaktan bu şekilde elde edilen rızıkları, başkalarına sunmadan yalnızca kendisi için tüketen kişi ise gerçek bir hırsızdır.
**Yorum:** "iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ" ifadesi — burada da "iṣṭa-bhoga" terimi, arzulanan zevk nesneleri anlamına gelemez. Sebebi şudur: Bir önceki (on birinci) ayet en yüce iyiliğe (nihai kurtuluşa) ermekten bahsetmekte, bu (on ikinci) ayet ise bunun vasıtasını bildirmektedir. Zevklere karşı arzu varken en yüce iyiliğe asla erişilemez. Dolayısıyla burada "iṣṭa" kelimesi "yaj" (kurban etmek) kökünden türemiş olup, "bhoga" kelimesi de gerekli geçim vasıtaları anlamına gelir. Bu durumda bahsi geçen kelimelerin anlamı şudur: O ilahlar, kurbanı (veya görev olan eylemi) yerine getirmeniz için gerekli vasıtaları size sağlamaya devam edeceklerdir.
"yajña-bhāvitāḥ devāḥ" ifadesi, ilahların bunu kendi görevleri addederek insanlara mutlaka gerekli vasıtaları sağladığını ima eder; yalnızca insanların kendi görevlerini yerine getirmesi gerekmektedir.
"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte" — Lord Brahmā, huzurunda ilahlar değil insanlar bulunduğu için ilahlar için "te devāḥ" ifadesini kullanmıştı. Ancak burada "ebhyaḥ" ("idam"dan türemiş) kelimesi kullanılarak yakınlık işaret edilmiştir. Rab için herkes yakındır (Gita 7.26). Bu da bundan sonraki kısımların Rabbin kendi sözleri olduğunu kanıtlar.
Burada "bhuṅkte" kelimesi sadece yemek yemek anlamına gelmez, daha ziyade bedensel geçim (yiyecek, giyecek, servet, barınak vb.) için gerekli tüm vasıtaları kendi zevki için kullanmayı ifade eder.
Bu beden ebeveynlerden alınmıştır ve onlar tarafından da beslenir. Bilgi öğretmenlerden alınır. İlahlar herkese görev eylemi için vasıtalar sağlar. Bilgeler herkese hikmet aktarır. Atalar insanlara mutluluk ve rahatlık yollarını gösterir. Hayvanlar, kuşlar, ağaçlar, sarmaşıklar vb. başkalarının mutluluğu için kendilerini feda eder. (Hayvanlar, kuşlar vb. başkalarına fayda sağladıklarının farkında olmasalar da, yine de onlar aracılığıyla başkalarına fayda kendiliğinden gerçekleşir.) Dolayısıyla, sahip olduğumuz her vasıta — güç, kabiliyet, mevki, otorite, servet, mülk vb. — hepsi başkalarından alınmıştır. Bu nedenle, bunlar yalnızca başkalarının hizmetinde kullanılmalıdır.
Beden, duyular, zihin, zekâ vb. — tüm bu şeyler dünyadan alınmıştır. Bunlar asla bizim kendimize ait değildir ve asla da olmayacaktır. Dolayısıyla, bunları kendimize ait ve kendimiz için sayarak onlarla zevk almak, bağlılığın (esaretin) ta kendisidir. Bu bağlılıktan kurtulmanın basit yolu, bu şeyleri onları bize verenlere ait görmek ve onların hizmetinde benliğinden arınmış bir şekilde çalıştırmaktır. Bu bizim en yüce görevimizdir.
Hakikat arayıcılarının zihninde sıklıkla bir şüphe belirir: "Eğer dünyaya hizmet edersek, ona bağlanır ve tuzağa düşeriz!" Ancak Rabbin sözleri, tuzağa düşmenin sebebinin hizmet değil, bir şeyi kendisi için alma hissi olduğunu ortaya koyar. Bu nedenle, alma hissini terk edip, tıpkı ilahlar gibi başkalarına mutluluk vermek her insanın en yüce görevidir.
Karmayoga ilkesi, alınan vasıtaların, kapasitenin, zamanın ve anlayışın uygun şekilde kullanımını öngörür. Alınan vasıtaların ötesinde daha fazlasını (yeni vasıtalar vb.) arzulamak, Karmayoga ilkesine aykırıdır. Bu nedenle, kişi alınan vasıtaları vb. başkalarının refahı için kullanmalıdır. Daha fazlasına en ufak bir ihtiyaç yoktur. Mantıklı olan, birinden ancak kapasitesi kadarının beklenmesidir; öyleyse Tanrı veya ilahlar bundan daha fazlasını nasıl bekleyebilir?
"stena eva saḥ" — Burada tekilin kullanılması ("saḥ stenaḥ"), görevini yerine getirmeyen kişinin, başkalarına vermeden, yalnızca kendisi için hepsine ait olan rızık payını (yiyecek, su, giyecek vb.) aldığını ima eder. Dolayısıyla, o gerçekten bir hırsızdır.
Başkalarına paylarını vermeden yalnızca kendisi için zevk alan kişi kesinlikle bir hırsızdır. Ancak, vasıtaları hizmette kullanmanın karşılığında saygı, övgü vb. bekleyerek, herhangi bir ölçüde kendi bencil çıkarını tatmin etmeyi arzulayan kişi de o ölçüde bir hırsızdır. Böyle bir kişinin kalbi asla saf ve huzurlu kalamaz.
Bu bireysel beden, hiçbir şekilde kolektif dünyadan ayrı değildir, olamaz da; çünkü kolektifin parçasına bireysel denir. Dolayısıyla, bireysel (beden) olanı kendine ait saymak ve kolektif (dünya) olanı kendine ait saymamak, çekim ve itme gibi ikiliklerin sebebidir ve bu da benliğin, bireyselliğin veya eşitsizliğin ta kendisidir. Karmayoga pratiğiyle tüm bunlar (çekim, itme vb.) kolayca yok edilir. Sebebi şudur: Karmayogi şu hissi korur: "Ne yapıyorsam, kendim için değil, tüm dünya için yapıyorum." Burada derin bir nokta vardır: Karmayogi, kendi refahı için bile herhangi bir eylemde bulunmaksızın, tüm eylemleri tüm dünyanın refahı amacıyla gerçekleştirir. Sebebi, kişinin kendi refahını herkesin refahından ayrı görmesinin de, arayıcının ilerlemesinde engel teşkil eden bireysellik ve eşitsizliği doğurmasıdır. Sahip olduğumuz her şey — beden, duyular, zihin, zekâ vb. — hepsi dünyadan alınmıştır. Dünyadan alınan bir şeyi yalnızca kendi bencil amaçlarını tatmin etmek için kullanmak dürüstlük değildir.
**Görevle İlgili Özel Husus:**
Hindu kültürünün tek amacı insanlığın refahıdır. Bu amaçla, Lord Brahmā (yaratılışın başında) insanlara, karşılıksız olarak kendi görevlerini yerine getirerek birbirlerine mutluluk vermelerini emreder (Gita 3.10).
Bir ailede kardeşler, kız kardeşler, anneler vb. elbette eylemlerde bulunurlar; ancak yaptıkları büyük hata, eylemleri arzu, bağlılık, gaflet, bencillik vb. etkisi altında gerçekleştirmeleridir. Bu nedenle ne dünyevi ne de uhrevi fayda elde ederler; aksine zarara uğrarlar. Yalnızca bencillik etkisi altında kendisi için hareket etmek, bu dünyada çekişme, çatışma, kıskançlık vb. yaratır ve öteki dünyada perişan bir hale yol açar. Başkalarına hizmet edip karşılığında bir şey arzulamak, kişinin nesneler ve kişilerle olan ilişkisini bağlayıcı hale getirir. Herhangi bir eylemi bencillikle ilişkilendirmek, o eylemi küçük ve bağlayıcı kılar. Dünyada hiç kimse bencil bir kişiye iyi demez. Hiç kimse arzulayan birine daha fazlasını vermek istemez. Sıklıkla görülür ki, evde bile bağlı ve zevk düşkünü bir kişiden eşyalar saklanır. Aksine, sahip olduğumuz anlayış, zaman, kapasite ve vasıtalarla başkalarına hizmet edersek, bu kesinlikle refaha yol açar. Ayrıca, nesneler, rahatlık, saygı, onur vb. arzulanmasa bile onlar elde edilmeye başlar. Ancak, bir Karmayogi'nin saygı, övgü vb. için arzusu yoktur, çünkü bunlara duyulan arzu ve zevk alma bağlayıcıdır. "Nasıl mutluluğa erişebilirim?" — yalnızca bu arzu nedeniyle kişi görevini ihmal eder ve düşer. Bu nedenle, "Başkaları nasıl mutluluğa erişebilir?" — böyle bir his bir Karmayogi tarafından daima korunmalıdır. Evdeki tüm kişiler — ebeveynler, kardeşler, kız kardeşler, eş, çocuklar vb. — birbirlerinin refahını düşünmelidir.
Hizmet eden birinin yaptığı yaygın bir hata, "Ben hizmet ediyorum", "Ben eşyalar veriyorum" diye düşünerek yanlış bir gururla oturmasıdır. Gerçekte, hizmet eden kişi, hizmet edilene ait olan şeyi yalnızca hizmet edilene verir. Tıpkı bir annenin sütünün kendisi için değil yalnızca çocuğu için olması gibi, benzer şekilde, bir kişinin sahip olduğu her vasıta da kendisi için değil yalnızca başkaları içindir. Dolayısıyla, bir kişinin alınan vasıtalara karşı bağlılık hissetme, yani onları kendine ait ve kendisi için sayma hakkı yoktur. Kişi bağlılık hissetse bile, alınan vasıtalar her zaman kalmayacaktır; yalnızca bağlılık şeklindeki esaret kalacaktır. Bu nedenle Rab, eşyaları kendine ait sayıp onlardan yalnızca kendisi için zevk alan kişinin gerçek bir hırsız olduğunu söyler.
İlahların, bilgelerin, ataların, hayvanların, kuşların, ağaçların, sarmaşıkların vb. doğası başkalarına iyilik yapmaktır. İnsan, onlardan daima işbirliği alarak onlara borçludur. İşte yalnızca bu borçtan kurtulmak için beş büyük kurban (bilgelere, ilahlara, varlıklara, atalara ve insanlara kurban) sistemi öngörülmüştür. İnsan, görev eylemleriyle zekice hepsini tatmin edebilen tek varlıktır. Bu nedenle en büyük sorumluluk insanın üzerindedir. En yüce iyiliğe, doğru şekilde kullanarak erişebileceği özgürlüğü alan yalnızca odur.
İlahlar vb. kesinlikle görevlerini yerine getirirler. Eğer insan görevini yerine getirmezse, o zaman yalnızca ilahlar arasında değil, üç dünya boyunca bir karışıklık ortaya çıkar ve bunun sonucunda aşırı yağmur, kuraklık, deprem, kıtlık vb. doğal afetler meydana gelmeye başlar. Rab ayrıca (Gita 3.23-24'te) eğer Kendisi görevini dikkatle yerine getirmese tüm dünyaların mahvolacağını söyler. Tıpkı hareket halindeki bir öküz arabasının tek bir tekerleği kırılsa bile tüm arabanın sarsılması gibi, benzer şekilde, yaratılışın hareket eden çarkında, tek bir kişi bile görevini ihmal etse, olumsuz etkisi tüm yaratılışa düşer. Tersine, tıpkı bedenin hasta (hastalıklı) bir uzvu iyileştiğinde tüm bedenin otomatik olarak fayda görmesi gibi, benzer şekilde, görevini doğru şekilde yerine getiren bir kişi aracılığıyla tüm yaratılış otomatik olarak fayda görür.
Prajaapati Brahmā hem ilahlara hem de insanlara kendi görevlerini yerine getirmelerini emretti. İlahlar vb. hepsi sınırlar içinde hareket eder. Yalnızca insan, aptallığı nedeniyle sınırları aşar. Sebebi, başkalarına hizmet etmek için alınan vasıtaları kendi mülkü olarak görmesidir. Sonsuz geçmiş doğumların eylemlerinin esaretinden kurtulmak için insana özgürlük verilmiştir, ancak o bunu eyleme ve sonuçlarına karşı bağlılık ve sahiplenme geliştirerek kötüye kullanır. Sonuç olarak, yeni esaret yaratarak kendini tuzağa düşürür ve gelecek birçok doğum için acı çekmeye hazırlanır. Bu nedenle insan, sahip olduğu vasıtalarla üç dünyaya hizmet etmeli, yani o vasıtaları Tanrı'ya, ilahlara, bilgelere, atalara, insanlara — tüm varlıklara hizmette kullanmalıdır.
**Şüphe:** Alınan tüm vasıtalar başkalarının hizmetinde kullanılırsa, Karmayogi'nin geçimi nasıl sağlanacak?
**Çözüm:** Aslında bu şüphe, kişinin kendini bedenle özdeşleştirmesinden, yani bedeni kendi doğası olarak görmesinden kaynaklanır. Ancak Karmayogi bedenle herhangi bir ilişki gözetmez; daha ziyade onu dünyaya ait ve yalnızca dünya için sayar ve onu hizmetinde çalıştırır. Onun bakışı fani bedende değil, ölümsüz doğa üzerindedir. Yalnızca bakışı bedende olan kişi, Karmayogi'nin geçiminin nasıl sağlanacağına dair böyle bir şüpheyi gündeme getirebilir. Zevk alma arzusu kaldığı sürece, yaşama arzusu ve ölüm korkusu da kalır. Zevk alma arzusu bir Karmayogi'de kalmaz çünkü tüm eylemleri kendisi için değil, yalnızca başkalarına hizmet içindir. Bu nedenle Karmayogi, yaşamıyla ilgilenmez. Zihninde şu soru bile belirmez: "Benim geçimim nasıl sağlanacak?" Hakikatte, kalbinin dünyaya ihtiyacı olmayan kişiye, dünyanın ihtiyacı vardır. Bu nedenle dünya onun geçimini otomatik olarak düzenler.
Hayvanlar, kuşlar, böcekler, ağaçlar, sarmaşıklar vb. yaşamları başkalarının refahına adanmış sıradan varlıkların bile geçimi düzenleniyorken, tüm alınan vasıtaları bedenle birlikte varlıkların refahı için harcayan bir insanın geçimi nasıl düzenlenmez?
Her şeyin Destekçisi olan Tanrı'nın sonsuz lütfuyla, geçim vasıtaları tüm varlıklar tarafından eşit şekilde alınır. Bunun doğrudan kanıtı herkesin önündedir. Yalnızca kanın olduğu annenin bedeninde bile, çocuğun geçimi için tatlı ve besleyici süt otomatik olarak üretilir. Bu nedenle, ister kader gereği ister Tanrı'nın lütfuyla olsun, insanın geçimi için gerekli vasıtalar kesinlikle ona gelir. Bu konuda hiçbir şüphe, endişe, keder veya kaygı olmamalıdır. Rabbin krallığında, en günahkâr ve en ateist insanın bile geçimi sağlanıyorken, Karmayogi'nin geçiminde nasıl bir engel olabilir? Dolayısıyla, bu soruyu sormak bile bir hatadır.
**Bağlantı:** Dokuzuncu ayette Rab, kurban için yapılan eylemlerin bağlayıcı olmadığını belirttikten sonra, kurban için eylemde bulunmayı emretmiştir. Bu emri Brahmā'nın sözleriyle pekiştirdikten ve dokuzuncu ayette belirttiği kendi sözleriyle uyumlu hale getirdikten sonra, aşağıdaki ayetlerde kurbanın (görev eyleminin) yerine getirilmesi ve getirilmemesinin sonucunu açıkça izah etmeye devam eder.
★🔗
