قربانی سے پرورش پانے والے دیوتا تمہیں مطلوبہ نعمتیں عطا کریں گے۔ جو شخص ان کے دیے ہوئے نعمتوں کو انہیں واپس کیے بغیر بھوگتا ہے، وہ یقیناً چور ہے۔

الفاظ کے معنی: اِشٹان - مطلوبہ، بھوگان - اشیاء، ہی - یقیناً، و: - تمہیں، دیوا: - دیوتا، داسینتے - دیں گے، یگیہ بھاویتا: - یگیہ سے پرورش پانے والے، تئی: - ان کے ذریعے، دتّان - دی گئی، اپردائے - پیش کیے بغیر، ایبھ: - انہیں، ی: - جو، بھنکتے - لطف اندوز ہوتا ہے، ستین: - چور، ایو - یقیناً، س: - وہ۔ سوامی شیوانند کی تشریح: جب دیوتا آپ کے یگیہ سے خوش ہوتے ہیں، تو وہ آپ کو اولاد، مویشی اور جائیداد جیسی مطلوبہ اشیاء عطا کرتے ہیں۔ جو شخص دیوتاؤں کی دی ہوئی اشیاء کا لطف اٹھاتا ہے، یعنی جو دیوتاؤں کو کچھ بھی پیش کیے بغیر صرف اپنے جسم اور حواس کی تسکین کرتا ہے، وہ درحقیقت ایک چور ہے۔ وہ دیوتاؤں کی جائیداد لوٹنے والا ڈاکو ہے۔

**ترجمہ و تشریح: بھگود گیتا، ادھیائے 3، شلوک 12** **3.12:** "قربانی سے پرورش پانے والے دیوتا تمہیں (بلا طلب) تمہارے فرائض کی انجام دہی کے لیے ضروری وسائل عطا کریں گے۔ جو شخص، دوسروں کو دیے بغیر، صرف اپنے لیے ان وسائل سے حاصل کردہ سامانِ زیست بھوگتا ہے، وہ یقیناً چور ہے۔" **تشریح:** "اِشٹان بھوگان ہی وو دیوا داسینتے یگیا بھاویتاہ" — یہاں بھی "اِشٹ بھوگ" کا مطلب مرادِ نفس (خواہشات کی اشیاء) نہیں ہو سکتا۔ وجہ یہ ہے کہ پچھلے شلوک (گیارہویں) میں اعلیٰ ترین بھلائی (پرَم شرِیَ) کے حصول کا ذکر ہے، اور اس (بارہویں) شلوک میں اس کا ذریعہ بتایا جا رہا ہے۔ جب تک خواہشاتِ نفس باقی ہیں، اعلیٰ ترین بھلائی کبھی حاصل نہیں ہو سکتی۔ اس لیے یہاں "اِشٹ" کا لفظ "یَج" دھاتو سے ماخوذ ہے، اور "بھوگ" کا مطلب ضروری سامانِ زیست (آرام و آسائش) ہے۔ لہٰذا مذکورہ الفاظ کا مطلب یہ ہوا کہ وہ دیوتا تمہیں قربانی (فرضی عمل) کے انجام دینے کے لیے ضروری وسائل مہیا کرتے رہیں گے۔ "یگیا بھاویتاہ دیواہ" کا مطلب یہ ہے کہ دیوتا، اپنا فرض سمجھتے ہوئے، انسانوں کو ضروری سامانِ زیست ضرور مہیا کرتے ہیں؛ انسانوں کا ہی فرض ہے کہ وہ اپنا فرض پورا کریں۔ "تیر دتّان اپرادایا اِبھیو یو بھونکتے" — برہما جی نے دیوتاؤں کے لیے "تے دیواہ" کا لفظ اس لیے استعمال کیا کیونکہ ان کے سامنے انسان موجود تھے، دیوتا نہیں۔ لیکن یہاں "اِبھیہ" (جو "اِدم" سے بنا ہے) کا لفظ استعمال ہوا ہے، جو قربت (نزدیکی) کو ظاہر کرتا ہے۔ پروردگار کے لیے تو سب ہی نزدیک ہیں (گیتا 7.26)۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ یہاں سے پروردگار کے اپنے الفاظ شروع ہوتے ہیں۔ یہاں "بھونکتے" کا لفظ محض کھانا کھانے کے معنی میں نہیں ہے، بلکہ جسم کی پرورش کے لیے تمام ضروری وسائل (خوراک، لباس، دولت، مکان وغیرہ) کو اپنی خوشی کے لیے استعمال کرنے کے معنی میں ہے۔ یہ جسم والدین سے ملا ہے اور انہیں سے پرورش پاتا ہے۔ علم گروؤں سے ملا ہے۔ دیوتا ہر ایک کو فرضی عمل کے لیے وسائل مہیا کرتے ہیں۔ سنت سب کو دانش عطا کرتے ہیں۔ پِتر (آباء و اجداد) انسان کو خوشی و آرام کے ذرائع دکھاتے ہیں۔ جانور، پرندے، درخت، بیل وغیرہ دوسروں کی خوشی کے لیے اپنے آپ کو نچھاور کر دیتے ہیں۔ (اگرچہ جانور، پرندے وغیرہ یہ نہیں جانتے کہ وہ دوسروں کا بھلا کر رہے ہیں، لیکن پھر بھی ان کے ذریعے سے دوسروں کا بھلا ہونا خودبخود ہو جاتا ہے۔) اس طرح جو وسائل ہمارے پاس ہیں — طاقت، قابلیت، عہدہ، اختیار، دولت، جائیداد وغیرہ — یہ سب دوسروں سے ہی ملے ہیں۔ اس لیے یہ صرف دوسروں کی خدمت میں ہی لگائے جائیں۔ جسم، حواس، من، بدھی وغیرہ — یہ سب چیزیں دنیا سے ملی ہیں۔ یہ کبھی ہماری اپنی نہیں ہیں، نہ ہوں گی۔ اس لیے انہیں اپنا اور اپنے لیے سمجھ کر ان سے لطف اندوز ہونا ہی بندھن ہے۔ اس بندھن سے آزاد ہونے کا آسان طریقہ یہ ہے کہ ان چیزوں کو انہی کا سمجھا جائے جن سے یہ ملی ہیں، اور ان کی بے غرض خدمت میں لگایا جائے۔ یہی ہمارا اعلیٰ ترین فرض ہے۔ سادھکوں کے ذہن میں اکثر یہ شک پیدا ہوتا ہے: "اگر ہم دنیا کی خدمت کریں گے تو اس سے ہمارا لگاؤ ہو جائے گا اور ہم الجھ جائیں گے!" لیکن پروردگار کے الفاظ ثابت کرتے ہیں کہ الجھن کا سبب خدمت نہیں، بلکہ کسی چیز کو اپنے لیے لینے کا احساس ہے۔ اس لیے لینے کے احساس کو چھوڑ کر، دیوتاؤں کی طرح، دوسروں کو خوشی دینا ہر انسان کا اعلیٰ ترین فرض ہے۔ کرم یوگ کا اصول یہ بتاتا ہے کہ ملے ہوئے وسائل، قابلیت، وقت اور سمجھ کا صحیح استعمال کیا جائے۔ ملے ہوئے وسائل سے زیادہ (نئے وسائل وغیرہ) کی خواہش کرنا کرم یوگ کے اصول کے خلاف ہے۔ اس لیے ملے ہوئے وسائل وغیرہ کو دوسروں کی بھلائی میں لگانا چاہیے۔ زیادہ کی ذرا بھی ضرورت نہیں ہے۔ منطق یہ ہے کہ جس سے جتنی قابلیت ہو، اتنا ہی اس سے توقع کی جاتی ہے؛ پھر خدا یا دیوتا اس سے زیادہ کیسے توقع کر سکتے ہیں؟ "ستینا ایو سہ" — یہاں واحد کے صیغے ("سہ ستینہ") کا استعمال اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ جو شخص اپنا فرض ادا نہیں کرتا، وہ سب کے لیے مخصوص سامانِ زیست (کھانا، پانی، کپڑا وغیرہ) کا حصہ دوسروں کو دیے بغیر صرف اپنے لیے لے لیتا ہے۔ اس لیے وہ یقیناً چور ہے۔ جو شخص دوسروں کا حصہ دیے بغیر صرف اپنے لیے بھوگتا ہے، وہ یقیناً چور ہے۔ لیکن جو شخص کسی بھی حد تک اپنے ذاتی مفاد کو پورا کرنے کی خواہش رکھتا ہے — یعنی خدمت میں وسائل لگانے کے بدلے عزت، تعریف وغیرہ کی خواہش رکھتا ہے — وہ بھی اتنا ہی چور ہے۔ ایسے شخص کا دل کبھی پاک و پر سکون نہیں رہ سکتا۔ یہ انفرادی جسم اجتماعی دنیا سے کسی طرح الگ نہیں ہے، نہ ہو سکتا ہے؛ کیونکہ اجتماعی کا حصہ ہی انفرادی کہلاتا ہے۔ اس لیے انفرادی (جسم) کو اپنا سمجھنا اور اجتماعی (دنیا) کو اپنا نہ سمجھنا، رَگ و رَگ (کشش و نفرت) جیسے دوئی کے جذبات کا سبب ہے، اور یہی اہنکار، انفرادیت یا عدم مساوات ہے۔ کرم یوگ کی مشق سے یہ سب (رَگ و رَگ وغیرہ) آسانی سے ختم ہو جاتے ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ کرم یوگی یہ احساس قائم رکھتا ہے: "جو کچھ میں کر رہا ہوں، وہ اپنے لیے نہیں بلکہ پوری دنیا کے لیے کر رہا ہوں۔" یہاں ایک گہری بات ہے: کرم یوگی ہر عمل پوری دنیا کی بھلائی کے ارادے سے کرتا ہے، اپنی بھلائی کے لیے کوئی عمل نہیں کرتا۔ وجہ یہ ہے کہ اپنی بھلائی کو سب کی بھلائی سے الگ سمجھنا بھی انفرادیت اور عدم مساوات کو جنم دیتا ہے، جو سادھک کی ترقی میں رکاوٹ ہیں۔ جو کچھ ہمارے پاس ہے — جسم، حواس، من، بدھی وغیرہ — یہ سب دنیا سے ہی ملا ہے۔ دنیا سے ملے ہوئے کسی چیز کو صرف اپنے ذاتی مقاصد پورے کرنے کے لیے استعمال کرنا دیانتداری نہیں ہے۔ **فرض کے متعلق خاص نکتہ:** ہندو تہذیب کا واحد مقصد انسانیت کی بھلائی ہے۔ اسی مقصد کے ساتھ برہما جی (تخلیق کے آغاز پر) انسانوں کو حکم دیتے ہیں کہ وہ اپنے اپنے فرائض کی بے غرض انجام دہی کے ذریعے ایک دوسرے کو خوشی دیں (گیتا 3.10)۔ ایک خاندان میں بھائی، بہن، ماں وغیرہ سب یقیناً عمل کرتے ہیں؛ لیکن ان کی بڑی غلطی یہ ہے کہ وہ خواہش، لگاؤ، موہ، خودغرضی وغیرہ کے زیرِ اثر عمل کرتے ہیں۔ اس لیے نہ تو دنیاوی نہ ہی پارلوکک فائدہ حاصل کرتے ہیں؛ بلکہ نقصان اٹھاتے ہیں۔ خودغرضی کے زیرِ اثر اپنے لیے عمل کرنا ہی اس دنیا میں جھگڑے، تنازعات، حسد وغیرہ کا سبب بنتا ہے اور اگلے جنم میں بدحالی کی طرف لے جاتا ہے۔ دوسروں کی خدمت کر کے بدلے میں کچھ چاہنے سے، اشیاء و اشخاص سے تعلق بندھن بن جاتا ہے۔ کسی بھی عمل کو خودغرضی سے جوڑ دینا اس عمل کو حقیر اور بندھن بنا دیتا ہے۔ دنیا میں کوئی بھی خودغرض شخص کو اچھا نہیں کہتا۔ جو شخص خواہش کرتا ہے، کوئی اسے زیادہ دینا نہیں چاہتا۔ اکثر دیکھا جاتا ہے کہ گھر میں بھی لگاؤ اور عیش پسند شخص سے چیزیں چھپائی جاتی ہیں۔ اس کے برعکس، اگر ہم اپنی سمجھ، وقت، قابلیت اور وسائل کے ساتھ دوسروں کی خدمت کریں تو یقیناً بھلائی ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، اشیاء، آرام، عزت، اعزاز وغیرہ کی خواہش کیے بغیر ہی وہ حاصل ہونے لگتی ہیں۔ تاہم، ایک کرم یوگی کو عزت، تعریف وغیرہ کی خواہش نہیں ہوتی، کیونکہ ان کی خواہش اور لطف اندوزی بندھن دینے والی ہے۔ "میں خوشی کیسے حاصل کروں؟" — صرف اسی خواہش کی وجہ سے انسان فرض سے غافل ہو کر گر جاتا ہے۔ اس لیے "دوسرے خوشی کیسے حاصل کریں؟" — کرم یوگی کو ہمیشہ یہی احساس قائم رکھنا چاہیے۔ گھر کے تمام افراد — والدین، بھائی، بہن، بیوی، بچے وغیرہ — ایک دوسرے کی بھلائی کا خیال رکھیں۔ خدمت کرنے والے سے ایک عام غلطی یہ ہوتی ہے کہ وہ جھوٹے غرور کے ساتھ یہ سوچ کر بیٹھ جاتا ہے کہ "میں خدمت کر رہا ہوں"، "میں چیزیں دے رہا ہوں۔" حقیقت میں خدمت کرنے والا، خدمت ہونے والے کی ہی چیز خدمت ہونے والے کو دیتا ہے۔ جیسے ماں کا دودھ اس کے لیے نہیں بلکہ صرف بچے کے لیے ہے، اسی طرح انسان کے پاس جو وسائل ہیں وہ اس کے لیے نہیں بلکہ صرف دوسروں کے لیے ہیں۔ اس لیے انسان کو ملے ہوئے وسائل کے ساتھ لگاؤ محسوس کرنے کا — یعنی انہیں اپنا اور اپنے لیے سمجھنے کا — کوئی حق نہیں ہے۔ اگرچہ لگاؤ محسوس کرے بھی تو ملے ہوئے وسائل ہمیشہ نہیں رہیں گے؛ صرف لگاؤ کی صورت میں بندھن رہ جائے گا۔ اسی وجہ سے پروردگار فرماتے ہیں کہ جو شخص چیزوں کو اپنا سمجھ کر اپنے لیے بھوگتا ہے وہ یقیناً چور ہے۔ دیوتاؤں، سنتوں، پِتروں، جانوروں، پرندوں، درختوں، بیلوں وغیرہ کی فطرت ہی دوسروں کا بھلا کرنا ہے۔ انسان، ہمیشہ ان سے تعاون حاصل کرتا ہوا، ان کا مقروض ہے۔ اسی قرض سے آزادی کے لیے پانچ عظیم یگیوں (رشی یگیہ، دیو یگیہ، بھوت یگیہ، پِتر یگیہ، نر یگیہ) کا نظام مقرر کیا گیا ہے۔ انسان ہی ایسی مخلوق ہے جو اپنے فرضی اعمال کے ذریعے دانشمندی سے سب کو مطمئن کر سکتا ہے۔ اس لیے سب سے بڑی ذمہ داری انسان پر ہے۔ اسے ہی ایسی آزادی ملی ہے، جسے صحیح طور پر استعمال کر کے وہ اعلیٰ ترین بھلائی حاصل کر سکتا ہے۔ دیوتا وغیرہ یقیناً اپنا فرض ادا کرتے ہیں۔ اگر انسان اپنا فرض ادا نہ کرے تو نہ صرف دیوتاؤں میں بلکہ تینوں لوکوں میں خلل پیدا ہوتا ہے، اور نتیجتاً ضرورت سے زیادہ بارش، قحط، زلزلہ، فاقہ کشی وغیرہ جیسی قدرتی آفتیں آنے لگتی ہیں۔ پروردگار بھی فرماتے ہیں (گیتا 3.23-24 میں) کہ اگر وہ احتیاط سے اپنا فرض ادا نہ کریں تو تمام لوک تباہ ہو جائیں۔ جیسے چلتی ہوئی بیل گاڑی کا اگر ایک پہیہ بھی ٹوٹ جائے تو پوری گاڑی ہچکولے کھانے لگتی ہے، اسی طرح تخلیق کے چلتے ہوئے پہیے میں اگر ایک شخص بھی فرض سے غافل ہو تو اس کا برا اثر پوری تخلیق پر پڑتا ہے۔ اس کے برعکس، جیسے جسم کے ایک بیمار (روگی) عضو کے ٹھیک ہوتے ہی پورا جسم خودبخود فائدہ مند ہو جاتا ہے، اسی طرح ایک شخص جو اپنا فرض صحیح طور پر ادا کرتا ہے، اس کے ذریعے پوری تخلیق خودبخود فائدہ مند ہوتی ہے۔ پرجاپتی برہما جی نے دیوتاؤں اور انسانوں دونوں کو اپنے اپنے فرائض کی انجام دہی کا حکم دیا۔ دیوتا وغیرہ سب حد کے اندر رہ کر عمل کرتے ہیں۔ صرف انسان اپنی بیوقوفی کی وجہ سے حد سے تجاوز کرتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ وہ دوسروں کی خدمت کے لیے ملے ہوئے وسائل کو اپنی ملکیت سمجھتا ہے۔ لا محدود گذشتہ جنموں کے اعمال کے بندھن سے آزادی حاصل کرنے کے لیے انسان کو آزادی دی گئی ہے، لیکن وہ اس کا غلط استعمال کرتے ہوئے عمل اور اس کے نتائج کے ساتھ لگاؤ اور مالکانہ جذبہ پیدا کر لیتا ہے۔ نتیجتاً، نیا بندھن پیدا کر کے خود الجھ جاتا ہے اور آنے والے کئی جنموں کے لیے دکھ بھوگنے کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ اس لیے انسان کو اپنے پاس جو وسائل ملے ہیں ان کے ساتھ تینوں لوکوں کی خدمت کرنی چاہیے، یعنی ان وسائل کو خدا، دیوتاؤں، سنتوں، پِتروں، انسانوں — تمام مخلوقات کی خدمت میں لگانا چاہیے۔ **شک:** اگر ملے ہوئے تمام وسائل دوسروں کی خدمت میں لگا دیے جائیں تو کرم یوگی کی گزران کیسے ہوگی؟ **حل:** درحقیقت، یہ شک جسم کے ساتھ تعلق جوڑنے — یعنی جسم کو اپنی فطرت سمجھنے — سے پیدا ہوتا ہے۔ لیکن کرم یوگی جسم سے کوئی تعلق نہیں سمجھتا؛ بلکہ اسے دنیا کا اور صرف دنیا کے لیے سمجھ کر اس کی خدمت میں لگا دیتا ہے۔ اس کی نظر فانی جسم پر نہیں بلکہ غیر فانی فطرت پر رہتی ہے۔ صرف وہی جس کی نظر جسم پر ہو، یہ شک کر سکتا ہے کہ کرم یوگی کی گزران کیسے ہوگی۔ جب تک لطف اندوزی کی خواہش رہتی ہے، تب تک جینے کی خواہش اور موت کا خوف رہتا ہے۔ کرم یوگی میں لطف اندوزی کی خواہش نہیں رہتی کیونکہ اس کے تمام اعمال اپنے لیے نہیں بلکہ صرف دوسروں کی خدمت کے لیے ہوتے ہیں۔ اس لیے کرم یوگی کو اپنی گزران کی فکر نہیں ہوتی۔ اس کے ذہن میں یہ سوال پیدا ہی نہیں ہوتا: "میری گزران کیسے ہوگی؟" سچ تو یہ ہے کہ جس کے دل کو دنیا کی ضرورت نہیں ہوتی، دنیا کو اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے دنیا خودبخود اس کی پرورش کا انتظام کر دیتی ہے۔ جب جانور، پرندے، کیڑے، درخت، بیل وغیرہ عام مخلوقات کی گزران کا انتظام ہو جاتا ہے، جن کی زندگی دوسروں کی بھلائی کے لیے وقف ہے، تو پھر ایسے انسان کی گزران کا انتظام نہ ہونا کیسے ممکن ہے جو ملے ہوئے تمام وسائل کو جسم سمیت مخلوقات کی بھلائی میں خرچ کر دیتا ہے؟ سب کے پالن ہار خدا کی لا محدود کرم کی وجہ سے گزران کے وسائل تمام مخلوقات کو یکساں ملتے ہیں۔ اس کا براہِ راست ثبوت سب کے سامنے ہے۔ ماں کے جسم میں جہاں صرف خون ہوتا ہے، وہاں بچے کی پرورش کے لیے میٹھا اور غذائیت سے بھرپور دودھ خودبخود پیدا ہو جاتا ہے۔ اس لیے تقدیر سے ہو یا خدا کے کرم سے، انسان کی گزران کے وسائل یقیناً اس تک پہنچتے ہیں۔ اس بارے میں کوئی شک، فکر، دکھ یا پریشانی نہیں ہونی چاہیے۔ پروردگار کی سلطنت میں جب سب سے گنہگار اور سب سے زیادہ ناستک انسان کی بھی گزران ہو جاتی ہے، تو پھر کرم یوگی کی گزران میں کیا رکاوٹ ہو سکتی ہے؟ اس لیے یہ سوال اٹھانا ہی غلطی ہے۔ **تعلق:** نویں شلوک میں پروردگار نے یہ بتا کر کہ قربانی کے لیے کیے گئے اعمال بندھن دینے والے نہیں ہوتے، قربانی کے لیے عمل کرنے کا حکم دیا۔ برہما جی کے الفاظ سے اس حکم کو مضبوط کر کے، اور نویں شلوک میں بیان کردہ اپنے الفاظ کے ساتھ اسے ہم آہنگ کرتے ہوئے، وہ آگے کے شلوکوں میں قربانی (فرضی عمل) کرنے اور نہ کرنے کے نتیجے کو واضح طور پر بیان کرتے ہیں۔