**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (୩.୧୨) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା**
**ଶ୍ଳୋକ:**
ଇଷ୍ଟାନ୍ ଭୋଗାନ୍ ହି ବୋ ଦେବା ଦାସ୍ୟନ୍ତେ ୟଜ୍ଞ-ଭାବିତାଃ ।
ତୈର୍ଦତ୍ତାନପ୍ରଦାୟୈଭ୍ୟୋ ୟୋ ଭୁଙ୍କ୍ତେ ସ୍ତେନ ଏବ ସଃ ॥
**ଅନୁବାଦ:**
ହେ ମନୁଷ୍ୟଗଣ! ୟଜ୍ଞଦ୍ୱାରା ପୋଷିତ ଦେବତାମାନେ ତୁମକୁ ତୁମର କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମ ସାଧନ ନିମନ୍ତେ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ସାଧନସମୂହ (ଇଷ୍ଟ-ଭୋଗ) ପ୍ରଦାନ କରିବେ । ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ଦେବତାଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନସବୁକୁ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ନ ଦେଇ କେବଳ ନିଜେ ଭୋଗ କରେ, ସେ ନିଶ୍ଚୟ ଚୋର ସଦୃଶ ଅଟେ ।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
"ଇଷ୍ଟାନ୍ ଭୋଗାନ୍ ହି ବୋ ଦେବା ଦାସ୍ୟନ୍ତେ ୟଜ୍ଞ-ଭାବିତାଃ" — ଏଠାରେ "ଇଷ୍ଟ-ଭୋଗ" ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଇଚ୍ଛିତ ଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ ନୁହେଁ । କାରଣ, ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଏକାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ପରମ ମଙ୍ଗଳ (ମୋକ୍ଷ) ପ୍ରାପ୍ତିର ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ଏବଂ ଏହି ଦ୍ୱାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ତାହାର ସାଧନ ଉପାୟ କୁହାଯାଇଛି । ଭୋଗ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ପରମ ମଙ୍ଗଳ ପ୍ରାପ୍ତି ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । ତେଣୁ, ଏଠାରେ "ଇଷ୍ଟ" ଶବ୍ଦଟି "ଯଜ୍" ଧାତୁରୁ ନିଷ୍ପନ୍ନ ହୋଇ "ୟଜ୍ଞାର୍ଥ ପ୍ରୟୋଜନୀୟ" ବୋଲି ଅର୍ଥ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି ଏବଂ "ଭୋଗ" ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ସାମଗ୍ରୀ । ତେଣୁ ଉକ୍ତ ଶବ୍ଦଦ୍ୱୟର ଅର୍ଥ ହେଲା: ସେହି ଦେବତାମାନେ ତୁମକୁ ୟଜ୍ଞ (କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମ) ସାଧନ ନିମନ୍ତେ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ସାଧନସମୂହ ଯଥାସମୟରେ ଯୋଗାଇବେ ।
"ୟଜ୍ଞ-ଭାବିତାଃ ଦେବାଃ" ବାକ୍ୟଟିର ଅର୍ଥ ହେଲା, ଦେବତାମାନେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରି ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ସାମଗ୍ରୀ ନିଶ୍ଚୟ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି; କେବଳ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବାକୁ ହେବ ।
"ତୈର୍ଦତ୍ତାନପ୍ରଦାୟୈଭ୍ୟୋ ୟୋ ଭୁଙ୍କ୍ତେ" — ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା ଦେବତାମାନଙ୍କ ପ୍ରତି "ତେ ଦେବାଃ" ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଥିଲେ, କାରଣ ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ମନୁଷ୍ୟଗଣ ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ, ଦେବତାଗଣ ନୁହଁନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ଏଠାରେ "ଏଭ୍ୟଃ" (ଯାହା "ଇଦମ୍" ଶବ୍ଦରୁ ନିଷ୍ପନ୍ନ) ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି, ଯାହା ନିକଟତା ସୂଚିତ କରେ । ଭଗବାନଙ୍କ ପାଇଁ ସମସ୍ତେ ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ (ଗୀତା ୭.୨୬) । ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଏଠାରୁ ଭଗବାନଙ୍କ ନିଜସ୍ୱ ବାକ୍ୟ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି ।
ଏଠାରେ "ଭୁଙ୍କ୍ତେ" ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କେବଳ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ନୁହେଁ, ବରଂ ଶାରୀରିକ ପୋଷଣ ନିମନ୍ତେ ଆବଶ୍ୟକୀୟ ସମସ୍ତ ସାଧନ (ଖାଦ୍ୟ, ବସ୍ତ୍ର, ଧନ, ବାସସ୍ଥାନ ଇତ୍ୟାଦି)କୁ ନିଜ ସୁଖ ନିମନ୍ତେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ।
ଏହି ଶରୀର ପିତାମାତାଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କଦ୍ୱାରା ପାଳିତ ମଧ୍ୟ ହୁଏ । ଜ୍ଞାନ ଗୁରୁଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ । ଦେବତାମାନେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକର୍ମ ସାଧନ ନିମନ୍ତେ ସାଧନ ଯୋଗାନ୍ତି । ଋଷିମାନେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ବୁଦ୍ଧି ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି । ପିତୃଗଣ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କୁ ସୁଖ-ସ୍ୱାଚ୍ଛନ୍ଦ୍ୟର ସାଧନ ଦେଖାଇ ଦିଅନ୍ତି । ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, ବୃକ୍ଷ, ଲତା ଆଦି ଅନ୍ୟଙ୍କ ସୁଖ ନିମନ୍ତେ ନିଜକୁ ସମର୍ପଣ କରନ୍ତି । (ଯଦିଓ ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ ଆଦି ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେମାନେ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ଉପକାର କରୁଛନ୍ତି, ତଥାପି ସେମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନ୍ୟଙ୍କ ଉପକାର ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଘଟେ ।) ଏହିପରି ଭାବେ, ଆମ ନିକଟରେ ଯାହା କିଛି ସାଧନ ଅଛି — ଶକ୍ତି, ସାମର୍ଥ୍ୟ, ପଦବୀ, ଅଧିକାର, ଧନ, ସମ୍ପତ୍ତି ଇତ୍ୟାଦି — ସବୁ ଅନ୍ୟଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ । ତେଣୁ ଏଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ୟଙ୍କ ସେବାରେ ନିଯୋଜିତ ହେବା ଉଚିତ ।
ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି — ଏସବୁ ବିଶ୍ୱଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁ । ଏଗୁଡ଼ିକ କଦାପି ଆମର ନିଜସ୍ୱ ନୁହଁନ୍ତି, ହେବେ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ । ତେଣୁ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରି ନିଜ ନିମନ୍ତେ ବ୍ୟବହାର କରି ସୁଖ ଭୋଗ କରିବା ହିଁ ବନ୍ଧନ । ଏହି ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହେବାର ସରଳ ଉପାୟ ହେଉଛି ଏହି ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ସେହିମାନଙ୍କର ବୋଲି ମନେ କରିବା ଯେଉଁମାନଙ୍କଠାରୁ ପାଇଛୁ ଏବଂ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କ ସେବାରେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନିଯୋଜିତ କରିବା । ଏହା ହିଁ ଆମର ପରମ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ।
ସାଧକଙ୍କ ମନରେ ଏକ ସନ୍ଦେହ ଉଠେ: "ଯଦି ଆମେ ବିଶ୍ୱକୁ ସେବା କରିବା, ତାହା ହେଲେ ଆମେ ବିଶ୍ୱ ସହିତ ଆସକ୍ତ ହୋଇ ଜଡ଼ିତ ହୋଇଯିବା!" କିନ୍ତୁ ଭଗବାନଙ୍କ ବାଣୀ ସ୍ଥାପନ କରେ ଯେ, ଜଡ଼ନର କାରଣ ସେବା ନୁହେଁ, ବରଂ ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ନେବାର ଭାବନା । ତେଣୁ ନେବାର ଭାବନା ତ୍ୟାଗ କରି, ଦେବତାମାନଙ୍କ ପରି ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସୁଖ ଦେବା ହିଁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମନୁଷ୍ୟର ପରମ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ।
କର୍ମଯୋଗର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନ, ସାମର୍ଥ୍ୟ, ସମୟ ଓ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଉପଯୁକ୍ତ ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦିଏ । ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନାଦି ବ୍ୟତୀତ ଅଧିକ (ନୂଆ ସାଧନ ଇତ୍ୟାଦି) କାମନା କରିବା କର୍ମଯୋଗ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବିରୁଦ୍ଧ । ତେଣୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନାଦିକୁ ଅନ୍ୟଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ନିମନ୍ତେ ନିଯୋଜିତ କରିବାକୁ ହେବ । ଅଧିକର କିଛି ମାତ୍ରାରେ ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ । ଯେତେ କ୍ଷମତା ଯାହାର, ସେତିକି ତାଠାରୁ ଆଶା କରାଯାଏ ଏହା ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ; ତା'ହେଲେ ଭଗବାନ ବା ଦେବତାମାନେ କିପରି ତାଠାରୁ ତା'ର ସାମର୍ଥ୍ୟଠାରୁ ଅଧିକ ଆଶା କରିବେ?
"ସ୍ତେନ ଏବ ସଃ" — ଏଠାରେ ଏକବଚନର ପ୍ରୟୋଗ ("ସଃ ସ୍ତେନଃ") ସୂଚିତ କରେ ଯେ, ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ ନ କରି ସମସ୍ତଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସାଧନର (ଖାଦ୍ୟ, ଜଳ, ବସ୍ତ୍ର ଇତ୍ୟାଦି) ଅଂଶକୁ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ନ ଦେଇ କେବଳ ନିଜେ ଗ୍ରହଣ କରେ, ସେ ନିଶ୍ଚୟ ଚୋର ।
ଯେ ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ଅଂଶ ନ ଦେଇ କେବଳ ନିଜେ ଭୋଗ କରେ, ସେ ନିଶ୍ଚୟ ଚୋର । କିନ୍ତୁ ଯେ କୌଣସି ପରିମାଣରେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ସିଦ୍ଧି କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା କରେ — ଅର୍ଥାତ୍ ସେବାରେ ସାଧନ ନିଯୋଜିତ କରିବା ବଦଳରେ ସମ୍ମାନ, ପ୍ରଶଂସା ଇତ୍ୟାଦି କାମନା କରେ — ସେ ମଧ୍ୟ ସେତିକି ପରିମାଣରେ ଚୋର । ଏହିପରି ବ୍ୟକ୍ତିର ହୃଦୟ କଦାପି ପବିତ୍ର ଓ ଶାନ୍ତ ରହିପାରେ ନାହିଁ ।
ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଶରୀର ସାମୁହିକ ବିଶ୍ୱଠାରୁ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ପୃଥକ୍ ନୁହେଁ, ହୋଇପାରେ ମଧ୍ୟ ନାହିଁ; କାରଣ ସାମୁହିକର ଅଂଶକୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କୁହାଯାଏ । ତେଣୁ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ (ଶରୀର)କୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରିବା ଏବଂ ସାମୁହିକ (ବିଶ୍ୱ)କୁ ନିଜର ନ ମନେକରିବା ହିଁ ରାଗ-ଦ୍ୱେଷ ଆଦି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱର କାରଣ, ଏବଂ ଏହା ହିଁ ଅହଂକାର, ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବା ଅସମତା । କର୍ମଯୋଗର ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ଏସବୁ (ରାଗ, ଦ୍ୱେଷ ଇତ୍ୟାଦି) ସହଜରେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ । କାରଣ କର୍ମଯୋଗୀ ଏହି ଭାବ ରକ୍ଷା କରନ୍ତି: "ମୁଁ ଯାହା କରୁଛି, ତାହା ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱ ପାଇଁ କରୁଛି ।" ଏଠାରେ ଏକ ଗଭୀର ତଥ୍ୟ ଅଛି: କର୍ମଯୋଗୀ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ନ କରି, ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱର ମଙ୍ଗଳ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି । କାରଣ ନିଜ ମଙ୍ଗଳକୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ମଙ୍ଗଳଠାରୁ ପୃଥକ୍ ମନେକରିବା ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଓ ଅସମତାକୁ ଜନ୍ମ ଦିଏ, ଯାହା ସାଧକର ପ୍ରଗତିରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ । ଆମ ନିକଟରେ ଯାହା କିଛି ଅଛି — ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି — ସବୁ ବିଶ୍ୱଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ । ବିଶ୍ୱଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ କେବଳ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ସାଧନ ନିମନ୍ତେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ସତ୍ୟନିଷ୍ଠା ନୁହେଁ ।
**କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:**
ହିନ୍ଦୁ ସଂସ୍କୃତିର ଏକମାତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ମାନବଜାତିର ମଙ୍ଗଳ । ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖି ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା (ସୃଷ୍ଟିର ଆରମ୍ଭରେ) ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଆଦେଶ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ନିଜ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥ ଭାବରେ ପାଳନ କରି ପରସ୍ପରକୁ ସୁଖ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତୁ (ଗୀତା ୩.୧୦) ।
ଏକ ପରିବାରରେ ଭାଇ, ଭଉଣୀ, ମାତା ଇତ୍ୟାଦି ସମସ୍ତେ ନିଶ୍ଚୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଯେଉଁ ମହାନ ଭୁଲ କରନ୍ତି ତାହା ହେଲା ସେମାନେ କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ କାମ, ଆସକ୍ତି, ମୋହ, ସ୍ୱାର୍ଥ ଇତ୍ୟାଦିର ବଶବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ କରନ୍ତି । ତେଣୁ ସେମାନେ ଐହିକ ବା ପାରଲୌକିକ କୌଣସି ଲାଭ ପାଆନ୍ତି ନାହିଁ; ବରଂ କ୍ଷତି ଭୋଗ କରନ୍ତି । ସ୍ୱାର୍ଥର ବଶବର୍ତ୍ତୀ ହୋଇ ନିଜ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ହିଁ ଏହି ଜଗତରେ ବିବାଦ, ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ, ଈର୍ଷା ଇତ୍ୟାଦି ସୃଷ୍ଟି କରେ ଏବଂ ପରଲୋକରେ ଦୁର୍ଦଶାପନ୍ନ କରେ । ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସେବା କରି ବଦଳରେ କିଛି କାମନା କରିବା ଦ୍ୱାରା ବସ୍ତୁ ଓ ବ୍ୟକ୍ତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବନ୍ଧନକାରୀ ହୁଏ । କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ ସହିତ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ଜଡ଼ିତ କରିବା ତାହାକୁ କ୍ଷୁଦ୍ର ଓ ବନ୍ଧନକାରୀ କରିଦିଏ । ଜଗତରେ କେହି କୌଣସି ସ୍ୱାର୍ଥପର ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଭଲ ବୋଲି କହେ ନାହିଁ । ଯେ କାମନା କରେ, ତାକୁ ଅଧିକ ଦେବାକୁ କେହି ଇଚ୍ଛା କରେ ନାହିଁ । ଘରେ ମଧ୍ୟ ଆସକ୍ତ ଓ ଭୋଗପ୍ରିୟ ବ୍ୟକ୍ତିଠାରୁ ଜିନିଷ ଲୁଚାଇ ରଖାଯାଏ ଦେଖାଯାଏ । ଏହାର ବିପରୀତରେ, ଯଦି ଆମେ ଆମର ଯେଉଁ ବୁଦ୍ଧି, ସମୟ, ସାମର୍ଥ୍ୟ ଓ ସାଧନ ଅଛି ତାହା ଦ୍ୱାରା ଅନ୍ୟଙ୍କୁ ସେବା କରିବା, ତାହା ନିଶ୍ଚୟ ମଙ୍ଗଳପ୍ରଦ ହୁଏ । ଏଥିସହ ବସ୍ତୁ, ସୁଖ-ସ୍ୱାଚ୍ଛନ୍ଦ୍ୟ, ସମ୍ମାନ, ମାନ ଇତ୍ୟାଦି କାମନା ନ କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବାକୁ ଲାଗେ । ତଥାପି, ଏକ କର୍ମଯୋଗୀର ସମ୍ମାନ, ପ୍ରଶଂସା ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରତି କୌଣସି କାମନା ନଥାଏ, କାରଣ ଏଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି ଇଚ୍ଛା ଓ ସୁଖ ଭୋଗ ବନ୍ଧନକାରୀ । "ମୁଁ କିପରି ସୁଖ ପାଇବି?" — କେବଳ ଏହି ଇଚ୍ଛା ହେତୁ ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ତ୍ତବ୍ୟରୁ ଅବହେଳା କରେ ଓ ପତିତ ହୁଏ । ତେଣୁ, "ଅନ୍ୟେ କିପରି ସୁଖ ପାଇବେ?" — ଏହିପରି ଭାବନା ଏକ କର୍ମଯୋଗୀ ସର୍ବଦା ରକ୍ଷା କରିବା ଉଚିତ । ଘରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି — ପିତାମାତା, ଭାଇଭଉଣୀ, ସ୍ତ୍ରୀ, ସନ୍ତାନ ଇତ୍ୟାଦି — ପରସ୍ପର ମଙ୍ଗଳ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ ।
ଯେ ସେବା କରେ ସେ ଏକ ସାଧାରଣ ଭୁଲ କରେ ଯେ ସେ ମିଥ୍ୟା ଅହଂକାରରେ ବସି ଭାବେ, "ମୁଁ ସେବା କରୁଛି", "ମୁଁ ଜିନିଷ ଦେଉଛି" । ବାସ୍ତବରେ, ଯେ ସେବା କରେ ସେ ସେବିତାଙ୍କର ଜିନିଷ ସେବିତାଙ୍କୁ ଦେଇଥାଏ ମାତ୍ର । ଯେପରି ମାତାଙ୍କ କ୍ଷୀର ତାଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ନୁହେଁ, ଶିଶୁ ନିମନ୍ତେ ମାତ୍ର, ସେହିପରି ଯେକୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର ନିକଟରେ ଯାହା କିଛି ସାଧନ ଅଛି ତାହା ତାଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ନୁହେଁ, ଅନ୍ୟଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ମାତ୍ର । ତେଣୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ଓ ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ମନେ କରିବାର କୌଣସି ଅଧିକାର ବ୍ୟକ୍ତିର ନାହିଁ । ଯଦି ଆସକ୍ତି ହୁଏ ମଧ୍ୟ, ପ୍ରାପ୍ତ ସାଧନ ସର୍ବଦା ରହିବ ନାହିଁ; କେବଳ ଆସକ୍ତି ରୂପୀ ବନ୍ଧନ ରହିବ । ଏହି କାରଣରୁ ଭଗବାନ କହନ୍ତି ଯେ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରି ନିଜେ ଭୋଗ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ନିଶ୍ଚୟ ଚୋର ।
ଦେବତା, ଋଷି, ପିତୃ, ପଶୁ, ପକ୍ଷୀ, ବୃକ୍ଷ, ଲତା ଇତ୍ୟାଦିର ସ୍ୱଭାବ ହେଉଛି ଅନ୍ୟଙ୍କର ମଙ୍ଗଳ କରିବା । ମନୁଷ୍ୟ ସର୍ବଦା ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସହଯୋଗ ପାଇ ଋଣୀ ହୋଇଥାଏ । ଏହି ଋଣରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ନିମନ୍ତେ ହିଁ ପଞ୍ଚମହାଯଜ୍ଞ (ବ୍ରହ୍ମଯଜ୍ଞ, ଦେବଯଜ୍ଞ, ଭୂତଯଜ୍ଞ, ପିତୃଯଜ୍ଞ ଓ ନୃଯଜ୍ଞ) ପ୍ରଣାଳୀ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ହୋଇଛି । ମନୁଷ୍ୟ ହିଁ ଏପରି ଏକ ପ୍ରାଣୀ ଯେ ସେ ନିଜ
★🔗
