**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 3.12 ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವಿವರಣೆ:**
**3.12:** "ಯಜ್ಞಭಾವಿತಾಃ ದೇವಾಃ" (ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳು) ನಿಮಗೆ "ಇಷ್ಟಾನ್ ಭೋಗಾನ್" (ಅಗತ್ಯವಾದ ಭೋಗ ಅಥವಾ ಸಾಧನ-ಸಂಪತ್ತುಗಳನ್ನು) ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ನೀಡದೆ, ತಾನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವವನು "ಸ್ತೇನಃ ಏವ ಸಃ" (ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಒಂದು ಚೋರ).
**ವಿವರಣೆ:** "ಇಷ್ಟಾನ್ ಭೋಗಾನ್ ಹಿ ವೋ ದೇವಾ ದಾಸ್ಯಂತೇ ಯಜ್ಞ-ಭಾವಿತಾಃ" — ಇಲ್ಲಿ "ಇಷ್ಟ-ಭೋಗ" ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಹಿಂದಿನ ಏಕಾದಶ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿನ (ಮೋಕ್ಷದ) ಪ್ರಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಅದರ ಸಾಧನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಭೋಗಗಳ ಬಯಕೆ ಇರುವಾಗ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ "ಇಷ್ಟ" ಎಂಬ ಪದವು "ಯಜ್" (ಯಜ್ಞ ಮಾಡು) ಧಾತುವಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು "ಭೋಗ" ಎಂದರೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪೂರೈಕೆ ಎಂದರ್ಥ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇಲ್ಕಂಡ ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ಆ ದೇವತೆಗಳು ನಿಮಗೆ ಯಜ್ಞ (ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮ) ನಡೆಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ.
"ಯಜ್ಞ-ಭಾವಿತಾಃ ದೇವಾಃ" ಎಂಬ ಪದವೃಂದದ ಅರ್ಥ, ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮಾನವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು.
"ತೈರ್ ದತ್ತಾನ್ ಅಪ್ರದಾಯ ಏಭ್ಯೋ ಯೋ ಭುಂಕ್ತೇ" — ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ "ತೇ ದೇವಾಃ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಮುಂದೆ ಮಾನವರು ಇದ್ದರು, ದೇವತೆಗಳು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ "ಏಭ್ಯಃ" ("ಇದಮ್" ಶಬ್ದದಿಂದ ರೂಪಿತವಾದ) ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಾರೆ (ಗೀತೆ 7.26). ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಭಗವಂತನ ಸ್ವಂತ ವಚನಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ "ಭುಂಕ್ತೇ" ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಆಹಾರ ಭಕ್ಷಣೆ ಮಾಡು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ದೇಹದ ಪೋಷಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳನ್ನು (ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ, ಧನ, ನಿವಾಸ ಇತ್ಯಾದಿ) ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇಹವನ್ನು ಪೋಷಕರಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಂದಲೇ ಪೋಷಿತವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗುರುಗಳಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ದೇವತೆಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪಿತೃಗಳು ಮಾನವರಿಗೆ ಸುಖ-ಸೌಕರ್ಯಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ, ವೃಕ್ಷ, ಬಳ್ಳಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಇತರರ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಮರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. (ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ ಮುಂತಾದವು ತಾವು ಇತರರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಇತರರಿಗೆ ಲಾಭ ಸ್ವಯಂಭೂವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.) ಹೀಗೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನ — ಶಕ್ತಿ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಪದವಿ, ಅಧಿಕಾರ, ಧನ, ಸಂಪತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ — ಎಲ್ಲವೂ ಇತರರಿಂದಲೇ ಪಡೆದದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇವುಗಳನ್ನು ಇತರರ ಸೇವೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು.
ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ — ಈ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಇವು ಎಂದಿಗೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತವಲ್ಲ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆಯೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಬಂಧನವೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಸರಳ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ಈ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಾವು ಪಡೆದವರಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗುವುದು. ಇದೇ ನಮ್ಮ ಪರಮ ಕರ್ತವ್ಯ.
ಸಾಧಕರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ: "ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆದು ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುವೆವು!" ಆದರೆ ಭಗವಂತನ ವಚನಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಸಿಲುಕುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣ ಸೇವೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ತಾನು ಏನನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಇತರರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನ ಪರಮ ಕರ್ತವ್ಯ.
ಕರ್ಮಯೋಗದ ತತ್ತ್ವವು ಪಡೆದ ಸಾಧನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಸರಿಯಾದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು (ಹೊಸ ಸಾಧನಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ) ಬಯಸುವುದು ಕರ್ಮಯೋಗ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಇತ್ಯಾದಿ ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ಹೆಚ್ಚಿನದರ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆಯೋ, ಅವರಿಂದ ಅಷ್ಟನ್ನೇ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ತರ್ಕಸಮ್ಮತ; ಹಾಗಾದರೆ ಭಗವಂತನಿಂದ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
"ಸ್ತೇನ ಏವ ಸಃ" — ಇಲ್ಲಿ ಏಕವಚನದ ಬಳಕೆ ("ಸಃ ಸ್ತೇನಃ") ಸೂಚಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉದ್ದೇಶಿತವಾದ ಪೂರೈಕೆಗಳ (ಆಹಾರ, ನೀರು, ಬಟ್ಟೆ ಇತ್ಯಾದಿ) ಪಾಲನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ನೀಡದೆ ತಾನೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬ ಚೋರ.
ಇತರರ ಪಾಲನ್ನು ನೀಡದೆ ತಾನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಚೋರ. ಆದರೆ, ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಬದಲು ಗೌರವ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವನು — ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಬಯಸುವವನು — ಅವನೂ ಅಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಚೋರನೇ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೃದಯ ಎಂದಿಗೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಇರಲಾರದು.
ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ದೇಹವು ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ, ಆಗಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಗ್ರದ ಭಾಗವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು (ದೇಹ) ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರವನ್ನು (ಜಗತ್ತು) ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸದಿರುವುದು ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಂಥ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದೇ ಅಹಂಕಾರ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅಸಮಾನತೆ. ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲ (ರಾಗ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿ) ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೋ, ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ." ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗಹನ ಅಂಶವಿದೆ: ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸಮಗ್ರ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣವೇ ಗುರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದೂ ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಾಧಕರ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡಚಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲ — ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ — ಎಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆದದ್ದು. ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಪಡೆದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸುವುದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಲ್ಲ.
**ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷ ಅಂಶ:**
ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಏಕೈಕ ಗುರಿ ಮಾನವಕುಲದ ಕಲ್ಯಾಣ. ಈ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ, ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು (ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ) ಮಾನವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿ ಪರಸ್ಪರರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ 3.10).
ಒಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಸಹೋದರರು, ಸಹೋದರಿಯರು, ತಾಯಂದಿರು ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲರೂ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವರು ಮಾಡುವ ಮಹತ್ವದ ತಪ್ಪೆಂದರೆ, ಅವರು ಆಸೆ, ಅನುರಾಗ, ಮೋಹ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ವಶದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಐಹಿಕ ಅಥವಾ ಪಾರಲೌಕಿಕ ಯಾವುದೇ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾರ್ಥದ ವಶದಲ್ಲಿ ತನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲಹ, ಸಂಘರ್ಷ, ಅಸೂಯೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಬದಲಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುವುದರಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಬಂಧನಕಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯು ಕ್ಷುದ್ರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಂಧನಕಾರಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಯಾರನ್ನೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನೀಡಲು ಯಾರೂ ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುವುದೇನೆಂದರೆ, ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅನುರಾಗಿ ಮತ್ತು ಭೋಗಾಸಕ್ತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಬುದ್ಧಿ, ಸಮಯ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ವಸ್ತುಗಳು, ಸೌಕರ್ಯ, ಗೌರವ, ಮಾನ್ಯತೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಯಸದೆಯೇ ಅವುಗಳು ಸಿಕ್ಕಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಗೌರವ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವುಗಳ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಸುಖಾನುಭವ ಬಂಧನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. "ನಾನು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?" — ಈ ಬಯಕೆಯೇ ಕೇವಲ ಕಾರಣವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನನಾಗಿ ಪತನ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಇತರರು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು?" — ಇಂತಹ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು — ಪೋಷಕರು, ಸಹೋದರರು, ಸಹೋದರಿಯರು, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು ಇತ್ಯಾದಿ — ಪರಸ್ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು.
ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ತಪ್ಪೆಂದರೆ, ಅವನು "ನಾನು ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ", "ನಾನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ತಪ್ಪು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು ಸೇವೆಗೊಳಗಾದವನಿಗೆ ಸೇರಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೇವೆಗೊಳಗಾದವನಿಗೇ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ತಾಯಿಯ ಹಾಲು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಮಗುವಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಎಂಬಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಗಳು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳ ಮೇಲೆ ಅನುರಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ — ಅಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ — ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಅನುರಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅನುರಾಗ ರೂಪದ ಬಂಧನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಭಗವಂತನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ತನಗಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೋರ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ವೃಕ್ಷಗಳು, ಬಳ್ಳಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇತರರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದು. ಮನುಷ್ಯನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರಿಂದ ಸಹಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾ, ಅವರಿಗೆ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಋಣದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಮಾತ್ರ ಪಂಚಮಹಾಯಜ್ಞಗಳ (ದೇವ-ಋಷಿ-ಭೂತ-ಪಿತೃ-ನೃಯಜ್ಞ) ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಬಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲೆಯೇ ಇದೆ. ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ದೇವತೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅತಿವೃಷ್ಟಿ, ಅನಾವೃಷ್ಟಿ, ಭೂಕಂಪ, ಕ್ಷಾಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರಕೃತಿ ವಿಕೋಪಗಳು ಸಂಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಭಗವಂತನೂ ಸಹ (ಗೀತೆ 3.23-24 ರಲ್ಲಿ) ತಾನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಎತ್ತಿನಗಾಡಿಯ ಒಂದು ಚಕ್ರವು ಮುರಿದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಾಡಿ ಹೊಡೆದಾಡುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಾಸೀನನಾದರೆ, ಅದರ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಣಾಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ದೇಹದ ಒಂದು ಅಸ್ವಸ್ಥ (ರೋಗಗ್ರಸ್ತ) ಅಂಗವು ಗುಣವಾದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಲಾಭವಾಗುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಸರಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಮಾನವರಿಗೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಮಾತ್ರ, ತನ್ನ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ಇತರರ ಸೇವೆಗಾಗಿ ಪಡೆದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸ್ತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು. ಅನಂತ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಕರ್ಮಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದ ಮೇಲೆ ಅನುರಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮ್ಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಹೊಸ ಬಂಧನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡು ತಾನೇ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭವಿಷ್ಯದ ಜನ್ಮಗಳ ಕಾಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಪಡೆದ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು — ಅಂದರೆ ಆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ದೇವರು, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು — ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು.
**ಸಂಶಯ:** ಪಡೆದ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಇತರರ ಸೇವೆಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಜೀವನೋಪಾಯ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?
**ಸಮಾಧಾನ:** ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಶಯವು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ — ಅಂದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ — ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅದನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ನಶ್ವರ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಅನಶ್ವರ ಸ್ವಭಾವದ ಮೇಲೆ ನೆಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಮೇಲೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿರುವವನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಜೀವನೋಪಾಯ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂಶಯವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಬಹುದು. ಭೋಗದ ಬಯಕೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಬದುಕಲು ಬಯಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಭಯವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಬಯಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಇತರರ ಸೇವೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಬದುಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ನನ್ನ ಜೀವನೋಪಾಯ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಯಾರ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲವೋ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅವನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಅವನ ಪೋಷಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ, ಕೀಟ, ವೃಕ್ಷ, ಬಳ್ಳಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವಿಗಳು, ಅವರ ಜೀವನವು ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಾದವು, ಅವರ ಜೀವನೋಪಾಯವೂ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಾಗಾದರೆ ದೇಹಸಹಿತ ಪಡೆದ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನೋಪಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಸರ್ವಪಾಲಕನಾದ ಭಗವಂತನ ಅನಂತ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಸಾಧನಗಳು ಸಿಕ್ಕುತ್ತವೆ. ಇದರ ನೇರ ಪುರಾವೆ ಎಲ್ಲರ ಮುಂದಿದೆ. ತಾಯಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗಲೂ, ಮಗುವಿನ ಪೋಷಣೆಗಾಗಿ ಸಿಹಿಯಾದ ಮತ್ತು ಪೋಷಕವಾದ ಹಾಲು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾರಬ್ಧದಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ ಅಥವಾ ಭಗವಂತನ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಸಾಧನಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯ, ಚಿಂತೆ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಆತಂಕ ಇರಬಾರದು. ಭಗವಂತನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ನಾಸ್ತಿಕನ ಜೀವನೋಪಾಯವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಜೀವನೋಪಾಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಡಚಣೆಯುಂಟು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನೇ ಎಬ್ಬಿಸುವುದು ತಪ್ಪು.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಯಜ್ಞಾರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧನಕಾರಿಯಲ್ಲ ಎಂದ
★🔗
