**3.12:** Los seres divinos, nutridos por el sacrificio, te otorgarán (sin que lo pidas) los medios necesarios para el cumplimiento de tus deberes. Aquel que, sin ofrecer a los demás, disfruta para sí solo de las provisiones así obtenidas de las deidades, es ciertamente un ladrón.
**Comentario:** La frase *"iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ"* — aquí también, el término *"iṣṭa-bhoga"* no puede significar objetos deseados de disfrute. La razón es que el verso precedente (el undécimo) habla de alcanzar el bien supremo, y este (duodécimo) verso expone el medio para ello. El bien supremo nunca puede alcanzarse mientras exista deseo de disfrutes. Por lo tanto, aquí la palabra *"iṣṭa"*, derivada de la raíz *"yaj"* (sacrificar), y la palabra *"bhoga"* significando provisiones necesarias, el significado de las palabras mencionadas es: Aquellas deidades continuarán proveyéndote de los medios necesarios para realizar el sacrificio (acción dutiful).
La frase *"yajña-bhāvitāḥ devāḥ"* implica que las deidades, considerándolo su deber, ciertamente proveen a los seres humanos con las provisiones necesarias; son solo los seres humanos quienes deben cumplir con su deber.
*"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte"* — El Señor Brahmā usó las palabras *"te devāḥ"* para las deidades porque los humanos estaban presentes ante Él, no las deidades. Pero aquí se usa la palabra *"ebhyaḥ"* (formada de *"idam"*), indicando proximidad. Para el Señor, todos están cerca (Gita 7.26). Esto prueba que a partir de aquí comienzan las propias palabras del Señor.
Aquí, la palabra *"bhuṅkte"* no significa meramente comer alimento, sino que se refiere a utilizar todos los medios necesarios para el sustento corporal (alimento, vestido, riqueza, refugio, etc.) para el propio placer.
Este cuerpo es recibido de los padres y también es nutrido por ellos. El conocimiento es recibido de los maestros. Las deidades proveen a todos con los medios para la acción dutiful. Los sabios imparten sabiduría a todos. Los ancestros muestran a los humanos los medios para la felicidad y la comodidad. Los animales, aves, árboles, enredaderas, etc., se entregan a sí mismos para la felicidad de otros. (Aunque los animales, aves, etc., no son conscientes de que están beneficiando a otros, no obstante, el beneficio para otros ocurre espontáneamente a través de ellos.) Así, cualquier medio que poseamos — fuerza, capacidad, posición, autoridad, riqueza, propiedad, etc. — todo ello ha sido recibido de otros. Por lo tanto, estos han de emplearse únicamente en el servicio a los demás.
El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc. — todas estas cosas han sido recibidas del mundo. Nunca son nuestras propias, ni lo serán jamás. Por lo tanto, considerarlas como propias y para uno mismo, y disfrutar del placer a través de ellas, es la esclavitud misma. La forma sencilla de liberarse de esta esclavitud es considerar estas cosas como pertenecientes a aquellos de quienes las recibimos, y emplearlas desinteresadamente en su servicio. Este es nuestro deber supremo.
Una duda surge a menudo en las mentes de los buscadores: "¡Si servimos al mundo, nos apegaremos a él y nos enredaremos!" Pero las palabras del Señor establecen que la causa del enredo no es el servicio, sino más bien el sentimiento de tomar algo para uno mismo. Por lo tanto, abandonar el sentimiento de tomar y, como las deidades, dar felicidad a los demás es el deber supremo de todo ser humano.
El principio del Karmayoga prescribe la utilización adecuada de los medios, la capacidad, el tiempo y el entendimiento recibidos. Desear más (nuevos medios, etc.) más allá de los medios recibidos es contrario al principio del Karmayoga. Por lo tanto, uno debe emplear los medios recibidos, etc., para el bienestar de los demás. No hay la más mínima necesidad de más. Es lógico que de alguien se espera tanto como es su capacidad; entonces, ¿cómo pueden Dios o las deidades esperar más que eso?
*"stena eva saḥ"* — El uso del singular aquí (*"saḥ stenaḥ"*) implica que la persona que no cumple con su deber toma para sí sola la porción de provisiones (alimento, agua, vestido, etc.) destinada a todos, sin darla a los demás. Por lo tanto, él es ciertamente un ladrón.
Aquel que disfruta para sí solo sin dar a los demás su parte es ciertamente un ladrón. Pero aquel que, en cualquier medida, desea cumplir su propio interés egoísta — es decir, desea respeto, alabanza, etc., a cambio de emplear los medios en el servicio — él también es un ladrón en esa medida. El corazón de tal persona nunca puede permanecer puro y en paz.
Este cuerpo individual no está de ninguna manera separado del mundo colectivo, ni puede estarlo; porque la parte del colectivo se llama el individuo. Por lo tanto, considerar al individuo (cuerpo) como propio y no considerar al colectivo (mundo) como propio es la causa de dualidades como atracción y aversión, y esto mismo es el egoísmo, la individualidad o la desigualdad. A través de la práctica del Karmayoga, todos estos (atracción, aversión, etc.) son fácilmente destruidos. La razón es que el Karmayogi mantiene el sentimiento: "Lo que sea que esté haciendo, no lo hago para mí, sino para el mundo entero". Aquí yace un punto profundo: el Karmayogi realiza todas las acciones con el objetivo del bienestar del mundo entero, sin siquiera realizar ninguna acción para su propio bienestar. La razón es que considerar el propio bienestar como separado del bienestar de todos también da lugar a la individualidad y la desigualdad, que son obstáculos en el progreso del buscador. Todo lo que tenemos — cuerpo, sentidos, mente, intelecto, etc. — todo ello ha sido recibido del mundo. Usar una cosa recibida del mundo únicamente para cumplir los propios fines egoístas no es honestidad.
**Punto Especial Respecto al Deber:**
El único objetivo de la cultura hindú es el bienestar de la humanidad. Con este objetivo, el Señor Brahmā (al comienzo de la creación) ordena a los seres humanos que se den felicidad unos a otros a través del desempeño desinteresado de sus respectivos deberes (Gita 3.10).
En una familia, hermanos, hermanas, madres, etc., todos ciertamente realizan acciones; pero el gran error que cometen es que realizan acciones bajo el dominio del deseo, el apego, el engaño, el egoísmo, etc. Por lo tanto, no obtienen beneficios ni mundanos ni ultraterrenos; más bien, incurren en pérdida. Actuar para uno mismo bajo el dominio del egoísmo solo causa contienda, conflicto, envidia, etc., en este mundo y conduce a un estado miserable en el próximo. Al servir a otros y desear algo a cambio, la relación de uno con los objetos y las personas se vuelve vinculante. Asociar cualquier acción con el egoísmo hace que esa acción sea mezquina y vinculante. Nadie en el mundo llama bueno a una persona egoísta. Nadie desea dar más a quien desea. A menudo se ve que incluso en casa, las cosas se ocultan de una persona que está apegada y busca placer. Por el contrario, si servimos a otros con cualquier entendimiento, tiempo, capacidad y medios que tengamos, ciertamente conduce al bienestar. Además, incluso sin desear objetos, comodidad, respeto, honor, etc., estos comienzan a ser alcanzados. Sin embargo, un Karmayogi no tiene deseo de respeto, alabanza, etc., porque el deseo de estos y el disfrute del placer son vinculantes. "¿Cómo puedo alcanzar la felicidad?" — únicamente debido a este deseo, una persona se vuelve negligente con el deber y cae. Por lo tanto, "¿Cómo pueden otros alcanzar la felicidad?" — tal sentimiento debe ser siempre mantenido por un Karmayogi. Todas las personas en el hogar — padres, hermanos, hermanas, esposa, hijos, etc. — deben pensar en el bienestar mutuo.
Un error común cometido por quien sirve es que se sienta con falso orgullo, pensando, "Yo estoy sirviendo", "Yo estoy dando cosas". En realidad, la persona que sirve da la cosa perteneciente al servido al servido solo. Así como la leche de la madre no es para ella misma sino solo para el niño, de manera similar, cualquier medio que una persona tenga no es para sí mismo sino solo para los demás. Por lo tanto, una persona no tiene derecho a sentir apego hacia los medios recibidos, es decir, a considerarlos como suyos y para sí mismo. Incluso si uno siente apego, los medios recibidos no permanecerán siempre; solo permanecerá la esclavitud en forma de apego. Por esta razón, el Señor dice que la persona que considera las cosas como propias y las disfruta para sí mismo es ciertamente un ladrón.
La naturaleza misma de las deidades, sabios, ancestros, animales, aves, árboles, enredaderas, etc., es hacer el bien a los demás. El hombre, recibiendo siempre cooperación de ellos, está en deuda con ellos. Para la liberación de esta deuda sola, se prescribe el sistema de los cinco grandes sacrificios (sacrificio a los sabios, deidades, seres, ancestros y humanos). El hombre es el único ser que puede satisfacer inteligentemente a todos a través de sus acciones dutiful. Por lo tanto, la mayor responsabilidad recae sobre el hombre. Él solo ha recibido tal libertad, utilizando la cual adecuadamente puede alcanzar el bien supremo.
Las deidades, etc., ciertamente cumplen con su deber. Si el hombre no cumple con su deber, entonces no solo entre las deidades sino a lo largo de los tres mundos, surge perturbación, y como resultado, comienzan a ocurrir calamidades naturales como lluvia excesiva, sequía, terremoto, hambruna, etc. El Señor también dice (en Gita 3.23-24) que si Él no realizara cuidadosamente Su deber, todos los mundos serían arruinados. Así como si incluso una rueda de un carro de bueyes en movimiento se rompe, todo el carro se sacude, de manera similar, en la rueda en movimiento de la creación, si incluso una persona es negligente con el deber, su efecto adverso recae sobre toda la creación. A la inversa, así como cuando incluso un miembro enfermo (enfermo) del cuerpo se cura, todo el cuerpo se beneficia automáticamente, de manera similar, a través de una persona que cumple adecuadamente su deber, toda la creación se beneficia automáticamente.
Prajaapati Brahmā ordenó tanto a las deidades como a los humanos que cumplieran con sus respectivos deberes. Las deidades, etc., todos actúan dentro de límites. Solo el hombre, debido a su necedad, transgrede los límites. La razón es que considera los medios recibidos para servir a otros como su propiedad propia. Para ganar libertad de la esclavitud de las acciones de infinitos nacimientos pasados, al hombre se le ha dado libertad, pero la malgasta desarrollando apego y sentido de posesión hacia la acción y sus resultados. En consecuencia, creando nueva esclavitud, se enreda él mismo y se prepara para sufrir dolor por muchos nacimientos futuros. Por lo tanto, el hombre debe servir a los tres mundos con cualquier medio que haya recibido, es decir, debe emplear esos medios en el servicio de Dios, deidades, sabios, ancestros, humanos — todos los seres.
**Duda:** Si todos los medios recibidos se emplean en el servicio de los demás, ¿cómo se mantendrá el sustento del Karmayogi?
**Resolución:** En realidad, esta duda surge de identificarse con el cuerpo, es decir, considerar el cuerpo como la naturaleza propia. Pero el Karmayogi no considera ninguna relación con el cuerpo; más bien, lo considera como perteneciente al mundo y solo para el mundo, y lo involucra en su servicio. Su visión permanece en la naturaleza imperecedera, no en el cuerpo perecedero. Solo aquel cuya visión está en el cuerpo puede plantear tal duda sobre cómo se mantendrá el sustento del Karmayogi. Mientras permanezca el deseo de disfrute, permanece el deseo de vivir y el miedo a la muerte. El deseo de disfrute no permanece en un Karmayogi porque todas sus acciones no son para sí mismo sino solo para servir a los demás. Por lo tanto, el Karmayogi no se preocupa por su sustento. La pregunta ni siquiera surge en su mente: "¿Cómo se mantendrá mi sustento?" En verdad, aquel cuyo corazón no tiene necesidad del mundo, el mundo tiene necesidad de él. Por lo tanto, el mundo automáticamente se ocupa de su sustento.
Cuando incluso el sustento de seres ordinarios como animales, aves, insectos, árboles, enredaderas, etc., cuyas vidas están dedicadas al bienestar de otros, está arreglado, entonces, ¿cómo es posible que el sustento de un hombre que gasta todos los medios recibidos junto con el cuerpo para el bienestar de los seres no esté arreglado?
Por la gracia infinita de Dios, el Sustentador de todos, los medios de sustento son recibidos igualmente por todos los seres. La evidencia directa de esto está ante todos. Incluso en el cuerpo de la madre donde solo hay sangre, se produce automáticamente leche dulce y nutritiva para el sustento del niño. Por lo tanto, ya sea debido al destino o por la gracia de Dios, los medios para el sustento del hombre ciertamente llegan a él. No debería haber duda, preocupación, dolor o ansiedad sobre esto. En el reino del Señor, cuando incluso el sustento del hombre más pecador y más ateo es mantenido, ¿qué obstáculo puede haber en el sustento del Karmayogi? Por lo tanto, plantear esta pregunta en sí mismo es un error.
**Conexión:** En el noveno verso, el Señor, habiendo declarado que las acciones realizadas para el sacrificio no son vinculantes, ordenó la realización de la acción para el sacrificio. Habiendo fortalecido esa orden a través de las palabras de Brahmā, y armonizándola con Sus propias palabras declaradas en el noveno verso, Él procede en los siguientes versos a elucidar claramente el resultado de realizar y no realizar el sacrificio (acción dutiful).
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