**3.12:** യജ്ഞത്താൽ പോഷിതരായ ദേവന്മാർ നിങ്ങൾക്ക് (അപേക്ഷിക്കാതെതന്നെ) നിങ്ങളുടെ കർത്തവ്യനിർവഹണത്തിനാവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ നൽകും. ദേവന്മാരിൽനിന്ന് ലഭിച്ച ഈ സാധനങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാതെ തനിക്ക് മാത്രം ഭോഗിക്കുന്നവൻ നിശ്ചയമായും ഒരു കള്ളനാണ്.
**വ്യാഖ്യാനം:** "ഇഷ്ടാൻ ഭോഗാൻ ഹി വോ ദേവാ ദാസ്യന്തേ യജ്ഞഭാവിതാഃ" — ഇവിടെയും "ഇഷ്ടഭോഗ" എന്ന പദത്തിന് ഇച്ഛിക്കപ്പെട്ട ഭോഗവസ്തുക്കൾ എന്നർത്ഥം വരില്ല. കാരണം, മുൻശ്ലോകം (പതിനൊന്നാമത്തേത്) പരമശ്രേയസ്സിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്, ഇത് (പന്ത്രണ്ടാമത്തേത്) അതിനുള്ള മാർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഭോഗങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമുള്ളിടത്തോളം പരമശ്രേയസ്സ് ലഭിക്കുകയില്ല. അതിനാൽ, ഇവിടെ "ഇഷ്ട" എന്ന പദം "യജ്" ധാതുവിൽനിന്നുണ്ടായതും, "ഭോഗ" എന്ന പദത്തിന് ആവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ എന്നർത്ഥവുമായതിനാൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ആ ദേവന്മാർ യജ്ഞം (കർത്തവ്യകർമ്മം) നിർവഹിക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കും.
"യജ്ഞഭാവിതാഃ ദേവാഃ" എന്നതിനർത്ഥം, ദേവന്മാർ അത് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യമായി കരുതി മനുഷ്യർക്ക് ആവശ്യമായ സാധനങ്ങൾ തീർച്ചയായും നൽകുന്നു; മനുഷ്യർ മാത്രമാണ് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റേണ്ടത്.
"തൈർ ദത്താൻ അപ്രദായ ഐഭ്യോ യോ ഭുങ്ക്തേ" — ദേവന്മാരെ സംബന്ധിച്ച് ബ്രഹ്മാവ് "തേ ദേവാഃ" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പിൽ ദേവന്മാർ ഇല്ലാതെ മനുഷ്യരുണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ "ഐഭ്യഃ" ("ഇദം" എന്നതിൽനിന്നുണ്ടായത്) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് സാമീപ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവാന് എല്ലാവരും സമീപത്തുതന്നെയാണ് (ഗീത 7.26). ഇത് ഇവിടെനിന്ന് തുടങ്ങി ഭഗവാന്റെ സ്വന്തം വാക്കുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു എന്നതിന് തെളിവാണ്.
ഇവിടെ, "ഭുങ്ക്തേ" എന്ന പദത്തിന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുക എന്ന അർത്ഥം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ശരീരപോഷണത്തിനാവശ്യമായ എല്ലാ സാധനങ്ങളെയും (ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, ധനം, വാസസ്ഥലം മുതലായവ) സ്വന്തം സുഖത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുക എന്നർത്ഥമാണ്.
ഈ ശരീരം മാതാപിതാക്കളിൽനിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്, അവരാൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. അധ്യാപകരിൽനിന്നാണ് ജ്ഞാനം ലഭിക്കുന്നത്. ദേവന്മാർ എല്ലാവർക്കും കർത്തവ്യകർമ്മത്തിനുള്ള സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഋഷിമാർ എല്ലാവർക്കും വിജ്ഞാനം ഉപദേശിക്കുന്നു. പിതൃക്കൾ മനുഷ്യർക്ക് സുഖവും സൗകര്യവുമുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ, വള്ളികൾ മുതലായവ മറ്റുള്ളവരുടെ സുഖത്തിനായി തങ്ങളെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കുന്നു. (മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ മുതലായവ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അവയിലൂടെ മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള ഗുണം സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു.) ഇങ്ങനെ, നമുക്കുള്ള എന്തൊരു സാധനമാണെങ്കിലും — ശക്തി, കഴിവ്, സ്ഥാനം, അധികാരം, ധനം, സ്വത്ത് മുതലായവ — എല്ലാം മറ്റുള്ളവരിൽനിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്. അതിനാൽ, ഇവ മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനത്തിനായി മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുള്ളൂ.
ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ — ഇവയെല്ലാം ലോകത്തിൽനിന്ന് ലഭിച്ചവയാണ്. ഇവ ഒരിക്കലും നമ്മുടേതല്ല, ആയിരിക്കുകയുമില്ല. അതിനാൽ, ഇവയെ സ്വന്തമെന്നും തനിക്കുവേണ്ടിയെന്നും കരുതി, ഇവയിലൂടെ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നത് തന്നെ ബന്ധനമാണ്. ഈ ബന്ധനത്തിൽനിന്ന് മുക്തനാകാനുള്ള ലളിതമാർഗ്ഗം, ഈ വസ്തുക്കൾ അവ ലഭിച്ചവരുടേതാണെന്ന് കരുതി, അവരുടെ സേവനത്തിൽ നിഷ്കാമമായി ഏർപ്പെടുകയാണ്. ഇതാണ് നമ്മുടെ പരമകർത്തവ്യം.
സാധകന്മാരുടെ മനസ്സിൽ പലപ്പോഴും ഒരു സംശയം ഉദിക്കാറുണ്ട്: "ലോകത്തെ സേവിച്ചാൽ അതിൽ അഭിനിവേശം ഉണ്ടാകുകയും അതിൽ കുടുങ്ങുകയും ചെയ്യുമല്ലോ!" എന്നാൽ ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത്, കുടുക്കിന് കാരണം സേവനമല്ല, മറിച്ച് എന്തെങ്കിലും തനിക്കുവേണ്ടി എടുക്കുക എന്ന ഭാവനയാണെന്നാണ്. അതിനാൽ, എടുക്കുക എന്ന ഭാവന ഉപേക്ഷിച്ച്, ദേവന്മാരെപ്പോലെ മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖം നൽകുക എന്നതാണ് ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും പരമകർത്തവ്യം.
കർമയോഗതത്ത്വം ലഭിച്ച സാധനങ്ങൾ, കഴിവ്, സമയം, ബോധം എന്നിവയുടെ യുക്തമായ ഉപയോഗത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ലഭിച്ച സാധനങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച് കൂടുതൽ (പുതിയ സാധനങ്ങൾ മുതലായവ) ആഗ്രഹിക്കുന്നത് കർമയോഗതത്ത്വത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. അതിനാൽ, ലഭിച്ച സാധനങ്ങൾ മുതലായവ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഉപയോഗിക്കണം. കൂടുതലിന് ഒട്ടും ആവശ്യമില്ല. ഒരാളിൽനിന്ന് അവന്റെ കഴിവിനനുസരിച്ച് മാത്രമേ പ്രതീക്ഷിക്കാവൂ; അപ്പോൾ ദൈവമോ ദേവന്മാരോ അതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ എങ്ങനെ പ്രതീക്ഷിക്കും?
"സ്തേന ഏവ സഃ" — ഇവിടെ ഏകവചനം ("സഃ സ്തേനഃ") ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കാത്ത വ്യക്തി എല്ലാവർക്കുമുള്ള ഭാഗം (ഭക്ഷണം, വെള്ളം, വസ്ത്രം മുതലായവ) മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാതെ തനിക്ക് മാത്രം എടുക്കുന്നു എന്നർത്ഥത്തിലാണ്. അതിനാൽ, അവൻ തീർച്ചയായും ഒരു കള്ളനാണ്.
മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ഭാഗം നൽകാതെ തനിക്ക് മാത്രം ഭോഗിക്കുന്നവൻ തീർച്ചയായും കള്ളനാണ്. എന്നാൽ, ഏതെങ്കിലും അളവിൽ, സേവനത്തിനായി സാധനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പ്രതിഫലമായി ബഹുമാനം, പ്രശംസ മുതലായവ ആഗ്രഹിക്കുന്നു — അതായത്, സ്വന്തം സ്വാർത്ഥഹിതം നിറവേറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ — അവനും അത്രയും അളവിൽ ഒരു കള്ളനാണ്. അത്തരം വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയം ഒരിക്കലും ശുദ്ധവും ശാന്തവുമായി നിലനിൽക്കുകയില്ല.
ഈ വ്യഷ്ടിശരീരം സമഷ്ടിലോകത്തിൽനിന്ന് ഒട്ടും വേർപെട്ടതല്ല, ആകുകയുമില്ല; കാരണം, സമഷ്ടിയുടെ ഭാഗത്തെയാണ് വ്യഷ്ടി എന്ന് പറയുന്നത്. അതിനാൽ, വ്യഷ്ടിയെ (ശരീരത്തെ) സ്വന്തമെന്ന് കരുതി, സമഷ്ടിയെ (ലോകത്തെ) സ്വന്തമല്ലെന്ന് കരുതുന്നതാണ് രാഗദ്വേഷാദി ദ്വന്ദ്വങ്ങൾക്ക് കാരണം, ഇതുതന്നെ അഹങ്കാരം, വ്യഷ്ടിത്വം അഥവാ അസമത്വം എന്നിവയാണ്. കർമയോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ ഇവയെല്ലാം (രാഗം, ദ്വേഷം മുതലായവ) എളുപ്പത്തിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം, കർമയോഗി ഈ ഭാവന നിലനിർത്തുന്നു: "ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെന്തും എനിക്കുവേണ്ടിയല്ല, മുഴുവൻ ലോകത്തിനുവേണ്ടിയാണ്." ഇവിടെ ഒരു ഗാഢമായ വസ്തുതയുണ്ട്: കർമയോഗി സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി ഒരു പ്രവൃത്തി പോലും ചെയ്യാതെ, മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും ക്ഷേമം ലക്ഷ്യമാക്കിയാണ് എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുന്നത്. കാരണം, സകലരുടെയും ക്ഷേമത്തിൽനിന്ന് വേറിട്ട് സ്വന്തം ക്ഷേമം എന്ന് കരുതുന്നതും വ്യഷ്ടിത്വത്തെയും അസമത്വത്തെയും ഉളവാക്കുന്നു, അവ സാധകന്റെ പുരോഗതിയിൽ തടസ്സങ്ങളാണ്. നമുക്കുള്ളതെന്തെങ്കിലും — ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ — എല്ലാം ലോകത്തിൽനിന്ന് ലഭിച്ചതാണ്. ലോകത്തിൽനിന്ന് ലഭിച്ച ഒരു വസ്തു സ്വന്തം സ്വാർത്ഥലാഭങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിന് മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നത് സത്യസന്ധതയല്ല.
**കർത്തവ്യം സംബന്ധിച്ച പ്രത്യേക വസ്തുത:**
ഹിന്ദു സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകലക്ഷ്യം മാനവിക ക്ഷേമമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യത്തോടെ, ബ്രഹ്മാവ് (സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ) മനുഷ്യരോട് അവരവരുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിഷ്കാമമായി നിർവഹിച്ച് പരസ്പരം സുഖം നൽകാൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നു (ഗീത 3.10).
ഒരു കുടുംബത്തിൽ, സഹോദരന്മാർ, സഹോദരിമാർ, അമ്മമാർ മുതലായവ എല്ലാവരും തീർച്ചയായും പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ അവർ ചെയ്യുന്ന മഹാപിഴ, അവർ ആഗ്രഹം, അഭിനിവേശം, മോഹം, സ്വാർത്ഥത മുതലായവയുടെ വശത്തായിട്ടാണ് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നത് എന്നതാണ്. അതിനാൽ, അവർക്ക് ഐഹികമോ പാരത്രികമോ ആയ ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് നഷ്ടം സംഭവിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥതയുടെ വശത്തായി തനിക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രമേ ഈ ലോകത്തിൽ കലഹം, സംഘർഷം, അസൂയ മുതലായവയും പരലോകത്തിൽ നീചാവസ്ഥയും ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ. മറ്റുള്ളവരെ സേവിച്ച് പ്രതിഫലമായി എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലൂടെ, വസ്തുക്കളുമായും വ്യക്തികളുമായുള്ള ബന്ധം ബന്ധകരമാകുന്നു. ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തിയെ സ്വാർത്ഥതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ആ പ്രവൃത്തിയെ നിസ്സാരവും ബന്ധകരവുമാക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥിയായ ഒരാളെയും ലോകത്തിൽ ആരും നല്ലവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല. ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളിന് കൂടുതൽ നൽകാൻ ആരും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. വീട്ടിൽപോലും അഭിനിവേശമുള്ളവനോടും സുഖലോലുപനോടും വസ്തുക്കൾ മറച്ചുവെക്കുന്നത് പലപ്പോഴും കാണാറുണ്ട്. ഇതിന് വിപരീതമായി, നമുക്കുള്ള ബോധം, സമയം, കഴിവ്, സാധനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ സേവിച്ചാൽ അത് തീർച്ചയായും ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതുകൂടാതെ, വസ്തുക്കൾ, സൗകര്യം, ബഹുമാനം, മാനം മുതലായവ ആഗ്രഹിക്കാതെതന്നെ അവ ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ, ഒരു കർമയോഗിക്ക് ബഹുമാനം, പ്രശംസ മുതലായവയിൽ ആഗ്രഹമില്ല, കാരണം ഇവയിലുള്ള ആഗ്രഹവും സുഖാനുഭവവും ബന്ധകരമാണ്. "ഞാൻ എങ്ങനെ സുഖം പ്രാപിക്കും?" — ഈ ആഗ്രഹം മാത്രം കൊണ്ട് ഒരാൾ കർത്തവ്യത്തിൽനിന്ന് അശ്രദ്ധനായി വീഴുന്നു. അതിനാൽ, "മറ്റുള്ളവർ എങ്ങനെ സുഖം പ്രാപിക്കും?" — ഇത്തരം ഭാവന ഒരു കർമയോഗി എപ്പോഴും നിലനിർത്തണം. വീട്ടിലെ എല്ലാ വ്യക്തികളും — മാതാപിതാക്കൾ, സഹോദരന്മാർ, സഹോദരിമാർ, ഭാര്യ, മക്കൾ മുതലായവ — പരസ്പര ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം.
സേവനം ചെയ്യുന്ന ഒരാളുടെ പൊതുവായ പിഴ, അവൻ "ഞാൻ സേവിക്കുന്നു", "ഞാൻ വസ്തുക്കൾ നൽകുന്നു" എന്ന് അഹങ്കാരത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, സേവനം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തി സേവിക്കപ്പെടുന്നവനുള്ള വസ്തു സേവിക്കപ്പെടുന്നവന് മാത്രം നൽകുന്നു. ഒരു അമ്മയുടെ പാൽ അവൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, കുഞ്ഞിനുവേണ്ടി മാത്രമാണെന്നതുപോലെ, അതുപോലെ ഒരു വ്യക്തിക്കുള്ള എന്തൊരു സാധനമാണെങ്കിലും അത് അവനുവേണ്ടിയല്ല, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ലഭിച്ച സാധനങ്ങളിൽ അഭിനിവേശം കാണിക്കാനോ — അതായത് അവയെ സ്വന്തമെന്നും തനിക്കുവേണ്ടിയെന്നും കരുതാനോ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവകാശമില്ല. അഭിനിവേശം കാണിച്ചാലും, ലഭിച്ച സാധനങ്ങൾ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുകയില്ല; അഭിനിവേശം എന്ന ബന്ധനം മാത്രമേ നിലനിൽക്കുകയുള്ളൂ. ഇക്കാരണത്താൽ, വസ്തുക്കളെ സ്വന്തമെന്ന് കരുതി തനിക്കുവേണ്ടി അനുഭവിക്കുന്നവൻ തീർച്ചയായും ഒരു കള്ളനാണെന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു.
ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, വൃക്ഷങ്ങൾ, വള്ളികൾ മുതലായവയുടെ സ്വഭാവം തന്നെ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. മനുഷ്യൻ, എപ്പോഴും അവരിൽനിന്ന് സഹകരണം ലഭിച്ചുകൊണ്ട്, അവരോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ കടത്തിൽനിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ഒരേയൊരു വഴി, അഞ്ച് മഹായജ്ഞങ്ങളുടെ (ബ്രഹ്മയജ്ഞം, ദേവയജ്ഞം, ഭൂതയജ്ഞം, പിതൃയജ്ഞം, മനുഷ്യയജ്ഞം) വ്യവസ്ഥയാണ് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ് തന്റെ കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളിലൂടെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം എല്ലാവരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ജീവി. അതിനാൽ, ഏറ്റവും വലിയ ഉത്തരവാദിത്തം മനുഷ്യന്റെ മേലാണ്. അവന് മാത്രമാണ് അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്, അത് യുക്തമായി ഉപയോഗിച്ച് അവന് പരമശ്രേയസ്സ് പ്രാപിക്കാൻ കഴിയും.
ദേവന്മാർ മുതലായവ തീർച്ചയായും തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കാതിരുന്നാൽ, ദേവന്മാരിൽ മാത്രമല്ല, മൂന്നുലോകങ്ങളിലും അസ്വാസ്ഥ്യം ഉണ്ടാകുകയും, അതിന്റെ ഫലമായി അതിവർഷം, വരൾച്ച, ഭൂകമ്പം, ക്ഷാമം മുതലായ പ്രകൃതി വിപത്തുകൾ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭഗവാനും (ഗീത 3.23-24ൽ) താൻ ശ്രദ്ധയോടെ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കാതിരുന്നാൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളും നശിച്ചുപോകുമെന്ന് പറയുന്നു. ഒരു നീങ്ങുന്ന എരുമവണ്ടിയുടെ ഒരു ചക്രം പോലും തകർന്നാൽ മുഴുവൻ വണ്ടിയും ഇളകുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയുടെ നീങ്ങുന്ന ചക്രത്തിൽ, ഒരാൾ പോലും കർത്തവ്യത്തിൽ അശ്രദ്ധനായാൽ അതിന്റെ പ്രതികൂല പ്രഭാവം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെ മേലും പതിക്കുന്നു. ഇതിന് വിപരീതമായി, ശരീരത്തിലെ ഒരു രോഗഗ്രസ്തമായ അവയവം പോലും സുഖപ്പെട്ടാൽ മുഴുവൻ ശരീരവും സ്വയമേവ ഗുണം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ യുക്തമായി തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിലൂടെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയും സ്വയമേവ ഗുണം ലഭിക്കുന്നു.
പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ് ദേവന്മാരോടും മനുഷ്യരോടും അവരവരുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു. ദേവന്മാർ മുതലായവ എല്ലാവരും പരിധിക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ മാത്രം, തന്റെ മൂഢത കൊണ്ട് പരിധി അതിക്രമിക്കുന്നു. കാരണം, മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കാനുള്ള ലഭിച്ച സാധനങ്ങളെ അവൻ സ്വന്തം സ്വത്തായി കരുതുന്നു. അനന്തമായ പൂർവജന്മകർമ്മങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിൽനിന്ന് മോചനം നേടാനായി മനുഷ്യന് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അവൻ അത് പ്രവൃത്തിയിലും അതിന്റെ ഫലത്തിലും അഭിനിവേശവും അധികാരബുദ്ധിയും വളർത്തിക്കൊണ്ട് ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, പുതിയ ബന്ധനം സൃഷ്ടിച്ച്, താൻ തന്നെ കുടുങ്ങുകയും ഭാവിജന്മങ്ങളിൽ വേദന അനുഭവിക്കാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ തനിക്ക് ലഭിച്ച എന്തൊരു സാധനങ്ങളുപയോഗിച്ചും മൂന്നുലോകങ്ങളെയും സേവിക്കണം — അതായത്, ആ സാധനങ്ങൾ ദൈവം, ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, പിതൃക്കൾ, മനുഷ്യർ — എല്ലാ ജീവികളുടെയും സേവനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കണം.
**സംശയം:** ലഭിച്ച എല്ല
★🔗
