**३.१२:** यज्ञले पुष्ट भएका देवताहरूले तिमीहरूलाई (नमागिकनै) तिम्रा कर्तव्यको पालन गर्न आवश्यक साधनहरू प्रदान गर्नेछन्। जसले अरूलाई नदिई देवताहरूबाट प्राप्त यी साधनहरू आफैले मात्र भोग्छ, त्यो निश्चय नै चोर हो।
**टिप्पणी:** "इष्टान् भोगान् हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञ-भाविताः" — यहाँ पनि "इष्ट-भोग" शब्दले इच्छित भोग्य वस्तुहरूको अर्थ लिन सकिँदैन। कारण, यसभन्दा अगाडिको श्लोक (ग्यारहौं) मा परम कल्याण प्राप्तिको कुरा गरिएको छ, र यो (बाह्रौं) श्लोकले त्यसको साधन बताउँछ। भोगको इच्छा रहँदा परम कल्याण कहिल्यै प्राप्त हुन सक्दैन। त्यसैले यहाँ "इष्ट" शब्द "यज्" धातुबाट बनेको र "भोग" शब्दले आवश्यक सामग्रीको अर्थ लिएको हुनाले, माथिका शब्दहरूको अर्थ यस्तो हुन्छ: ती देवताहरूले यज्ञ (कर्तव्यपूर्ण कर्म) गर्न आवश्यक साधनहरू तिमीहरूलाई दिइरहनेछन्।
"यज्ञ-भाविताः देवाः" भन्नाले देवताहरूले आफ्नो कर्तव्य मानेर मानवहरूलाई आवश्यक सामग्री निश्चय नै प्रदान गर्छन्; मानवहरूले मात्र आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्नु पर्छ।
"तैर् दत्तान् अप्रदाय एभ्यो यो भुङ्क्ते" — भगवान ब्रह्माले देवताहरूको लागि "ते देवाः" शब्द प्रयोग गरे किनभने उहाँको अगाडि मानवहरू थिए, देवताहरू थिएनन्। तर यहाँ "एभ्यः" (जुन "इदम्" बाट बनेको हो) शब्द प्रयोग भएको छ, जसले नजिकको सूचना दिन्छ। भगवानको लागि त सबै नजिकै हुन्छन् (गीता ७.२६)। यसबाट यो सिद्ध हुन्छ कि यहाँदेखि भगवानका आफ्नै वचन सुरु हुन्छन्।
यहाँ "भुङ्क्ते" शब्दले केवल खाना खानु मात्र होइन, बरु शारीरिक पोषणको लागि आवश्यक सबै साधनहरू (खाना, लुगा, धन, बासस्थान आदि) आफ्नो सुखको लागि प्रयोग गर्नु हो।
यो शरीर आमाबाबुबाट प्राप्त भएको छ र उनीहरूबाट नै पोषित पनि हुन्छ। ज्ञान गुरुहरूबाट प्राप्त हुन्छ। देवताहरूले सबैलाई कर्तव्यपूर्ण कर्म गर्ने साधन प्रदान गर्छन्। ऋषिहरूले सबैलाई विद्या दिन्छन्। पितृहरूले मानवहरूलाई सुख-सुविधाको साधन देखाउँछन्। पशु, पक्षी, रूख, लहरा आदिले अरूको सुखको लागि आफूलाई समर्पित गर्छन्। (यद्यपि पशु, पक्षी आदिलाई थाहा हुँदैन कि उनीहरू अरूको हित गरिरहेका छन्, तथापि उनीहरूमार्फत स्वतः अरूको हित हुन्छ।) यसरी हामीसंग जे साधन छ — शक्ति, क्षमता, पद, अधिकार, धन, सम्पत्ति आदि — त्यो सबै अरूबाट प्राप्त भएको हो। त्यसैले यी साधनहरू अरूको सेवामा मात्र लगाउनु पर्छ।
शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि — यी सबै कुरा संसारबाट प्राप्त भएका हुन्। यी कहिल्यै हाम्रा आफ्ना थिएनन्, हुने पनि छैनन्। त्यसैले यिनलाई आफ्नो मानेर र आफ्नो लागि मानेर, यिनमार्फत सुख भोग्नु नै बन्धन हो। यस बन्धनबाट मुक्त हुनको सरल उपाय भनेको यी वस्तुलाई जसबाट प्राप्त गर्यौं, उनीहरूको मानेर, र निःस्वार्थ भएर उनीहरूको सेवामा लगाउनु हो। यो नै हाम्रो परम कर्तव्य हो।
साधकहरूको मनमा प्रायः यस्तो शंका उठ्छ: "यदि हामी संसारको सेवा गर्छौं भने त्यसमा आसक्त हुनेछौं र फस्नेछौं!" तर भगवानको वचनले स्थापित गर्छन् कि फस्ने कारण सेवा होइन, बरु आफ्नो लागि लिने भावना हो। त्यसैले लिने भावना त्यागेर, देवताहरूजस्तै अरूलाई सुख दिनु प्रत्येक मानवको परम कर्तव्य हो।
कर्मयोगको सिद्धान्तले प्राप्त साधन, क्षमता, समय र बुद्धिलाई उचित प्रयोग गर्न निर्देशन गर्छ। प्राप्त साधनभन्दा बढी (नयाँ साधन आदि) चाहनु कर्मयोगको सिद्धान्तको विपरीत हो। त्यसैले प्राप्त साधन आदिलाई अरूको कल्याणमा लगाउनु पर्छ। बढीको अलि मात्र पनि आवश्यकता छैन। यो तर्कसंगत छ कि जति कसैको क्षमता हो, त्यति नै उसबाट अपेक्षा गरिन्छ; त भगवान वा देवताहरूले त्यो भन्दा बढी अपेक्षा कसरी गर्न सक्छन्?
"स्तेन एव सः" — यहाँ एकवचनको प्रयोग ("सः स्तेनः") भएकोले संकेत गर्छ कि जसले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैन, उसले सबैको लागि हुने सामग्री (खाना, पानी, लुगा आदि)को हिस्सा अरूलाई नदिई आफैले मात्र लिन्छ। त्यसैले त्यो निश्चय नै चोर हो।
जसले अरूको हिस्सा नदिई आफैले मात्र भोग्छ, त्यो निश्चय नै चोर हो। तर जसले कुनै मात्रामा पनि आफ्नो स्वार्थ सिद्ध गर्ने इच्छा गर्छ — अर्थात् सेवामा साधन लगाउनुको बदलामा आदर, प्रशंसा आदि चाहन्छ — त्यो पनि त्यति मात्रामा चोर नै हो। यस्तो व्यक्तिको हृदय कहिल्यै पवित्र र शान्त रहन सक्दैन।
यो व्यष्टि शरीर सामूहिक संसारबाट कुनै प्रकारले पृथक छैन, हुन पनि सक्दैन; किनभने सामूहिकको अंशलाई नै व्यष्टि भनिन्छ। त्यसैले व्यष्टि (शरीर)लाई आफ्नो मान्नु र सामूहिक (संसार)लाई आफ्नो नमान्नु नै राग-द्वेष जस्ता द्वन्द्वहरूको कारण हो, र यो नै अहंकार, व्यष्टित्व, वा असमानता हो। कर्मयोगको अभ्यासद्वारा यी सबै (राग, द्वेष आदि) सजिलै नष्ट हुन्छन्। कारण, कर्मयोगीले यो भावना राख्छ: "म जे गरिरहेको छु, त्यो आफ्नो लागि होइन, सम्पूर्ण संसारको लागि गरिरहेको छु।" यहाँ एउटा गहिरो कुरा छ: कर्मयोगीले आफ्नो कल्याणको लागि पनि कुनै कर्म नगरी, सम्पूर्ण संसारको कल्याणको लक्ष्यले सबै कर्म गर्छ। कारण, आफ्नो कल्याणलाई सबैको कल्याणबाट पृथक मान्नुले पनि व्यष्टित्व र असमानता जन्माउँछ, जुन साधकको प्रगतिमा बाधक हुन्छ। हामीसँग जे छ — शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि — त्यो सबै संसारबाट प्राप्त भएको हो। संसारबाट प्राप्त वस्तुलाई आफ्नो स्वार्थ सिद्ध गर्न मात्र प्रयोग गर्नु ईमान्दरी होइन।
**कर्तव्यको सम्बन्धमा विशेष बुँदा:**
हिन्दु संस्कृतिको एकमात्र लक्ष्य मानवजातिको कल्याण हो। यसै लक्ष्यले सहित भगवान ब्रह्माले (सृष्टिको सुरुमा) मानवहरूलाई आफ्ना-आफ्ना कर्तव्यको निःस्वार्थ पालनद्वारा एक-अर्कालाई सुख दिन आदेश गर्छन् (गीता ३.१०)।
एउटा परिवारमा दाजुभाइ, दिदीबहिनी, आमा आदि सबैले निश्चय नै कर्म गर्छन्; तर ठूलो गल्ती उनीहरूले गर्छन् कि उनीहरू इच्छा, आसक्ति, मोह, स्वार्थ आदिको वशमा भएर कर्म गर्छन्। त्यसैले उनीहरूलाई लौकिक वा पारलौकिक कुनै फाइदा हुँदैन; बरु घाटा नै हुन्छ। स्वार्थको वशमा भएर आफ्नो लागि कर्म गर्नुले नै यस संसारमा कलह, संघर्ष, ईर्ष्या आदि गराउँछ र परलोकमा दुर्गति लगाउँछ। अरूको सेवा गरेर त्यसको बदलामा केही चाहनुले वस्तु र व्यक्तिसँगको सम्बन्ध बन्धनकारी हुन्छ। कुनै पनि कर्मसँग स्वार्थ जोड्नुले त्यो कर्मलाई तुच्छ र बन्धनकारी बनाउँछ। संसारमा कसैले स्वार्थी व्यक्तिलाई राम्रो भन्दैन। चाहने व्यक्तिलाई कसैले बढी दिन चाहँदैन। प्रायः देखिन्छ कि घरमा पनि आसक्त र भोगी व्यक्तिबाट वस्तुहरू लुकाइन्छ। यसको विपरीत, यदि हामीले आफूसंग जति बुद्धि, समय, क्षमता र साधन छ, त्यसले अरूको सेवा गर्छौं भने त्यसले निश्चय नै कल्याण नै ल्याउँछ। साथै, वस्तु, सुविधा, आदर, मान आदिको इच्छा नगरे पनि त्यो प्राप्त हुन थाल्छ। तथापि, कर्मयोगीलाई आदर, प्रशंसा आदिको इच्छा हुँदैन, किनभने यिनको इच्छा र सुख भोग गर्नु बन्धनकारी हुन्छ। "म कसरी सुखी हुन सक्छु?" — यही एक इच्छाको कारणले मानव कर्तव्यमा लापरवाह हुन्छ र ढल्छ। त्यसैले "अरू कसरी सुखी हुन सक्छन्?" — यस्तो भावना कर्मयोगीले सधैं राख्नु पर्छ। घरका सबै व्यक्ति — आमाबाबु, दाजुभाइ, दिदीबहिनी, श्रीमती, छोराछोरी आदिले एक-अर्काको कल्याणको चिन्ता गर्नु पर्छ।
सेवा गर्ने व्यक्तिले गर्ने सामान्य गल्ती भनेको झूटो अहंकारले बस्नु हो, "म सेवा गरिरहेको छु," "म वस्तु दिँदै छु" भनेर सोच्नु हो। वास्तवमा सेवा गर्ने व्यक्तिले सेवितको नै वस्तु सेवितलाई मात्र दिन्छ। जस्तै आमाको दूध आफ्नो लागि होइन, बच्चाको लागि मात्र हो, त्यस्तै कसैसंग जति साधन छ, त्यो आफ्नो लागि होइन, अरूको लागि मात्र हो। त्यसैले प्राप्त साधनहरूप्रति आसक्ति महसुस गर्नु, अर्थात् तिनलाई आफ्नो र आफ्नो लागि मान्नु, मानिसको कुनै अधिकार छैन। आसक्ति महसुस गरे पनि प्राप्त साधनहरू सधैं रहने छैनन्; आसक्ति रूपी बन्धन मात्र रहने छ। यसै कारणले भगवानले भन्नुभएको छ कि वस्तुलाई आफ्नो मानेर आफैले भोग्ने व्यक्ति निश्चय नै चोर हो।
देवता, ऋषि, पितृ, पशु, पक्षी, रूख, लहरा आदिको स्वभाव नै अरूको हित गर्नु हो। मानिस, सधैं उनीहरूबाट सहयोग प्राप्त गर्दै, उनीहरूको ऋणी हुन्छ। यस ऋणबाट मुक्ति पाउनको लागि नै पञ्चमहायज्ञ (ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ, मनुष्ययज्ञ)को व्यवस्था गरिएको छ। मानिस मात्र यस्तो प्राणी हो जसले आफ्ना कर्तव्यपूर्ण कर्मद्वारा बुद्धिपूर्वक सबैलाई तृप्त गर्न सक्छ। त्यसैले सबैभन्दा ठूलो जिम्मेवारी मानिसमा नै छ। उसैले त्यस्तो स्वतन्त्रता प्राप्त गरेको छ, जसलाई उचित प्रयोग गरेर परम कल्याण प्राप्त गर्न सक्छ।
देवताहरू आदिले निश्चय नै आफ्नो कर्तव्य पालन गर्छन्। यदि मानिसले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैन भने देवतामा मात्र होइन, तीनै लोकमा उत्पात मच्चिन्छ, र परिणामस्वरूप अतिवृष्टि, अनावृष्टि, भूकम्प, अकाल आदि प्राकृतिक प्रकोपहरू सुरु हुन्छन्। भगवानले पनि भन्नुभएको छ (गीता ३.२३-२४) कि यदि उहाँले सावधानीपूर्वक आफ्नो कर्तव्य पालन गर्नुभएन भने सबै लोक नष्ट हुने थिए। जस्तै चलिरहेको बैलगाडीको एउटा पनि पाङ्ग्रा भाँचिएमा सम्पूर्ण गाडी झार्झरिन्छ, त्यस्तै सृष्टिको चलिरहेको पाङ्ग्रामा एउटा व्यक्ति पनि कर्तव्यमा लापरवाह भएमा त्यसको प्रतिकूल प्रभाव सम्पूर्ण सृष्टिमा पर्छ। यसको विपरीत, जस्तै शरीरको एउटा पनि रोगग्रस्त अङ्ग निको भएमा सम्पूर्ण शरीर स्वतः लाभान्वित हुन्छ, त्यस्तै उचित रूपले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्ने व्यक्तिद्वारा सम्पूर्ण सृष्टि स्वतः लाभान्वित हुन्छ।
प्रजापति ब्रह्माले देवता र मानव दुवैलाई आफ्ना-आफ्ना कर्तव्य पालन गर्न आदेश गरे। देवताहरू आदि सबै सीमामा रही कर्म गर्छन्। मानिस मात्र मूर्खतावश सीमा उल्लंघन गर्छ। कारण, उसले अरूको सेवा गर्न प्राप्त गरेको साधनलाई आफ्नो सम्पत्ति मान्छ। अनन्त भूतजन्मको कर्मबन्धनबाट मुक्ति पाउन मानिसलाई स्वतन्त्रता दिइएको छ, तर उसले कर्म र त्यसको फलप्रति आसक्ति र ममताविकास गरेर त्यसलाई दुरुपयोग गर्छ। परिणामस्वरूप, नयाँ बन्धन सिर्जना गर्दै आफैं फस्छ र धेरै भविष्यजन्मसम्म दुःख भोग्न तयार हुन्छ। त्यसैले मानिसले आफूसंग जति साधन प्राप्त गरेको छ, त्यसले तीनै लोकको सेवा गर्नु पर्छ, अर्थात् त्यो साधनलाई भगवान, देवता, ऋषि, पितृ, मानव — सबै प्राणीहरूको सेवामा लगाउनु पर्छ।
**शंका:** यदि प्राप्त सबै साधन अरूको सेवामा लगाइन्छ भने कर्मयोगीको जीविका कसरी चल्छ?
**समाधान:** वास्तवमा, यो शंका शरीरसँग तादात्म्य गर्नुबाट, अर्थात् शरीरलाई आफ्नो स्वभाव मान्नुबाट उठ्छ। तर कर्मयोगीले शरीरसँग कुनै सम्बन्ध मान्दैन; बरु त्यो संसारको हो र संसारको लागि मात्र हो भनेर त्यसको सेवामा लगाउँछ। उहाँको दृष्टि नाशवान स्वभाव (शरीर)मा होइन, अविनाशी स्वभावमा हुन्छ। शरीरमा दृष्टि भएको व्यक्तिले मात्र कर्मयोगीको जीविका कसरी चल्छ भन्ने यस्तो शंका उठाउन सक्छ। जुनसम्म भोगको इच्छा छ, त्युनसम्म जिउने इच्छा र मर्ने डर छ। कर्मयोगीमा भोगको इच्छा हुँदैन किनभने उहाँका सबै कर्म आफ्नो लागि होइनन्, अरूको सेवा गर्न मात्र हुन्। त्यसैले कर्मयोगीले आफ्नो जीविकाको चिन्ता गर्दैन। उहाँको मनमा प्रश्न नै उठ्दैन: "मेरो जीविका कसरी चल्ला?" सत्य त के हो भने, जसको हृदयमा संसारको आवश्यकता छैन, संसारलाई उसको आवश्यकता हुन्छ। त्यसैले संसारले स्वतः उसको पोषणको व्यवस्था गर्छ।
पशु, पक्षी, कीट, रूख, लहरा आदि साधारण प्राणीहरूको जीवन पनि अरूको कल्याणमा समर्पित छ, तिनको पनि जीविकाको व्यवस्था भइरहेको छ भने अरू प्राणीहरूको कल्याणमा प्राप्त सबै साधनसहितको शरीर खर्च गर्ने मानिसको जीविकाको व्यवस्था नहुने कुरा कसरी सम्भव छ?
सबैको पोषण गर्ने भगवानको अनन्त कृपाले जीविकाको साधन सबै प्राणीहरूलाई समान रूपले प्राप्त हुन्छ। यसको प्रत्यक्ष प्रमाण सबैको अगाडि छ। आमाको शरीरभित्र जताततै रगत मात्र हुन्छ, त्यहाँ पनि बच्चाको पोषणको लागि मीठो र पौष्टिक दूध स्वतः उत्पन्न हुन्छ। त्यसैले भाग्यले होस् वा भगवानको कृपाले होस्, मानवको जीविकाको साधन निश्चय नै उसलाई प्राप्त हुन्छ। यसको बारेमा कुनै शंका, चिन्ता, दुःख वा व्यग्रता हुनु हुँदैन। भगवानको राज्यमा सबैभन्दा पापी र सबैभन्दा नास्तिक मानिसको पनि जीविका चलिरहेको छ भने कर्मयोगीको जीविकामा के बाधा हुन सक्छ? त्यसैले यो प्रश्न उठाउनु नै गल्ती हो।
**सम्बन्ध:** नवौं श्लोकमा भगवानले यज्ञार्थ गरिएको कर्म बन्धनकारी हुँदैन भनेर बताएपछि यज्ञार्थ कर्म गर्न आदेश गर्नुभयो। त्यो आदेशलाई ब्रह्माका वचनद्वारा दृढ पारेर, र नवौं श्लोकमा भनिएको आफ्नै वचनसँग मिलाएर, अब अगाडिका श्लोकहरूमा यज्ञ (कर्तव्यपूर्ण कर्म) गर्ने र नगर्नेको फल स्पष्ट रूपले वर्णन गर्न लाग्नुभएको छ।
★🔗
