**3.12:** Die Gottheiten, genährt durch das Opfer, werden euch die notwendigen Mittel zur Erfüllung eurer Pflichten gewähren (unaufgefordert). Wer aber, ohne anderen davon abzugeben, die so von den Gottheiten erlangten Mittel allein für sich selbst genießt, der ist wahrlich ein Dieb.
**Kommentar:** Der Ausdruck *"iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ"* – auch hier kann der Begriff *"iṣṭa-bhoga"* nicht "begehrte Genussmittel" bedeuten. Der Grund ist, dass der vorherige Vers (der elfte) vom Erlangen des höchsten Gutes spricht und dieser (zwölfte) Vers das Mittel dazu darlegt. Das höchste Gut kann niemals erlangt werden, solange das Verlangen nach Genüssen besteht. Daher bedeutet hier das Wort *"iṣṭa"*, abgeleitet von der Wurzel *"yaj"* (opfern), und das Wort *"bhoga"* als notwendige Versorgung, dass die genannten Worte folgende Bedeutung haben: Jene Gottheiten werden euch weiterhin die notwendigen Mittel zur Durchführung des Opfers (pflichtgemäßen Handelns) bereitstellen.
Der Ausdruck *"yajña-bhāvitāḥ devāḥ"* impliziert, dass die Gottheiten es als ihre Pflicht betrachten, den Menschen die notwendigen Mittel sicher bereitzustellen; es sind allein die Menschen, die ihre Pflicht erfüllen müssen.
*"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte"* – Herr Brahmā verwendete die Worte *"te devāḥ"* für die Gottheiten, weil Menschen vor ihm anwesend waren, nicht Gottheiten. Hier aber wird das Wort *"ebhyaḥ"* (gebildet aus *"idam"*) verwendet, das Nähe anzeigt. Für den Herrn sind alle nahe (Gita 7.26). Dies beweist, dass von hier an die eigenen Worte des Herrn beginnen.
Hier bedeutet das Wort *"bhuṅkte"* nicht bloß das Essen von Nahrung, sondern bezieht sich darauf, alle notwendigen Mittel für den körperlichen Unterhalt (Nahrung, Kleidung, Reichtum, Obdach usw.) für das eigene Vergnügen zu nutzen.
Dieser Körper wird von den Eltern empfangen und auch von ihnen genährt. Wissen wird von Lehrern empfangen. Die Gottheiten stellen allen die Mittel für pflichtgemäßes Handeln bereit. Weise vermitteln allen Weisheit. Ahnen zeigen den Menschen die Wege zu Glück und Komfort. Tiere, Vögel, Bäume, Ranken usw. geben sich selbst für das Glück anderer hin. (Obwohl Tiere, Vögel usw. nicht wissen, dass sie anderen nützen, geschieht dennoch spontan Nutzen für andere durch sie.) So ist alles, was wir an Mitteln besitzen – Kraft, Fähigkeit, Stellung, Autorität, Reichtum, Besitz usw. – von anderen empfangen worden. Daher sind diese allein im Dienst an anderen einzusetzen.
Der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt usw. – all diese Dinge sind von der Welt empfangen worden. Sie sind niemals unser Eigen und werden es auch niemals sein. Sie daher als das eigene und für sich selbst zu betrachten und durch sie Vergnügen zu genießen, ist die Bindung selbst. Der einfache Weg, von dieser Bindung frei zu werden, ist, diese Dinge als Eigentum derjenigen zu betrachten, von denen wir sie empfangen haben, und sie selbstlos in deren Dienst einzusetzen. Dies ist unsere höchste Pflicht.
Ein Zweifel entsteht oft im Geist der Suchenden: "Wenn wir der Welt dienen, werden wir an ihr hängen und uns verstricken!" Doch die Worte des Herrn stellen klar, dass die Ursache der Verstrickung nicht der Dienst ist, sondern vielmehr das Gefühl, etwas für sich selbst zu nehmen. Daher ist das Aufgeben des Nehmens und, wie die Gottheiten, anderen Glück zu geben, die höchste Pflicht jedes Menschen.
Das Prinzip des Karmayoga schreibt die angemessene Nutzung der empfangenen Mittel, Fähigkeiten, Zeit und Einsicht vor. Mehr (neue Mittel usw.) über die empfangenen Mittel hinaus zu begehren, widerspricht dem Prinzip des Karmayoga. Daher muss man die empfangenen Mittel usw. für das Wohl anderer einsetzen. Es besteht nicht der geringste Bedarf für mehr. Es ist logisch, dass von jemandem nur so viel erwartet wird, wie seine Fähigkeit ist; wie können dann Gott oder die Gottheiten mehr erwarten?
*"stena eva saḥ"* – Der Gebrauch des Singulars hier (*"saḥ stenaḥ"*) impliziert, dass die Person, die ihre Pflicht nicht erfüllt, den für alle bestimmten Anteil an Versorgung (Nahrung, Wasser, Kleidung usw.) allein für sich nimmt, ohne ihn anderen zu geben. Daher ist sie wahrlich ein Dieb.
Wer allein für sich genießt, ohne anderen ihren Anteil zu geben, ist sicherlich ein Dieb. Doch wer in irgendeinem Maße danach strebt, sein eigenes selbstsüchtiges Interesse zu erfüllen – d.h. Respekt, Lob usw. als Gegenleistung für den Einsatz der Mittel im Dienst erwartet –, der ist ebenfalls in diesem Maße ein Dieb. Das Herz eines solchen Menschen kann niemals rein und friedvoll bleiben.
Dieser individuelle Körper ist in keiner Weise getrennt von der kollektiven Welt, noch kann er es sein; denn der Teil des Kollektivs wird das Individuum genannt. Daher ist es, den individuellen (Körper) als das eigene zu betrachten und das Kollektiv (die Welt) nicht als das eigene zu betrachten, die Ursache von Dualitäten wie Anziehung und Abneigung, und dies selbst ist Egoismus, Individualität oder Ungleichheit. Durch die Praxis des Karmayoga werden all diese (Anziehung, Abneigung usw.) leicht zerstört. Der Grund ist, dass der Karmayogi das Gefühl aufrechterhält: "Was immer ich tue, tue ich nicht für mich selbst, sondern für die ganze Welt." Darin liegt ein tiefgründiger Punkt: Der Karmayogi führt alle Handlungen mit dem Ziel des Wohls der ganzen Welt aus, nicht einmal eine Handlung für sein eigenes Wohl ausführend. Der Grund ist, dass das Betrachten des eigenen Wohls als getrennt vom Wohl aller ebenfalls Individualität und Ungleichheit hervorbringt, die Hindernisse im Fortschritt des Suchenden sind. Was immer wir haben – Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw. –, alles ist von der Welt empfangen worden. Eine von der Welt empfangene Sache allein zur Erfüllung der eigenen selbstsüchtigen Ziele zu nutzen, ist nicht Redlichkeit.
**Besonderer Punkt bezüglich der Pflicht:**
Das alleinige Ziel der hinduistischen Kultur ist das Wohl der Menschheit. Mit diesem Ziel gebietet Herr Brahmā (am Beginn der Schöpfung) den Menschen, einander durch selbstlose Erfüllung ihrer jeweiligen Pflichten Glück zu geben (Gita 3.10).
In einer Familie führen Brüder, Schwestern, Mütter usw. sicherlich Handlungen aus; aber der große Fehler, den sie begehen, ist, dass sie Handlungen unter dem Einfluss von Begierde, Anhaftung, Verblendung, Selbstsucht usw. ausführen. Daher erlangen sie weder weltlichen noch jenseitigen Nutzen; vielmehr erleiden sie Verlust. Für sich selbst unter dem Einfluss von Selbstsucht zu handeln, verursacht allein in dieser Welt Streit, Konflikt, Eifersucht usw. und führt im nächsten zu einem elenden Zustand. Indem man anderen dient und etwas als Gegenleistung begehrt, wird die Beziehung zu Objekten und Personen bindend. Jede Handlung mit Selbstsucht zu verbinden, macht diese Handlung kleinlich und bindend. Niemand in der Welt nennt einen selbstsüchtigen Menschen gut. Niemand möchte einem, der begehrt, mehr geben. Oft sieht man, dass sogar zu Hause Dinge vor einer anhänglichen und vergnügungssüchtigen Person versteckt werden. Wenn wir hingegen anderen mit welcher Einsicht, Zeit, Fähigkeit und welchen Mitteln wir auch immer haben, dienen, führt dies sicherlich zum Wohl. Außerdem beginnen sogar ohne das Begehren von Objekten, Komfort, Respekt, Ehre usw., diese erlangt zu werden. Ein Karmayogi jedoch hat kein Verlangen nach Respekt, Lob usw., denn das Verlangen danach und das Genießen von Vergnügen sind bindend. "Wie mag ich Glück erlangen?" – allein aufgrund dieses Verlangens wird ein Mensch nachlässig in seiner Pflicht und fällt. Daher sollte ein Karmayogi stets das Gefühl bewahren: "Wie mögen andere Glück erlangen?" Alle Personen im Haus – Eltern, Geschwister, Ehepartner, Kinder usw. – sollten an das Wohl des anderen denken.
Ein häufiger Fehler, den jemand begeht, der dient, ist, dass er mit falschem Stolz dasitzt und denkt: "Ich diene", "Ich gebe Dinge". In Wirklichkeit gibt die Person, die dient, die dem Bedienten gehörende Sache dem Bedienten allein. So wie die Milch der Mutter nicht für sie selbst, sondern allein für das Kind ist, so sind auch alle Mittel, die eine Person hat, nicht für sie selbst, sondern allein für andere. Daher hat eine Person kein Recht, Anhaftung gegenüber den empfangenen Mitteln zu empfinden, d.h. sie als ihr eigen und für sich selbst zu betrachten. Selbst wenn man Anhaftung empfindet, werden die empfangenen Mittel nicht immer bleiben; nur die Bindung in Form von Anhaftung wird bleiben. Aus diesem Grund sagt der Herr, dass die Person, die Dinge als ihr eigen betrachtet und sie für sich selbst genießt, wahrlich ein Dieb ist.
Die ureigene Natur der Gottheiten, Weisen, Ahnen, Tiere, Vögel, Bäume, Ranken usw. ist, anderen Gutes zu tun. Der Mensch, der stets ihre Unterstützung empfängt, ist ihnen verschuldet. Allein für die Befreiung von dieser Schuld ist das System der fünf großen Opfer (Opfer an die Weisen, Gottheiten, Wesen, Ahnen und Menschen) vorgeschrieben. Der Mensch allein ist ein solches Wesen, das durch sein pflichtgemäßes Handeln alle intelligent befriedigen kann. Daher liegt die größte Verantwortung auf dem Menschen. Er allein hat eine solche Freiheit empfangen, durch deren richtige Nutzung er das höchste Gut erlangen kann.
Die Gottheiten usw. erfüllen sicherlich ihre Pflicht. Wenn der Mensch seine Pflicht nicht erfüllt, dann entsteht nicht nur unter den Gottheiten, sondern in allen drei Welten Störung, und als Folge beginnen Naturkatastrophen wie übermäßiger Regen, Dürre, Erdbeben, Hungersnot usw. aufzutreten. Der Herr sagt auch (in Gita 3.23-24), dass, wenn Er Seine Pflicht nicht sorgfältig erfüllte, alle Welten zugrunde gehen würden. So wie, wenn auch nur ein Rad eines fahrenden Ochsenkarrens bricht, der ganze Wagen durchgeschüttelt wird, so fällt in dem sich drehenden Rad der Schöpfung, wenn auch nur eine Person ihre Pflicht vernachlässigt, ihre nachteilige Wirkung auf die ganze Schöpfung. Umgekehrt, so wie, wenn auch nur ein erkranktes (krankes) Glied des Körpers geheilt wird, automatisch der ganze Körper Nutzen hat, so wird durch eine Person, die ihre Pflicht richtig erfüllt, automatisch die ganze Schöpfung begünstigt.
Prajaapati Brahmā gebot sowohl Gottheiten als auch Menschen, ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen. Die Gottheiten usw. handeln alle innerhalb von Grenzen. Nur der Mensch überschreitet aufgrund seiner Torheit die Grenzen. Der Grund ist, dass er die zum Dienen anderer empfangenen Mittel als sein Eigentum betrachtet. Um Freiheit von der Bindung der Handlungen unendlicher vergangener Geburten zu erlangen, wurde dem Menschen Freiheit gegeben, aber er missbraucht sie, indem er Anhaftung und Besitzdenken gegenüber der Handlung und ihren Früchten entwickelt. Infolgedessen schafft er neue Bindung, verstrickt sich selbst und bereitet sich vor, Leid für viele zukünftige Geburten zu erleiden. Daher sollte der Mensch den drei Welten mit welchen Mitteln er auch immer empfangen hat, dienen, d.h. er sollte jene Mittel im Dienst an Gott, Gottheiten, Weisen, Ahnen, Menschen – allen Wesen – einsetzen.
**Zweifel:** Wenn alle empfangenen Mittel im Dienst an anderen eingesetzt werden, wie wird dann der Lebensunterhalt des Karmayogi gesichert?
**Auflösung:** Eigentlich entsteht dieser Zweifel aus der Identifikation mit dem Körper, d.h. dem Betrachten des Körpers als die eigene Natur. Aber der Karmayogi betrachtet keine Beziehung zum Körper; vielmehr betrachtet er ihn als der Welt gehörend und allein für die Welt und setzt ihn in deren Dienst ein. Seine Sichtweise bleibt auf die unvergängliche Natur gerichtet, nicht auf den vergänglichen Körper. Nur jemand, dessen Sichtweise auf dem Körper ruht, kann einen solchen Zweifel äußern, wie der Lebensunterhalt des Karmayogi gesichert werden soll. Solange das Verlangen nach Genuss bleibt, bleibt auch das Verlangen zu leben und die Furcht vor dem Tod. Das Verlangen nach Genuss bleibt in einem Karmayogi nicht, weil alle seine Handlungen nicht für ihn selbst, sondern allein für den Dienst an anderen sind. Daher kümmert sich der Karmayogi nicht um sein Leben. Die Frage kommt ihm nicht einmal in den Sinn: "Wie wird mein Lebensunterhalt gesichert?" In Wahrheit, wessen Herz die Welt nicht braucht, den braucht die Welt. Daher sorgt die Welt automatisch für seinen Unterhalt.
Wenn sogar der Lebensunterhalt gewöhnlicher Wesen wie Tiere, Vögel, Insekten, Bäume, Ranken usw., deren Leben dem Wohl anderer gewidmet ist, gesichert ist, wie ist es dann möglich, dass der Lebensunterhalt eines Menschen, der alle empfangenen Mittel zusammen mit dem Körper für das Wohl der Wesen einsetzt, nicht gesichert ist?
Durch die unendliche Gnade Gottes, des Erhalters aller, werden die Lebensunterhaltsmittel von allen Wesen gleichermaßen empfangen. Direkter Beweis dafür liegt vor jedem. Selbst im Körper der Mutter, wo nur Blut ist, wird automatisch süße und nährende Milch für den Unterhalt des Kindes produziert. Daher kommen die Mittel für den Lebensunterhalt des Menschen sicherlich zu ihm, sei es durch Schicksal oder durch Gottes Gnade. Darüber sollte es keinen Zweifel, keine Sorge, kein Leid oder keine Angst geben. Im Reich des Herrn, wenn sogar der Lebensunterhalt des sündigsten und atheistischsten Menschen gesichert ist, welches Hindernis kann es dann für den Lebensunterhalt des Karmayogi geben? Daher ist das Stellen dieser Frage selbst ein Fehler.
**Zusammenhang:** Im neunten Vers hat der Herr, nachdem er dargelegt hat, dass für das Opfer ausgeführte Handlungen nicht bindend sind, die Ausführung der Handlung für das Opfer geboten. Nachdem er dieses Gebot durch die Worte Brahmās gestärkt und es mit seinen eigenen, im neunten Vers dargelegten Worten in Einklang gebracht hat, fährt er in den folgenden Versen fort, das Ergebnis der Ausführung und Nichtausführung des Opfers (pflichtgemäßen Handelns) klar zu erläutern.
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