เทพเจ้า ผู้ซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยการบูชายัญ จะประทานวัตถุที่ท่านปรารถนาแก่ท่าน ดังนั้น ผู้ใดที่เสวยสุขจากวัตถุที่เทพเจ้าให้มา โดยมิได้ถวาย (คืน) แก่เทพเจ้า ผู้นั้นย่อมเป็นโจรแท้

ความหมายของคำ: อิษฏาน - ที่ปรารถนา, โภคาน - วัตถุ, หิ - แน่นอน, วะห์ - แก่ท่าน, เทวาห์ - เหล่าเทพเจ้า, ทาสยันเต - จะมอบให้, ยัชญภาวิตาห์ - ที่ได้รับการบำรุงโดยยัญ, ไตห์ - โดยพวกเขา, ทัตตาน - ที่ให้ไว้, อัปประทาย - โดยไม่ถวายคืน, เอภยะห์ - แก่พวกเขา, ยะห์ - ผู้ใด, ภุงกเต - เสพสุข, สเตนะห์ - ขโมย, เอวะ - แน่นอน, สะห์ - เขา คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: เมื่อเหล่าเทพเจ้าพึงพอใจกับยัญของท่าน พวกเขาจะมอบสิ่งที่ท่านปรารถนา เช่น บุตร ปศุสัตว์ และทรัพย์สิน เป็นต้น ผู้ใดที่เสพสุขในสิ่งที่เทพเจ้าประทานให้โดยไม่ถวายสิ่งใดคืนแก่พวกเขา คือผู้ที่สนองความต้องการของร่างกายและประสาทสัมผัสของตนเองเพียงอย่างเดียว ผู้นั้นคือขโมยที่แท้จริง เขาเป็นดั่งโจรที่ปล้นทรัพย์สินของเหล่าเทพเจ้า

**๓.๑๒:** เทพทั้งหลาย อันได้รับการบำรุงเลี้ยงด้วยการบูชายัญแล้ว จะประทานปัจจัยที่จำเป็นแก่ท่านทั้งหลายเพื่อการปฏิบัติหน้าที่ของตน ผู้ใดไม่แบ่งปันแก่ผู้อื่น แต่อิ่มเอิบเฉพาะตนด้วยปัจจัยที่ได้รับมาจากเทพนั้นไซร้ ผู้นั้นเป็นขโมยแท้จริง **คำอธิบาย:** ข้อความ "อิษฏานฺ โภคานฺ หิ โว เทวา ทาสฺยนฺเต ยญฺชาภวิตาหฺ" — ในที่นี้ คำว่า "อิษฏ-โภค" ไม่สามารถหมายถึงวัตถุแห่งความเพลิดเพลินที่ปรารถนาได้ เหตุผลคือ โศลกก่อนหน้า (ข้อที่ ๑๑) กล่าวถึงการบรรลุประโยชน์อันสูงสุด และโศลกนี้ (ข้อที่ ๑๒) กล่าวถึงวิธีการเพื่อบรรลุประโยชน์นั้น ประโยชน์สูงสุดย่อมไม่อาจบรรลุได้ในขณะที่ยังมีความปรารถนาในความเพลิดเพลินอยู่ ดังนั้น ในที่นี้ คำว่า "อิษฏ" ซึ่งมาจากรากศัพท์ "ยชฺ" (บูชายัญ) และคำว่า "โภค" ซึ่งหมายถึงปัจจัยที่จำเป็น ความหมายของคำดังกล่าวจึงเป็นว่า: เทพเหล่านั้นจะยังคงจัดหาปัจจัยที่จำเป็นเพื่อการประกอบบูชายัญ (การกระทำตามหน้าที่) แก่ท่านทั้งหลาย ข้อความ "ยญฺชาภวิตาหฺ เทวาหฺ" หมายความว่า เทพทั้งหลาย เมื่อถือเป็นหน้าที่ของตน ย่อมจัดหาปัจจัยที่จำเป็นแก่มนุษย์อย่างแน่นอน มีแต่มนุษย์เท่านั้นที่ต้องปฏิบัติหน้าที่ของตนให้สมบูรณ์ "ไตร ทตฺตานฺ อปรทาย เอภฺโย โย ภุงฺกฺเต" — พระพรหมทรงใช้คำว่า "เต เทวาหฺ" สำหรับเทพ เพราะมีมนุษย์อยู่ต่อหน้าพระองค์ ไม่ใช่เทพ แต่ในที่นี้ใช้คำว่า "เอภฺยหฺ" (ซึ่งมาจาก "อิมํ") ซึ่งบ่งบอกถึงความใกล้ชิด สำหรับพระเป็นเจ้าแล้ว ทุกสิ่งล้วนใกล้ชิด (คีตา ๗.๒๖) นี่พิสูจน์ว่าจากตรงนี้ไป เป็นพระวจนะของพระเป็นเจ้าเอง ในที่นี้ คำว่า "ภุงฺกฺเต" ไม่ได้หมายเพียงการบริโภคอาหาร แต่หมายถึงการใช้ปัจจัยที่จำเป็นทั้งหมดสำหรับการดำรงชีพของร่างกาย (อาหาร เครื่องนุ่งห่ม ทรัพย์สิน ที่อยู่อาศัย ฯลฯ) เพื่อความสุขส่วนตน ร่างกายนี้ได้รับมาจากบิดามารดา และได้รับการบำรุงเลี้ยงจากท่านด้วย วิชาความรู้ได้รับจากครูอาจารย์ เทพประทานปัจจัยสำหรับการปฏิบัติหน้าที่แก่ทุกคน ฤๅษีถ่ายทอดปัญญาแก่ทุกคน บรรพบุรุษชี้แนะหนทางสู่ความสุขและความสะดวกสบายแก่มนุษย์ สัตว์ นก ต้นไม้ เถาวัลย์ ฯลฯ ยอมสละตนเพื่อความสุขของผู้อื่น (แม้ว่าสัตว์ นก ฯลฯ จะไม่รู้ตัวว่ากำลังให้ประโยชน์แก่ผู้อื่น แต่กระนั้น ประโยชน์ต่อผู้อื่นก็เกิดขึ้นโดยธรรมชาติผ่านพวกเขา) ดังนั้น ปัจจัยใดๆ ที่เรามี — กำลังความสามารถ ความสามารถ ตำแหน่ง อำนาจ ทรัพย์สมบัติ ฯลฯ — ทั้งหมดนั้นล้วนได้รับมาจากผู้อื่น ดังนั้น สิ่งเหล่านี้จึงควรถูกนำไปใช้ในการรับใช้ผู้อื่นเท่านั้น ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ — สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดได้รับมาจากโลก มันไม่เคยเป็นของเรา และจะไม่มีวันเป็น ดังนั้น การถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของตนและเพื่อตน และเสวยสุขผ่านสิ่งเหล่านี้ นั่นคือพันธนาการโดยแท้ วิธีง่ายๆ เพื่อหลุดพ้นจากพันธนาการนี้ คือการมองสิ่งเหล่านี้ว่าเป็นของผู้ที่เราได้รับมา และนำสิ่งเหล่านั้นไปใช้รับใช้พวกเขาอย่างไม่เห็นแก่ตัว นี่คือหน้าที่อันสูงสุดของเรา ข้อสงสัยมักเกิดขึ้นในใจของผู้แสวงหา: "หากเรารับใช้โลก เราจะยึดติดกับมันและพัวพัน!" แต่พระวจนะของพระเป็นเจ้าตรัสยืนยันว่า สาเหตุของการพัวพันมิใช่การรับใช้ แต่คือความรู้สึกว่าได้สิ่งใดมาเพื่อตน ดังนั้น การละทิ้งความรู้สึกว่าได้มาเพื่อตน และการให้ความสุขแก่ผู้อื่นดุจเทพเจ้า นั่นคือหน้าที่อันสูงสุดของมนุษย์ทุกคน หลักการของกรรมโยคะกำหนดให้ใช้ปัจจัยที่ได้รับ ความสามารถ เวลา และความเข้าใจอย่างเหมาะสม การปรารถนาสิ่งเพิ่มเติม (ปัจจัยใหม่ ฯลฯ) นอกเหนือจากที่ได้รับมา เป็นสิ่งขัดต่อหลักการของกรรมโยคะ ดังนั้น บุคคลต้องใช้ปัจจัยที่ได้รับ ฯลฯ เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น ไม่มีความจำเป็นแม้แต่น้อยสำหรับสิ่งเพิ่มเติม เป็นตรรกะที่ว่าความคาดหวังจากใครสักคนควรเท่าที่ความสามารถของเขา แล้วพระเป็นเจ้าหรือเทพเจ้าจะคาดหวังมากกว่านั้นได้อย่างไร? "เสฺตน เอว สหฺ" — การใช้รูปเอกพจน์ที่นี่ ("สหฺ เสฺตนหฺ") บ่งชี้ว่าบุคคลผู้ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน รับเอาส่วนแบ่งของปัจจัย (อาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ฯลฯ) อันมีไว้สำหรับทุกคน มาเพื่อตนโดยไม่แบ่งปันแก่ผู้อื่น ดังนั้น เขาจึงเป็นขโมยแท้จริง ผู้ที่เสวยสุขเพื่อตนโดยไม่แบ่งปันส่วนของผู้อื่นแก่เขา แน่นอนว่าเป็นขโมย แต่ผู้ที่ปรารถนาจะสนองผลประโยชน์ส่วนตนในระดับใดๆ — คือปรารถนาความนับถือ คำสรรเสริญ ฯลฯ เป็นการตอบแทนสำหรับการใช้ปัจจัยในการรับใช้ — เขาก็เป็นขโมยในระดับนั้นเช่นกัน หัวใจของบุคคลเช่นนั้นไม่อาจบริสุทธิ์และสงบได้ ร่างกายส่วนบุคคลนี้ไม่อาจแยกออกจากโลกส่วนรวมได้ ไม่ว่าจะด้วยวิธีใด และเป็นไปไม่ได้ เพราะส่วนของส่วนรวมเรียกว่าส่วนบุคคล ดังนั้น การมองร่างกายส่วนบุคคลว่าเป็นของตน และไม่มองโลกส่วนรวมว่าเป็นของตน นี่คือสาเหตุของความเป็นคู่เช่นความชอบและความเกลียด และนี่เองคืออหังการ์ ความเป็นปัจเจก หรือความไม่เท่าเทียม ผ่านการปฏิบัติกรรมโยคะ สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด (ความชอบ ความเกลียด ฯลฯ) ถูกทำลายได้ง่าย เหตุผลคือ กรรมโยคีรักษาความรู้สึกว่า: "สิ่งใดก็ตามที่ข้าพเจ้าทำ ข้าพเจ้าทำไม่ใช่เพื่อตน แต่เพื่อโลกทั้งมวล" ในที่นี้มีประเด็นลึกซึ้ง: กรรมโยคีกระทำการทั้งปวงโดยมีเป้าหมายเพื่อสวัสดิภาพของโลกทั้งมวล ไม่แม้แต่กระทำการใดๆ เพื่อสวัสดิภาพของตน เหตุผลคือ การมองสวัสดิภาพของตนว่าแยกจากสวัสดิภาพของทั้งหมด ก็ก่อให้เกิดความเป็นปัจเจกและความไม่เท่าเทียม ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าของผู้แสวงหา สิ่งใดที่เรามี — ร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ — ทั้งหมดนั้นได้รับมาจากโลก การใช้สิ่งที่ได้รับมาจากโลกเพื่อสนองผลประโยชน์ส่วนตนเท่านั้น ไม่ใช่ความซื่อสัตย์ **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับหน้าที่:** เป้าหมายเดียวของวัฒนธรรมฮินดูคือสวัสดิภาพของมนุษยชาติ ด้วยเป้าหมายนี้ พระพรหม (ในปฐมกาลแห่งการสร้าง) ทรงบัญชามนุษย์ให้มอบความสุขแก่กันและกันผ่านการปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างไม่เห็นแก่ตัว (คีตา ๓.๑๐) ในครอบครัว พี่น้อง มารดา ฯลฯ ต่างก็กระทำการทั้งนั้น แต่ความผิดพลาดใหญ่หลวงที่พวกเขาทำคือ พวกเขากระทำการภายใต้อำนาจของความปรารถนา ความผูกพัน ความหลงผิด ความเห็นแก่ตัว ฯลฯ ดังนั้น พวกเขาจึงไม่ได้รับประโยชน์ทั้งทางโลกและทางธรรม กลับต้องสูญเสีย การกระทำเพื่อตนภายใต้อำนาจของความเห็นแก่ตัวเท่านั้น เป็นสาเหตุของการวิวาท ขัดแย้ง ความอิจฉา ฯลฯ ในโลกนี้ และนำไปสู่สภาพอันเลวร้ายในโลกหน้า การรับใช้ผู้อื่นและปรารถนาสิ่งตอบแทน ทำให้ความสัมพันธ์กับวัตถุและบุคคลกลายเป็นพันธนาการ การเชื่อมโยงการกระทำใดๆ กับความเห็นแก่ตัว ทำให้การกระทำนั้นต่ำทรามและเป็นพันธนาการ ไม่มีใครในโลกเรียกคนเห็นแก่ตัวว่าดี ไม่มีใครปรารถนาจะให้มากขึ้นแก่ผู้ที่ปรารถนา มักเห็นได้ว่าแม้ในบ้าน สิ่งของก็ถูกซ่อนจากบุคคลที่ยึดติดและแสวงหาความเพลิดเพลิน ในทางตรงกันข้าม หากเรารับใช้ผู้อื่นด้วยความเข้าใจ เวลา ความสามารถ และปัจจัยที่เรามี แน่นอนว่ามันนำไปสู่สวัสดิภาพ นอกจากนั้น แม้ไม่ปรารถนาวัตถุ ความสะดวกสบาย ความนับถือ เกียรติยศ ฯลฯ สิ่งเหล่านั้นก็เริ่มมาถึง อย่างไรก็ตาม กรรมโยคีไม่มีความปรารถนาในความนับถือ คำสรรเสริญ ฯลฯ เพราะความปรารถนาในสิ่งเหล่านี้และการเสวยสุขเป็นพันธนาการ "ข้าพเจ้าจะบรรลุความสุขได้อย่างไร?" — เพียงเพราะความปรารถนานี้เท่านั้น บุคคลก็ละเลยหน้าที่และล้มลง ดังนั้น "ผู้อื่นจะบรรลุความสุขได้อย่างไร?" — ความรู้สึกเช่นนี้ควรได้รับการรักษาโดยกรรมโยคีเสมอ บุคคลทั้งหมดในบ้าน — บิดามารดา พี่น้อง ภรรยา บุตร ฯลฯ — ควรนึกถึงสวัสดิภาพของกันและกัน ความผิดพลาดทั่วไปที่ผู้รับใช้ทำคือ เขานั่งด้วยความหยิ่งยโสอันผิดๆ คิดว่า "ข้าพเจ้ากำลังรับใช้" "ข้าพเจ้ากำลังให้สิ่งของ" ในความเป็นจริง ผู้ที่รับใช้ มอบสิ่งของอันเป็นของผู้ถูกรับใช้ ให้แก่ผู้ถูกรับใช้เท่านั้น ดุจน้ำนมของมารดามิใช่เพื่อตน แต่เพื่อบุตรเท่านั้น เช่นเดียวกัน ปัจจัยใดๆ ที่บุคคลมี มิใช่เพื่อตน แต่เพื่อผู้อื่นเท่านั้น ดังนั้น บุคคลไม่มีสิทธิ์รู้สึกผูกพันกับปัจจัยที่ได้รับ — คือถือว่ามันเป็นของตนและเพื่อตน แม้รู้สึกผูกพัน ปัจจัยที่ได้รับก็จะไม่อยู่กับเราตลอดไป มีแต่พันธนาการในรูปของความผูกพันเท่านั้นที่คงอยู่ ด้วยเหตุนี้ พระเป็นเจ้าจึงตรัสว่าผู้ที่ถือว่าสิ่งของเป็นของตนและเสวยสุขเพื่อตนนั้น เป็นขโมยแท้จริง ธรรมชาติของเทพ ฤๅษี บรรพบุรุษ สัตว์ นก ต้นไม้ เถาวัลย์ ฯลฯ คือการทำดีแก่ผู้อื่น มนุษย์ ผู้ได้รับความร่วมมือจากพวกเขาอยู่เสมอ เป็นหนี้พวกเขา เพื่อการหลุดพ้นจากหนี้สินนี้เอง ระบบมหายัญทั้งห้า (ยัญแก่ฤๅษี เทพ สิ่งมีชีวิต บรรพบุรุษ และมนุษย์) จึงถูกกำหนดขึ้น มนุษย์เท่านั้นที่เป็นผู้มีชีวิตที่สามารถสนองทุกฝ่ายอย่างชาญฉลาดผ่านการกระทำตามหน้าที่ของตน ดังนั้น ความรับผิดชอบที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจึงอยู่ที่มนุษย์ เขาเท่านั้นที่ได้รับอิสรภาพเช่นนี้ ซึ่งด้วยการใช้อย่างเหมาะสม เขาสามารถบรรลุประโยชน์อันสูงสุดได้ เทพ ฯลฯ กระทำหน้าที่ของตนอย่างแน่นอน หากมนุษย์ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตน แล้วไม่เพียงในหมู่เทพ แต่ทั่วทั้งไตรโลก ความวุ่นวายก็เกิดขึ้น และผลที่ตามมา คือภัยธรรมชาติเช่นฝนตกหนัก ภัยแล้ง แผ่นดินไหว ทุพภิกขภัย ฯลฯ ก็เริ่มเกิดขึ้น พระเป็นเจ้าก็ตรัสด้วย (ในคีตา ๓.๒๓-๒๔) ว่าหากพระองค์ไม่ทรงปฏิบัติหน้าที่ของพระองค์อย่างรอบคอบ โลกทั้งปวงก็จะพินาศ ดุจแม้ล้อเพียงหนึ่งล้อของเกวียนที่กำลังเคลื่อนที่แตก ทั้งเกวียนก็สะเทือน เช่นเดียวกัน ในวงล้อแห่งการสร้างที่กำลังเคลื่อนที่ หากแม้บุคคลหนึ่งละเลยหน้าที่ ผลกระทบในทางลบก็ตกอยู่กับสรรพสร้างทั้งมวล ในทางกลับกัน ดุจเมื่ออวัยวะที่เจ็บป่วย (เป็นโรค) แม้เพียงหนึ่งของร่างกายหายดี ทั้งร่างกายก็ได้รับประโยชน์โดยอัตโนมัติ เช่นเดียวกัน ผ่านบุคคลที่ปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างเหมาะสม สรรพสร้างทั้งมวลก็ได้รับประโยชน์โดยอัตโนมัติ พระปรชาบดีพรหมทรงบัญชาทั้งเทพและมนุษย์ให้ปฏิบัติหน้าที่ของตน เทพ ฯลฯ ต่างกระทำการภายในขอบเขต มีแต่มนุษย์เท่านั้น ที่เนื่องจากความโง่เขลา ล้ำล่วงขอบเขต เหตุผลคือ เขาถือว่าปัจจัยที่ได้รับมาเพื่อรับใช้ผู้อื่น เป็นทรัพย์สินของตน เพื่อให้ได้อิสรภาพจากพันธนาการแห่งกรรมของชาติอันอนันต์ในอดีต มนุษย์ได้รับอิสรภาพมา แต่เขากลับใช้ในทางที่ผิดโดยพัฒนาความผูกพันและความรู้สึกเป็นเจ้าของต่อการกระทำและผลของมัน ผลที่ตามมา คือการสร้างพันธนาการใหม่ เขาพัวพันตนเองและเตรียมตัว承受ทุกข์สำหรับชาติอนาคตอีกมาก ดังนั้น มนุษย์ควรรับใช้ไตรโลกด้วยปัจจัยใดๆ ที่เขาได้รับมา — คือเขาควรใช้ปัจจัยเหล่านั้นในการรับใช้พระเป็นเจ้า เทพ ฤๅษี บรรพบุรุษ มนุษย์ — สรรพสัตว์ทั้งปวง **ข้อสงสัย:** หากปัจจัยที่ได้รับมาทั้งหมดถูกใช้รับใช้ผู้อื่น แล้วการดำรงชีพของกรรมโยคีจะดำรงอยู่ได้อย่างไร? **คำอธิบาย:** ที่จริงแล้ว ข้อสงสัยนี้เกิดจากการระบุตัวตนกับร่างกาย — คือการมองว่าร่างกายเป็นธรรมชาติของตน แต่กรรมโยคีไม่มองว่ามีความสัมพันธ์ใดๆ กับร่างกาย กลับมองว่าร่างกายเป็นของโลกและเพื่อโลกเท่านั้น และนำมันไปใช้รับใช้โลก ทัศนะของเขามุ่งอยู่ที่ธรรมชาติอันไม่เสื่อมสลาย ไม่ใช่อยู่ที่ร่างกายที่เสื่อมสลายได้ มีแต่ผู้ที่ทัศนะอยู่ที่ร่างกายเท่านั้น ที่จะยกข้อสงสัยเช่นนี้เกี่ยวกับการดำรงชีพของกรรมโยคี ตราบใดที่ความปรารถนาในความเพลิดเพลินยังอยู่ ตราบนั้นความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่และความกลัวตายก็ยังอยู่ ความปรารถนาในความเพลิดเพลินไม่อยู่ในกรรมโยคี เพราะการกระทำทั้งหมดของเขาไม่ใช่เพื่อตน แต่เพื่อรับใช้ผู้อื่นเท่านั้น ดังนั้น กรรมโยคีไม่ใส่ใจเกี่ยวกับการดำรงชีพของตน คำถามว่า "การดำรงชีพของข้าพเจ้าจะเป็นอยู่อย่างไร?" ไม่แม้แต่เกิดขึ้นในใจของเขา ในความจริง ผู้ที่ใจไม่ต้องการโลก โลกกลับต้องการเขา ดังนั้น โลกจึงจัดหาการเลี้ยงชีพให้เขาโดยอัตโนมัติ เมื่อแม้การดำรงชีพของสัตว์สามัญเช่นสัตว์ นก แมลง ต้นไม้ เถาวัลย์ ฯลฯ ผู้ซึ่งชีวิตของตนอุทิศเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น ยังได้รับการจัดหา แล้วเป็นไปได้อย่างไรที่การดำรงชีพของมนุษย์ ผู้ใช้ปัจจัยที่ได้รับมาทั้งหมดพร้อมกับร่างกายเพื่อสวัสดิภาพของสรรพสัตว์ จะไม่ได้รับการจัดหา? โดยพระกรุณาอันหาที่สุดมิได้ของพระเป็นเจ้า ผู้ทรงเลี้ยงดูสรรพสิ่ง ปัจจัยในการดำรงชีพได้รับการประทานแก่สรรพสัตว์อย่างเท่าเทียมกัน หลักฐานโดยตรงของเรื่องนี้อยู่ต่อหน้าทุกคน แม้ในร่างกายของมารดาที่มีแต่เลือด น้ำนมอันหอมหวานและบำรุงเลี้ยงก็ถูกผลิตขึ้นโดยอัตโนมัติเพื่อการเลี้ยงดูบุตร ดังนั้น ไม่ว่าจะด้วยเวรกรรมหรือด้วยพระกรุณาของพระเป็นเจ้า ปัจจัยสำหรับการดำรงชีพของมนุษย์ย่อมมาถึงเขาอย่างแน่นอน ไม่ควรมีข้อสงสัย ความกังวล ความเศร้าโศก หรือความกระวนกระวายใจเกี่ยวกับเรื่องนี้ ในอาณาจักรของพระเป็นเจ้า เมื่อแม้การดำรงชีพของมนุษย์ผู้บาปที่สุดและนอกรีตที่สุดยังได้รับการดูแล แล้วจะมีอุปสรรคใดในการดำรงชีพของกรรมโยคี? ดังนั้น การยกคำถามนี้ขึ้นมาก็เป็นความผิดพลาดในตัวแล้ว **ความเชื่อมโยง:** ในโศลกที่เก้า พระเป็นเจ้า หลังจากตรัสว่ากรรมที่ประกอบเพื่อยัญไม่เป็นพันธนาการ ได้ทรงบัญชาให้ประกอบกรรมเพื่อยัญ หลังจากเสริมกำลังพระบัญชานั้นผ่านพระวจนะของพระพรหม และทำให้สอดคล้องกับพระวจนะของพระองค์เองที่ตรัสในโศลกที่เก้า พระองค์จึงทรงดำเนินต่อไปในโศลกต่อๆ ไป เพื่ออธิบายผลของการประกอบและไม่ประกอบยัญ (การกระทำตามหน้าที่) อย่างชัดเจน