**3.12:** De godheden, gevoed door offer, zullen u (ongevraagd) de nodige middelen schenken voor de vervulling van uw plichten. Hij die, zonder aan anderen te geven, voor zichzelf alleen geniet van de aldus van de godheden verkregen voorzieningen, is waarlijk een dief.
**Commentaar:** De zin *"iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ"* — ook hier kan de term *"iṣṭa-bhoga"* niet betekenen: gewenste genotsvoorwerpen. De reden is dat het voorgaande vers (het elfde) spreekt over het bereiken van het allerhoogste goed, en dit (twaalfde) vers vermeldt het middel daartoe. Het allerhoogste goed kan nooit worden bereikt zolang er verlangen naar genot is. Daarom betekent hier het woord *"iṣṭa"*, afgeleid van de wortel *"yaj"* (offeren), en het woord *"bhoga"* (noodzakelijke voorzieningen), dat de genoemde woorden betekenen: Die godheden zullen u blijven voorzien van de noodzakelijke middelen om offer (plichtsgetrouwe handeling) te verrichten.
De zin *"yajña-bhāvitāḥ devāḥ"* impliceert dat de godheden, het als hun plicht beschouwend, de mens zeker voorzien van de noodzakelijke voorzieningen; het is aan de mens om zijn plicht te vervullen.
*"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte"* — Heer Brahmā gebruikte de woorden *"te devāḥ"* voor de godheden omdat er mensen voor hem aanwezig waren, geen godheden. Maar hier wordt het woord *"ebhyaḥ"* (gevormd uit *"idam"*) gebruikt, wat nabijheid aangeeft. Voor de Heer zijn allen nabij (Gita 7.26). Dit bewijst dat vanaf hier de eigen woorden van de Heer beginnen.
Hier betekent het woord *"bhuṅkte"* niet slechts het eten van voedsel, maar verwijst naar het benutten van alle noodzakelijke middelen voor lichamelijk onderhoud (voedsel, kleding, rijkdom, onderdak, etc.) voor het eigen genoegen.
Dit lichaam is ontvangen van de ouders en wordt ook door hen gevoed. Kennis wordt ontvangen van leraren. De godheden verschaffen iedereen de middelen voor plichtsgetrouwe handeling. Wijzen schenken wijsheid aan allen. Voorouders tonen de mens de weg naar geluk en comfort. Dieren, vogels, bomen, klimplanten, enz., geven zich over voor het geluk van anderen. (Hoewel dieren, vogels, enz., zich niet bewust zijn dat zij anderen tot nut zijn, vindt niettemin nut voor anderen spontaan door hen plaats.) Aldus, welke middelen wij ook bezitten — kracht, bekwaamheid, positie, gezag, rijkdom, bezit, etc. — alles is van anderen ontvangen. Daarom dienen deze uitsluitend te worden aangewend in dienst van anderen.
Het lichaam, zintuigen, geest, intellect, etc. — al deze dingen zijn van de wereld ontvangen. Zij zijn nooit van ons, noch zullen zij dat ooit zijn. Daarom is het beschouwen ervan als eigen en voor zichzelf, en er genot door te beleven, binding zelf. De eenvoudige weg om van deze binding vrij te komen, is deze dingen te beschouwen als toebehorend aan hen van wie wij ze ontvingen, en ze onbaatzuchtig in hun dienst in te zetten. Dit is onze allerhoogste plicht.
Een twijfel ontstaat vaak in de geest van zoekers: "Als wij de wereld dienen, zullen wij eraan gehecht raken en verstrikt raken!" Maar de woorden van de Heer stellen vast dat de oorzaak van verstrikking niet de dienst is, maar veeleer het gevoel iets voor zichzelf te nemen. Daarom is het opgeven van het gevoel van nemen en, zoals de godheden, anderen geluk te geven de allerhoogste plicht van ieder mens.
Het principe van Karmayoga schrijft het juiste gebruik voor van de ontvangen middelen, capaciteit, tijd en begrip. Meer (nieuwe middelen, etc.) verlangen dan de ontvangen middelen, is in strijd met het principe van Karmayoga. Daarom moet men de ontvangen middelen, etc., aanwenden voor het welzijn van anderen. Er is niet de geringste behoefte aan meer. Het is logisch dat van iemand zoveel wordt verwacht als zijn capaciteit is; hoe kunnen God of de godheden dan meer verwachten dan dat?
*"stena eva saḥ"* — Het gebruik van het enkelvoud hier (*"saḥ stenaḥ"*) impliceert dat de persoon die zijn plicht niet vervult, voor zichzelf alleen het aandeel aan voorzieningen (voedsel, water, kleding, etc.) dat voor allen bestemd is, neemt zonder het aan anderen te geven. Daarom is hij inderdaad een dief.
Hij die voor zichzelf alleen geniet zonder anderen hun aandeel te geven, is zeker een dief. Maar hij die, in enige mate, zijn eigen zelfzuchtig belang wenst te vervullen — d.w.z. respect, lof, etc., verlangt in ruil voor het in dienst stellen van de middelen — hij is ook in die mate een dief. Het hart van zo iemand kan nooit zuiver en vredig blijven.
Dit individuele lichaam is op geen enkele wijze gescheiden van de collectieve wereld, noch kan het dat zijn; omdat het deel van het collectief het individu wordt genoemd. Daarom is het beschouwen van het individuele (lichaam) als eigen en het niet beschouwen van het collectieve (de wereld) als eigen, de oorzaak van dualiteiten zoals aantrekking en afkeer, en dit zelf is egoïsme, individualiteit of ongelijkheid. Door de beoefening van Karmayoga worden al deze (aantrekking, afkeer, etc.) gemakkelijk vernietigd. De reden is dat de Karmayogi het gevoel handhaaft: "Wat ik ook doe, ik doe het niet voor mijzelf, maar voor de hele wereld." Hierin schuilt een diep punt: de Karmayogi verricht alle handelingen met het doel van het welzijn van de hele wereld, en verricht zelfs geen enkele handeling voor zijn eigen welzijn. De reden is dat het beschouwen van het eigen welzijn als gescheiden van het welzijn van allen ook individualiteit en ongelijkheid doet ontstaan, wat obstakels zijn in de vooruitgang van de zoeker. Wat wij ook hebben — lichaam, zintuigen, geest, intellect, etc. — alles is van de wereld ontvangen. Een ding dat van de wereld is ontvangen, uitsluitend gebruiken voor het vervullen van eigen zelfzuchtige doeleinden, is geen eerlijkheid.
**Speciaal Punt Betreffende Plicht:**
Het enige doel van de Hindoe-cultuur is het welzijn van de mensheid. Met dit doel gebiedt Heer Brahmā (bij het begin van de schepping) de mensen elkaar geluk te geven door onbaatzuchtige vervulling van hun respectievelijke plichten (Gita 3.10).
In een gezin verrichten broers, zussen, moeders, etc., allen zeker handelingen; maar de grote fout die zij maken is dat zij handelingen verrichten onder de invloed van verlangen, gehechtheid, begoocheling, zelfzucht, etc. Daarom verkrijgen zij noch wereldlijke noch bovenzinnelijke voordelen; integendeel, zij lijden verlies. Handelen voor zichzelf onder de invloed van zelfzucht alleen veroorzaakt strijd, conflict, afgunst, etc., in deze wereld en leidt tot een ellendige staat in de volgende. Door anderen te dienen en iets terug te verlangen, wordt iemands relatie met objecten en personen bindend. Het verbinden van welke handeling dan ook met zelfzucht maakt die handeling kleinzielig en bindend. Niemand in de wereld noemt een zelfzuchtig persoon goed. Niemen wenst meer te geven aan iemand die verlangt. Men ziet vaak dat zelfs thuis dingen worden verstopt voor een persoon die gehecht en genotzuchtig is. Integendeel, als wij anderen dienen met welk begrip, tijd, capaciteit en middelen wij ook hebben, leidt dat zeker tot welzijn. Bovendien beginnen zelfs zonder verlangen naar objecten, comfort, respect, eer, etc., deze verkregen te worden. Echter, een Karmayogi heeft geen verlangen naar respect, lof, etc., omdat verlangen hiernaar en genot van plezier bindend zijn. "Hoe kan ik geluk bereiken?" — uitsluitend door dit verlangen wordt een persoon nalatig in zijn plicht en valt. Daarom moet een Karmayogi altijd het gevoel handhaven: "Hoe kunnen anderen geluk bereiken?" Alle personen in huis — ouders, broers, zussen, vrouw, kinderen, etc. — zouden aan elkaars welzijn moeten denken.
Een veelgemaakte fout van iemand die dient, is dat hij zit met valse trots, denkend: "Ik dien," "Ik geef dingen." In werkelijkheid geeft de persoon die dient, het ding dat toebehoort aan de gediene, aan de gediene alleen. Zoals de moedermelk niet voor haarzelf is maar alleen voor het kind, zo zijn welke middelen een persoon ook heeft, niet voor hemzelf maar alleen voor anderen. Daarom heeft een persoon geen recht om gehechtheid te voelen voor de ontvangen middelen, d.w.z. ze als zijn eigen en voor zichzelf te beschouwen. Zelfs als men gehechtheid voelt, zullen de ontvangen middelen niet altijd blijven; alleen de binding in de vorm van gehechtheid zal blijven. Om deze reden zegt de Heer dat de persoon die dingen als zijn eigen beschouwt en ervoor zichzelf van geniet, waarlijk een dief is.
De aard van godheden, wijzen, voorouders, dieren, vogels, bomen, klimplanten, etc., is anderen goed te doen. De mens, die altijd hun medewerking ontvangt, staat bij hen in de schuld. Voor bevrijding van deze schuld alleen is het systeem van de vijf grote offers (offer aan wijzen, godheden, wezens, voorouders en mensen) voorgeschreven. De mens alleen is zo'n wezen dat intelligent allen kan bevredigen door zijn plichtsgetrouwe handelingen. Daarom rust de grootste verantwoordelijkheid op de mens. Hij alleen heeft zulk een vrijheid ontvangen, waarmee hij, door haar juist te gebruiken, het allerhoogste goed kan bereiken.
De godheden, etc., vervullen zeker hun plicht. Als de mens zijn plicht niet vervult, dan ontstaat er niet alleen onder de godheden maar door de drie werelden heen verstoring, en als gevolg daarvan beginnen natuurrampen zoals overmatige regen, droogte, aardbeving, hongersnood, etc., voor te komen. De Heer zegt ook (in Gita 3.23-24) dat als Hij Zijn plicht niet zorgvuldig zou vervullen, alle werelden te gronde zouden gaan. Zoals wanneer zelfs één wiel van een rijdende ossenkar breekt, de hele kar schokt, zo ook, in het rijdende wiel van de schepping, als zelfs één persoon nalatig is in zijn plicht, valt het nadelige effect op de hele schepping. Omgekeerd, zoals wanneer zelfs één ziek (aangedaan) lichaamsdeel geneest, het hele lichaam automatisch baat heeft, zo wordt door een persoon die zijn plicht behoorlijk vervult, de hele schepping automatisch gebaat.
Prajaapati Brahmā gebood zowel godheden als mensen hun respectievelijke plichten te vervullen. De godheden, etc., handelen allen binnen grenzen. Alleen de mens, door zijn dwaasheid, overschrijdt de grenzen. De reden is dat hij de middelen die voor het dienen van anderen zijn ontvangen, als zijn eigendom beschouwt. Om bevrijding te verkrijgen van de binding van handelingen uit oneindige vorige geboorten, is de mens vrijheid gegeven, maar hij misbruikt deze door gehechtheid en bezitterigheid te ontwikkelen ten opzichte van handeling en haar resultaten. Als gevolg daarvan, door nieuwe binding te scheppen, raakt hij zelf verstrikt en bereidt hij zich voor om leed te lijden voor vele toekomstige geboorten. Daarom zou de mens de drie werelden moeten dienen met welke middelen hij ook heeft ontvangen, d.w.z. hij zou die middelen moeten inzetten in dienst van God, godheden, wijzen, voorouders, mensen — alle wezens.
**Twijfel:** Als alle ontvangen middelen worden ingezet in dienst van anderen, hoe zal dan het levensonderhoud van de Karmayogi worden onderhouden?
**Oplossing:** In werkelijkheid ontstaat deze twijfel uit identificatie met het lichaam, d.w.z. het beschouwen van het lichaam als de eigen natuur. Maar de Karmayogi beschouwt geen enkele relatie met het lichaam; integendeel, hij beschouwt het als toebehorend aan de wereld en alleen voor de wereld, en zet het in in haar dienst. Zijn visie blijft gericht op de onvergankelijke natuur, niet op het vergankelijke lichaam. Alleen iemand wiens visie op het lichaam is gericht, kan zo'n twijfel opperen over hoe het levensonderhoud van de Karmayogi zal worden onderhouden. Zolang verlangen naar genot blijft, blijft ook het verlangen te leven en de angst voor de dood. Verlangen naar genot blijft niet in een Karmayogi omdat al zijn handelingen niet voor hemzelf zijn maar alleen voor het dienen van anderen. Daarom bekommert de Karmayogi zich niet om zijn leven. De vraag komt zelfs niet in hem op: "Hoe zal mijn levensonderhoud worden onderhouden?" In waarheid, hij wiens hart geen behoefte heeft aan de wereld, de wereld heeft behoefte aan hem. Daarom regelt de wereld automatisch zijn onderhoud.
Wanneer zelfs het levensonderhoud van gewone wezens zoals dieren, vogels, insecten, bomen, klimplanten, etc., wier leven gewijd is aan het welzijn van anderen, wordt geregeld, hoe is het dan mogelijk dat het levensonderhoud van een mens die alle ontvangen middelen samen met het lichaam uitgeeft voor het welzijn van wezens, niet wordt geregeld?
Door de oneindige genade van God, de Onderhouder van allen, worden de middelen van levensonderhoud gelijkelijk door alle wezens ontvangen. Direct bewijs hiervan is voor iedereen aanwezig. Zelfs in het lichaam van de moeder waar alleen bloed is, wordt automatisch zoete en voedzame melk geproduceerd voor het onderhoud van het kind. Daarom, hetzij door het lot of door Gods genade, komen de middelen voor het levensonderhoud van de mens zeker tot hem. Hierover zou geen twijfel, zorg, verdriet of angst moeten zijn. In het rijk van de Heer, wanneer zelfs het levensonderhoud van de meest zondige en meest atheïstische mens wordt onderhouden, welk obstakel kan er dan zijn in het levensonderhoud van de Karmayogi? Daarom is het opperen van deze vraag zelf een vergissing.
**Verband:** In het negende vers heeft de Heer, na gesteld te hebben dat handelingen verricht voor offer niet bindend zijn, het verrichten van handeling voor offer geboden. Na dat gebod te hebben versterkt door de woorden van Brahmā, en het harmoniserend met Zijn eigen in het negende vers gestelde woorden, gaat Hij in de volgende verzen duidelijk het resultaat uiteenzetten van het wel en niet verrichten van offer (plichtsgetrouwe handeling).
★🔗
