Dewa-dewa yang dipelihara oleh korban suci akan memberikan kepadamu objek-objek yang diinginkan. Maka, ia yang menikmati objek-objek yang diberikan oleh para dewa tanpa mempersembahkan (sebagai balasan) kepada mereka, sesungguhnya adalah seorang pencuri.

Arti kata: Ishtan - yang diinginkan, bhogan - objek, hi - sungguh, vah - kepadamu, devah - para dewa, dasyante - akan memberikan, yajnabhavitah - dipelihara oleh yajna, taih - oleh mereka, dattan - diberikan, apradaya - tanpa mempersembahkan, ebhyah - kepada mereka, yah - siapa yang, bhunkte - menikmati, stenah - pencuri, eva - sungguh, sah - dia. Penjelasan Swami Sivananda: Ketika para dewa senang dengan yajna Anda, mereka akan memberikan semua objek yang diinginkan seperti anak-anak, ternak, harta benda, dll. Siapa pun yang menikmati apa yang telah diberikan kepadanya oleh para dewa, yaitu, dia yang memuaskan keinginan tubuh dan indranya sendiri tanpa mempersembahkan apa pun kepada para dewa sebagai imbalan, adalah pencuri yang sesungguhnya. Dia benar-benar perampok harta milik para dewa.

**3.12:** Para dewa, yang dipelihara oleh korban suci, akan menganugerahkan kepadamu (tanpa diminta) sarana-sarana yang diperlukan untuk pelaksanaan kewajibanmu. Ia yang, tanpa mempersembahkan kepada yang lain, menikmati sendiri untuk dirinya sendiri rezeki yang diperoleh dari para dewa itu, sesungguhnya adalah seorang pencuri. **Komentar:** Frasa *"iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ"* — di sini pun, istilah *"iṣṭa-bhoga"* tidak dapat berarti objek-objek kenikmatan yang diinginkan. Alasannya adalah bahwa ayat sebelumnya (kesebelas) berbicara tentang mencapai kebaikan tertinggi, dan ayat ini (keduabelas) menyatakan sarana untuk itu. Kebaikan tertinggi tidak akan pernah tercapai selama masih ada keinginan untuk menikmati. Oleh karena itu, di sini kata *"iṣṭa"*, yang berasal dari akar kata *"yaj"* (memuja, berkurban), dan kata *"bhoga"* yang berarti persediaan/perlengkapan yang diperlukan, maka makna dari kata-kata tersebut adalah: Para dewa itu akan terus menyediakan bagimu sarana-sarana yang diperlukan untuk melaksanakan yajña (tindakan penuh kewajiban). Frasa *"yajña-bhāvitāḥ devāḥ"* menyiratkan bahwa para dewa, dengan menganggapnya sebagai kewajiban mereka, pasti menyediakan manusia dengan perlengkapan yang diperlukan; manusialah yang harus memenuhi kewajibannya. *"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte"* — Dewa Brahmā menggunakan kata *"te devāḥ"* untuk para dewa karena manusia yang hadir di hadapannya, bukan para dewa. Tetapi di sini kata *"ebhyaḥ"* (yang dibentuk dari *"idam"*) digunakan, menunjukkan kedekatan. Bagi Sang Tuhan, semua adalah dekat (Gita 7.26). Ini membuktikan bahwa dari sini seterusnya, dimulailah kata-kata Sang Tuhan sendiri. Di sini, kata *"bhuṅkte"* tidak hanya berarti memakan makanan, melainkan merujuk pada memanfaatkan semua sarana yang diperlukan untuk pemeliharaan badan (makanan, pakaian, kekayaan, tempat tinggal, dll.) untuk kesenangan diri sendiri. Tubuh ini diterima dari orang tua dan juga dipelihara oleh mereka. Pengetahuan diterima dari guru. Para dewa menyediakan semua orang dengan sarana untuk tindakan penuh kewajiban. Para resi memberikan kebijaksanaan kepada semua. Leluhur menunjukkan manusia pada sarana untuk kebahagiaan dan kenyamanan. Hewan, burung, pohon, tumbuhan merambat, dll., menyerahkan diri mereka untuk kebahagiaan orang lain. (Meskipun hewan, burung, dll., tidak menyadari bahwa mereka menguntungkan orang lain, namun demikian, manfaat bagi orang lain terjadi secara spontan melalui mereka.) Dengan demikian, sarana apa pun yang kita miliki — kekuatan, kemampuan, kedudukan, wewenang, kekayaan, harta benda, dll. — semuanya telah diterima dari orang lain. Oleh karena itu, ini semua harus digunakan dalam pelayanan kepada orang lain saja. Tubuh, indera, pikiran, intelek, dll. — semua hal ini telah diterima dari dunia. Ini tidak pernah milik kita sendiri, dan tidak akan pernah. Oleh karena itu, menganggapnya sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri, dan menikmati kesenangan melaluinya, adalah belenggu itu sendiri. Cara sederhana untuk bebas dari belenggu ini adalah dengan menganggap hal-hal ini sebagai milik mereka dari siapa kita menerimanya, dan menggunakannya tanpa pamrih dalam pelayanan kepada mereka. Inilah kewajiban tertinggi kita. Sebuah keraguan sering muncul dalam benak para pencari: "Jika kita melayani dunia, kita akan menjadi terikat padanya dan terjebak!" Tetapi kata-kata Tuhan menegaskan bahwa penyebab keterikatan bukanlah pelayanan, melainkan perasaan mengambil sesuatu untuk diri sendiri. Oleh karena itu, meninggalkan perasaan mengambil dan, seperti para dewa, memberikan kebahagiaan kepada orang lain adalah kewajiban tertinggi setiap manusia. Prinsip Karmayoga menetapkan pemanfaatan yang tepat dari sarana, kapasitas, waktu, dan pemahaman yang diterima. Menginginkan lebih (sarana baru, dll.) di luar sarana yang diterima bertentangan dengan prinsip Karmayoga. Oleh karena itu, seseorang harus menggunakan sarana yang diterima, dll., untuk kesejahteraan orang lain. Tidak ada sedikit pun kebutuhan untuk lebih banyak. Adalah logis bahwa sebanyak yang diharapkan dari seseorang adalah sesuai kapasitasnya; lalu bagaimana Tuhan atau para dewa bisa mengharapkan lebih dari itu? *"stena eva saḥ"* — Penggunaan bentuk tunggal di sini (*"saḥ stenaḥ"*) menyiratkan bahwa orang yang tidak menjalankan kewajibannya mengambil untuk dirinya sendiri bagian dari persediaan (makanan, air, pakaian, dll.) yang dimaksudkan untuk semua, tanpa memberikannya kepada orang lain. Oleh karena itu, dia memang seorang pencuri. Ia yang menikmati untuk dirinya sendiri tanpa memberikan bagian orang lain pastilah seorang pencuri. Tetapi ia yang, dalam ukuran apa pun, ingin memenuhi kepentingan egoisnya sendiri — yaitu, menginginkan rasa hormat, pujian, dll., sebagai imbalan karena menggunakan sarana dalam pelayanan — ia juga adalah pencuri sejauh itu. Hati orang seperti itu tidak akan pernah bisa tetap murni dan damai. Tubuh individu ini sama sekali tidak terpisah dari dunia kolektif, dan tidak bisa; karena bagian dari kolektif disebut individu. Oleh karena itu, menganggap individu (tubuh) sebagai milik sendiri dan tidak menganggap kolektif (dunia) sebagai milik sendiri adalah penyebab dualitas seperti ketertarikan dan keengganan, dan ini sendiri adalah keakuan, individualitas, atau ketidaksetaraan. Melalui praktik Karmayoga, semua ini (ketertarikan, keengganan, dll.) dengan mudah dihancurkan. Alasannya adalah bahwa Sang Karmayogi mempertahankan perasaan: "Apa pun yang kulakukan, aku lakukan bukan untuk diriku sendiri, tetapi untuk seluruh dunia." Di sini terdapat poin yang mendalam: Sang Karmayogi melakukan semua tindakan dengan tujuan kesejahteraan seluruh dunia, bahkan tidak melakukan tindakan apa pun untuk kesejahteraannya sendiri. Alasannya adalah bahwa menganggap kesejahteraan sendiri terpisah dari kesejahteraan semua juga menimbulkan individualitas dan ketidaksetaraan, yang merupakan rintangan dalam kemajuan pencari. Apa pun yang kita miliki — tubuh, indera, pikiran, intelek, dll. — semuanya telah diterima dari dunia. Menggunakan sesuatu yang diterima dari dunia semata-mata untuk memenuhi tujuan egois sendiri bukanlah kejujuran. **Poin Khusus Mengenai Kewajiban:** Satu-satunya tujuan budaya Hindu adalah kesejahteraan umat manusia. Dengan tujuan ini, Dewa Brahmā (pada awal penciptaan) memerintahkan manusia untuk memberikan kebahagiaan satu sama lain melalui pelaksanaan kewajiban masing-masing tanpa pamrih (Gita 3.10). Dalam sebuah keluarga, saudara laki-laki, saudara perempuan, ibu, dll., semuanya pasti melakukan tindakan; tetapi kesalahan besar yang mereka lakukan adalah bahwa mereka melakukan tindakan di bawah pengaruh keinginan, keterikatan, kemelekatan, keegoisan, dll. Oleh karena itu, mereka tidak mendapatkan manfaat baik duniawi maupun surgawi; malah mereka mengalami kerugian. Bertindak untuk diri sendiri di bawah pengaruh keegoisan saja menyebabkan perselisihan, konflik, kecemburuan, dll., di dunia ini dan mengarah pada keadaan sengsara di kehidupan berikutnya. Dengan melayani orang lain dan menginginkan sesuatu sebagai imbalan, hubungan seseorang dengan objek dan orang menjadi mengikat. Mengaitkan tindakan apa pun dengan keegoisan membuat tindakan itu menjadi picik dan mengikat. Tidak ada seorang pun di dunia yang menyebut orang egois sebagai baik. Tidak ada yang ingin memberi lebih banyak kepada orang yang serakah. Sering terlihat bahwa bahkan di rumah, barang-barang disembunyikan dari orang yang melekat dan mencari kesenangan. Sebaliknya, jika kita melayani orang lain dengan pemahaman, waktu, kapasitas, dan sarana apa pun yang kita miliki, hal itu pasti mengarah pada kesejahteraan. Selain itu, bahkan tanpa menginginkan objek, kenyamanan, rasa hormat, kehormatan, dll., hal-hal itu mulai tercapai. Namun, seorang Karmayogi tidak memiliki keinginan untuk dihormati, dipuji, dll., karena keinginan untuk hal-hal ini dan kenikmatan kesenangan adalah mengikat. "Bagaimana aku bisa mencapai kebahagiaan?" — semata-mata karena keinginan ini, seseorang menjadi lalai akan kewajiban dan jatuh. Oleh karena itu, "Bagaimana orang lain bisa mencapai kebahagiaan?" — perasaan seperti itu harus selalu dipertahankan oleh seorang Karmayogi. Semua orang di rumah — orang tua, saudara laki-laki, saudara perempuan, istri, anak-anak, dll. — harus memikirkan kesejahteraan satu sama lain. Kesalahan umum yang dilakukan oleh orang yang melayani adalah bahwa dia duduk dengan kebanggaan palsu, berpikir, "Aku sedang melayani," "Aku memberikan barang." Pada kenyataannya, orang yang melayani memberikan barang milik yang dilayani kepada yang dilayani saja. Seperti halnya air susu ibu bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk anak semata, demikian pula, sarana apa pun yang dimiliki seseorang bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk orang lain saja. Oleh karena itu, seseorang tidak berhak merasa keterikatan terhadap sarana yang diterima, yaitu menganggapnya sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri. Bahkan jika seseorang merasa terikat, sarana yang diterima tidak akan selalu tetap ada; hanya belenggu dalam bentuk keterikatan yang akan tetap ada. Karena alasan ini, Tuhan berkata bahwa orang yang menganggap barang sebagai miliknya dan menikmatinya untuk dirinya sendiri adalah benar-benar pencuri. Sifat alami para dewa, resi, leluhur, hewan, burung, pohon, tumbuhan merambat, dll., adalah berbuat baik kepada orang lain. Manusia, yang selalu menerima kerja sama dari mereka, berhutang budi kepada mereka. Untuk kebebasan dari hutang ini saja, sistem lima yajña besar (yajña kepada resi, dewa, makhluk, leluhur, dan manusia) ditetapkan. Hanya manusia yang merupakan makhluk yang dapat memuaskan semua secara cerdas melalui tindakan penuh kewajibannya. Oleh karena itu, tanggung jawab terbesar ada pada manusia. Hanya dia yang telah menerima kebebasan seperti itu, dengan menggunakannya dengan benar dia dapat mencapai kebaikan tertinggi. Para dewa, dll., pasti melakukan kewajiban mereka. Jika manusia tidak melakukan kewajibannya, maka tidak hanya di antara para dewa tetapi di seluruh tiga dunia, gangguan muncul, dan sebagai akibatnya, bencana alam seperti hujan berlebihan, kekeringan, gempa bumi, kelaparan, dll., mulai terjadi. Tuhan juga berkata (dalam Gita 3.23-24) bahwa jika Dia tidak dengan hati-hati melakukan kewajiban-Nya, semua dunia akan hancur. Sama seperti jika bahkan satu roda kereta sapi yang bergerak rusak, seluruh kereta akan terguncang, demikian pula, dalam roda penciptaan yang bergerak, jika bahkan satu orang lalai akan kewajiban, efek buruknya menimpa seluruh ciptaan. Sebaliknya, sama seperti ketika bahkan satu anggota badan yang sakit (berpenyakit) dari tubuh disembuhkan, seluruh tubuh secara otomatis diuntungkan, demikian pula, melalui seseorang yang dengan benar melakukan kewajibannya, seluruh ciptaan secara otomatis diuntungkan. Prajaapati Brahmā memerintahkan baik para dewa maupun manusia untuk melakukan kewajiban masing-masing. Para dewa, dll., semua bertindak dalam batas-batas. Hanya manusia, karena kebodohannya, melampaui batas. Alasannya adalah bahwa dia menganggap sarana yang diterima untuk melayani orang lain sebagai miliknya sendiri. Untuk mendapatkan kebebasan dari belenggu tindakan kelahiran masa lalu yang tak terbatas, manusia telah diberikan kebebasan, tetapi dia menyalahgunakannya dengan mengembangkan keterikatan dan rasa kepemilikan terhadap tindakan dan hasilnya. Akibatnya, menciptakan belenggu baru, dia sendiri terjerat dan bersiap menderita kesedihan untuk banyak kelahiran di masa depan. Oleh karena itu, manusia harus melayani tiga dunia dengan sarana apa pun yang telah diterimanya, yaitu, dia harus menggunakan sarana itu dalam pelayanan kepada Tuhan, dewa, resi, leluhur, manusia — semua makhluk. **Keraguan:** Jika semua sarana yang diterima digunakan dalam pelayanan orang lain, bagaimana penghidupan Sang Karmayogi akan dipertahankan? **Penyelesaian:** Sebenarnya, keraguan ini muncul dari mengidentifikasi diri dengan tubuh, yaitu, menganggap tubuh sebagai sifat diri sendiri. Tetapi Sang Karmayogi tidak menganggap hubungan apa pun dengan tubuh; melainkan, dia menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk dunia semata, dan menggunakannya dalam pelayanannya. Pandangannya tetap pada sifat yang kekal, bukan pada tubuh yang fana. Hanya orang yang pandangannya pada tubuh yang dapat mengangkat keraguan seperti itu tentang bagaimana penghidupan Sang Karmayogi akan dipertahankan. Selama keinginan untuk menikmati tetap ada, selama itu pula keinginan untuk hidup dan ketakutan akan kematian tetap ada. Keinginan untuk menikmati tidak ada pada seorang Karmayogi karena semua tindakannya bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk melayani orang lain saja. Oleh karena itu, Sang Karmayogi tidak peduli tentang kehidupannya. Pertanyaan itu bahkan tidak muncul dalam pikirannya: "Bagaimana penghidupanku akan dipertahankan?" Sebenarnya, ia yang hatinya tidak membutuhkan dunia, dunia membutuhkannya. Oleh karena itu, dunia secara otomatis mengatur penghidupannya. Ketika bahkan penghidupan makhluk biasa seperti hewan, burung, serangga, pohon, tumbuhan merambat, dll., yang hidupnya didedikasikan untuk kesejahteraan orang lain, diatur, maka bagaimana mungkin penghidupan seorang manusia yang menghabiskan semua sarana yang diterima bersama dengan tubuh untuk kesejahteraan makhluk tidak diatur? Dengan rahmat tak terbatas Tuhan, Pemelihara semua, sarana penghidupan diterima secara setara oleh semua makhluk. Bukti langsung dari ini ada di depan semua orang. Bahkan dalam tubuh ibu di mana hanya ada darah, susu yang manis dan bergizi secara otomatis diproduksi untuk penghidupan anak. Oleh karena itu, apakah karena takdir atau karena rahmat Tuhan, sarana untuk penghidupan manusia pasti datang kepadanya. Tidak boleh ada keraguan, kekhawatiran, kesedihan, atau kecemasan tentang hal ini. Di kerajaan Tuhan, ketika bahkan penghidupan manusia yang paling berdosa dan paling ateis dipertahankan, rintangan apa yang bisa ada dalam penghidupan Sang Karmayogi? Oleh karena itu, mengangkat pertanyaan ini sendiri adalah sebuah kesalahan. **Keterkaitan:** Dalam ayat kesembilan, Tuhan, setelah menyatakan bahwa tindakan yang dilakukan untuk yajña tidak mengikat, memerintahkan pelaksanaan tindakan untuk yajña. Setelah memperkuat perintah itu melalui kata-kata Brahmā, dan menyelaraskannya dengan kata-kata-Nya sendiri yang dinyatakan dalam ayat kesembilan, Dia melanjutkan dalam ayat-ayat berikutnya untuk menjelaskan dengan jelas hasil dari melakukan dan tidak melakukan yajña (tindakan penuh kewajiban).