**第三章第十二节**：诸神受祭祀滋养，必将（不求而）赐予你履行职责所需之资具。若有人不将诸神所赐之物供养他人，仅独自享用，此人实为盗贼。
**释论**：经文“iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ”——此处“iṣṭa-bhoga”绝非指所欲享乐之物。因前偈（第十一偈）已言及证得至上至善，而本偈正阐明其方法。若存享乐之欲，至上至善永不可得。故此处“iṣṭa”一词源自动词词根“yaj”（祭祀），“bhoga”意为必需之资粮，合而言之即：诸神将持续供给汝等履行祭祀（本分行动）所需之资具。
“yajña-bhāvitāḥ devāḥ”意指诸神视供给人类必需资粮为其本分，人类则须履行自身职责。
“tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte”——梵天以“te devāḥ”指称诸神，因其面前是人类而非诸神。但此处使用“ebhyaḥ”（源自“idam”，表近指），喻示亲近。在至尊主看来，万物皆近在咫尺（《薄伽梵歌》7.26）。由此可证，自此以下皆为主亲宣之言。
此处“bhuṅkte”不仅指进食，更泛指为身体维续（衣食资财、居所等）而将一切必需资具用于一己享乐。
此身得自父母，亦由父母养育。知识得自师长。诸神赐予众生履行本分之资具。圣哲向众生传授智慧。祖先为人类指明安乐之道。牲畜、飞禽、林木、蔓草等，皆为他者安乐而奉献自身。（虽牲畜、飞禽等不自知利他，然利他之事自然藉其而成。）故我们所拥有的一切——力量、才能、地位、权柄、财富、产业等——皆从他人处领受。因此，这一切皆应用于服务他人。
身体、感官、心意、智性等——所有这一切皆从世间领受。它们从未属于我们，将来也不会。故而，视之为己有、为一己之乐而享用，即是束缚本身。解脱此束缚的简易法门，便是视此等物归属于赐予者，并无私地用以服务他们。此乃我们的至上本分。
求道者心中常生疑窦：“若服务世间，岂不执著其中、缠缚难解？”然主之言确立：缠缚之因非服务，而是占为己有之心。故舍弃占有之心，如诸神般予他者安乐，方为每个人的至上本分。
**业瑜伽原则**规定须善用所领受的资具、能力、时间与智慧。于所领受之外另求更多（新资具等），有违业瑜伽原则。故须将所领受之资具等用于利他。丝毫无需更多。合乎情理的是：对某人之期许仅应如其能力所及；神祇又岂会奢求超出其能力之外？
“stena eva saḥ”——此处使用单数（“saḥ stenaḥ”），意指不履行本分者，独占了本应属于众生的资粮份额（饮食、衣物等）而不分予他人，故实为盗贼。
独享而不分予他人者，确是盗贼。然但凡存丝毫私心——即在服务中运用资具时，希求回报、赞誉等——此人亦在同等程度上沦为盗贼。此等人心灵永难纯净安宁。
此个体之身与整体世界绝非分离，亦不可能分离；因整体之部分即称个体。故视个体（身）为己有，而不视整体（世界）为己有，即是贪瞋等二元对立之根源，此即我执、个体性或不平等。通过修习业瑜伽，此等（贪瞋等）皆易消除。因业瑜伽行者恒持此念：“凡我所行，非为已利，乃为整个世界。”此处有一深意：业瑜伽行者一切行动皆以整个世界之福祉为目标，甚至不为己身福祉而行。因视己身福祉与众生福祉相分离，亦会滋生个体性与不平等，成为求道者前进之障碍。我们所拥有的一切——身体、感官、心意、智性等——皆从世间领受。将世间所赐之物仅用于满足一己私欲，非正直之道。
**关于本分之特别要点**：
印度文化的唯一宗旨是人类福祉。为此，梵天（于创造之初）敕令人类通过无私履行各自本分，彼此给予安乐（《薄伽梵歌》3.10）。
家庭中，兄弟、姐妹、母亲等皆在行动；然其大谬在于行动受欲望、执著、痴迷、自私等驱使。故其既未得世间利益，亦未获他世功德；反受损失。在自私驱使下为己行动，导致世间争斗、冲突、嫉妒等，来世亦堕悲惨境地。服务他人而求回报，则与物、人之关系即成系缚。任何行动沾染私心，即变得渺小且具束缚性。世间无人称自私者为善。无人愿多予贪求者。常见家中之物亦对执著享乐者隐藏。反之，若以我们所有的智慧、时间、能力与资具服务他人，必导向福祉。此外，即便不求资具、安乐、尊重、荣誉等，它们亦会自然而至。然业瑜伽行者无求于尊重、赞誉等，因此等欲求与享乐皆是系缚。“我如何得安乐？”——唯因此欲，人便疏忽本分而堕落。故“他人如何得安乐？”——此念应常存于业瑜伽行者心中。家中所有人——父母、兄弟、姐妹、妻儿等——皆应彼此顾念福祉。
服务者常犯一错：怀虚假骄傲而坐，心想“我在服务”、“我在施物”。实则，服务者仅将本属被服务者之物交还而已。如母乳非为母身，专为婴孩；同理，人所拥有的一切资具非为一己，专为他人。故人无权对所领受资具生起执著，即视之为己有、为一己之用。即便生执，所领受资具亦非常住；唯执著之系缚长存。因此，主言视物为己有、独享其乐者，实为盗贼。
诸神、圣哲、祖先、牲畜、飞禽、林木、蔓草等之本性，即是利他。人类恒受其助，故负其债。为偿此债，方有五祭制度（祭圣哲、祭诸神、祭众生、祭祖先、祭人）。唯人类是能以其本分行动明智满足一切众生之存在。故最大责任在于人。唯人获此自由，善用之可达至上至善。
诸神等确行其本分。若人不履行本分，则不仅诸神间，三界皆生扰乱，结果导致暴雨、干旱、地震、饥荒等天灾频发。主亦言（《薄伽梵歌》3.23-24），若祂不审慎履行本分，诸界皆毁。正如行进牛车一轮损坏，全车颠簸；同理，创造之轮运转中，若一人疏忽本分，其负面影响及于整个创造。反之，如身体染病之一肢痊愈，全身自然受益；同理，通过恰行本分者，整个创造自然受益。
生主梵天敕令诸神与人类各尽其责。诸神等皆在限度内行动。唯人因愚痴逾越限度。因他将为服务他人而领受之资具视为己产。为解脱无尽往昔业力之系缚，人获赐自由，却误用之，对行动及其果报生起执著与占有，结果造新系缚，自陷缠缚，预备承受多生忧苦。故人应以所领受一切资具服务三界，即用以服务神、诸神、圣哲、祖先、人类——一切众生。
**疑**：若将所有领受资具皆用于服务他人，业瑜伽行者生计如何维持？
**答**：此疑实则源于认同身体，即视身体为自我本性。然业瑜伽行者不认任何与身体之关联；反视其为世界所属、专为世界，并用以服务世界。其视野驻于不灭之本性，而非无常之身。唯视野落于身体者，方会生此业瑜伽行者生计何来之疑。只要享乐之欲存，求生之欲与畏死之惧便存。业瑜伽行者无享乐之欲，因其一切行动非为一己，专为服务他人。故业瑜伽行者不虑生计。其心甚至不生“我生计如何维持”之问。实则，其心无求于世界者，世界反需于他。故世界自会安排其生计。
即便如牲畜、飞禽、昆虫、林木、蔓草等一生利他之寻常众生，其生计尚有安排，何况将所领受资具连同此身皆用于众生福祉之人，其生计岂无安排？
凭涵养万物之神无限恩典，一切众生平等领受生计资具。此事明证人人可见。即便母胎中唯血之处，亦为哺育婴孩自然生出甘美滋养之乳。故无论缘于命运或神恩，人生计资具必至。于此不应有疑、忧、悲、虑。在主之国度，即便极恶与极无信者之生计尚得维持，业瑜伽行者生计有何障碍？故生此问本身即为谬误。
**关联**：第九偈中，主已明言“为祭祀而行之业不构成系缚”，并敕令“为祭祀而行动”。既藉梵天之言强化此令，并与第九偈主言相融，主遂于后续偈颂中清晰阐明履行与不履行祭祀（本分行动）之果报。
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