**3.12:** Боги, що живляться жертвою, даруватимуть вам (без ваших прохань) необхідні засоби для виконання ваших обов’язків. Хто ж, не приносячи жертви іншим, користується на власну втіху отриманими таким чином від богів засобами, той справді є злодієм.
**Коментар:** Фраза «iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ» — тут також термін «iṣṭa-bhoga» не може означати бажані об’єкти насолоди. Причина в тому, що попередній вірш (одинадцятий) говорить про досягнення найвищого блага, а цей (дванадцятий) вірш вказує засіб для цього. Найвище благо ніколи не може бути досягнутим, поки існує бажання насолод. Тому тут слово «iṣṭa», що походить від кореня «yaj» (приносити жертву), і слово «bhoga», що означає необхідні засоби, надають згаданим словам такого значення: Ті боги продовжуватимуть забезпечувати вас необхідними засобами для здійснення жертви (обов’язкової дії).
Фраза «yajña-bhāvitāḥ devāḥ» означає, що боги, вважаючи це своїм обов’язком, неодмінно забезпечують людей необхідними засобами; лише люди повинні виконувати свій обов’язок.
«tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte» — Господь Брахма вжив слова «te devāḥ» для богів, тому що перед ним були люди, а не боги. Але тут вжито слово «ebhyaḥ» (утворене від «idam» — цей), що вказує на близькість. Для Господа всі близькі (Гіта 7.26). Це доводить, що звідси починаються власні слова Господа.
Тут слово «bhuṅkte» означає не просто вживання їжі, а скоріше використання всіх необхідних засобів для підтримки тіла (їжа, одяг, багатство, житло тощо) для власної втіхи.
Це тіло отримано від батьків і ними ж годується. Знання отримано від учителів. Боги забезпечують усіх засобами для виконання обов’язкової дії. Мудреці передають усім мудрість. Предки вказують людям шляхи до щастя та комфорту. Тварини, птахи, дерева, ліани тощо віддають себе для щастя інших. (Хоча тварини, птахи тощо не усвідомлюють, що приносять користь іншим, тим не менш, користь для інших виникає через них спонтанно.) Таким чином, якими б засобами ми не володіли — сила, здатність, положення, влада, багатство, майно тощо — усе це отримано від інших. Тому вони мають бути використані лише на служіння іншим.
Тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо — усі ці речі отримано від світу. Вони ніколи не були нашими власними, і ніколи не будуть. Тому вважати їх своїми та для себе, і отримувати через них задоволення — це і є сама прив’язаність. Простий шлях звільнитися від цієї прив’язанності — вважати ці речі належними тим, від кого ми їх отримали, і безкорисливо залучати їх до їх служіння. Це наш найвищий обов’язок.
У розумі шукачів часто виникає сумнів: «Якщо ми служимо світу, то прив’яжемося до нього й заплутаємось!» Але слова Господа встановлюють, що причиною заплутаності є не служіння, а почуття присвоєння чогось для себе. Тому відкидання почуття присвоєння й, подібно богам, дарування щастя іншим є найвищим обов’язком кожної людини.
Принцип Кармайоги передбачає належне використання отриманих засобів, здатності, часу та розуміння. Бажати більше (нових засобів тощо) понад отримані засоби суперечить принципу Кармайоги. Тому необхідно використовувати отримані засоби тощо для добробуту інших. Немає найменшої потреби в чомусь більшому. Логічно, що від когось очікується стільки, скільки становить його здатність; тоді як Бог чи боги можуть очікувати більшого?
«stena eva saḥ» — Вживання однини тут («saḥ stenaḥ») означає, що людина, яка не виконує свого обов’язку, забирає собі частку засобів (їжі, води, одягу тощо), призначену для всіх, не віддаючи її іншим. Тому вона справді є злодієм.
Хто користується чимось лише для себе, не віддаючи іншим їхньої частки, той, безсумнівно, злодій. Але той, хто в будь-якій мірі бажає задовольнити власний егоїстичний інтерес — тобто бажає поваги, похвали тощо в обмін на використання засобів у служінні — той також є злодієм у тій самій мірі. Серце такої людини ніколи не може залишатися чистим і спокійним.
Це індивідуальне тіло ніяким чином не відокремлене від колективного світу, і не може бути; бо частина колективного називається індивідуальним. Тому вважати індивідуальне (тіло) своїм власним і не вважати колективне (світ) своїм власним є причиною подвійностей, таких як прихильність і огида, і це саме є егоїзм, індивідуальність чи нерівність. Через практику Кармайоги усі ці (прихильність, огида тощо) легко знищуються. Причина в тому, що Кармайогі підтримує почуття: «Що б я не робив, я роблю це не для себе, а для всього світу». Тут криється глибокий момент: Кармайогі виконує всі дії з метою добробуту всього світу, не роблячи навіть жодної дії для власного добробуту. Причина в тому, що вважання власного добробуту окремим від добробуту всіх також породжує індивідуальність і нерівність, які є перешкодами на шляху шукача. Що б ми не мали — тіло, органи чуттів, розум, інтелект тощо — усе це отримано від світу. Використовувати річ, отриману від світу, виключно для задоволення власних егоїстичних цілей — не є чесністю.
**Особливий момент щодо обов’язку:**
Єдиною метою індуїстської культури є добробут людства. З цією метою Господь Брахма (на початку творення) наказує людям дарувати одне одному щастя через безкорисливе виконання своїх відповідних обов’язків (Гіта 3.10).
У родині брати, сестри, матері тощо, безсумнівно, виконують дії; але велика помилка, яку вони роблять, полягає в тому, що вони виконують дії під владою бажання, прив’язаності, зачарування, егоїзму тощо. Тому вони не отримують ні мирських, ні потойбічних благ; скоріше, вони зазнають втрат. Дія для себе під владою егоїзму саме по собі викликає суперечки, конфлікти, заздрість тощо в цьому світі та призводить до жалюгідного стану в наступному. Служачи іншим і бажаючи чогось натомість, стосунки людини з об’єктами та особами стають зв’язуючими. Асоціація будь-якої дії з егоїзмом робить цю дію дріб’язковою та зв’язуючою. Ніхто у світі не називає егоїстичну людину доброю. Ніхто не бажає давати більше тому, хто бажає. Часто можна побачити, що навіть вдома речі ховають від людини, яка є прив’язаною та насолодницькою. Навпаки, якщо ми служимо іншим з тим розумінням, часом, здатністю та засобами, які маємо, це неодмінно веде до добробуту. Крім того, навіть без бажання об’єктів, комфорту, поваги, пошани тощо, вони починають досягатися. Однак у Кармайогі немає бажання поваги, похвали тощо, тому що бажання цього та насолода задоволенням є зв’язуючими. «Як можу я досягти щастя?» — виключно через це бажання людина стає недбалою до обов’язку і падає. Тому «Як можуть інші досягти щастя?» — таке почуття повинен завжди підтримувати Кармайогі. Усі особи в домі — батьки, брати, сестри, дружина, діти тощо — повинні думати про добробут один одного.
Поширеною помилкою того, хто служить, є те, що він сидить з хибною гордістю, думаючи: «Я служу», «Я даю речі». Насправді, людина, яка служить, віддає річ, що належить тому, кому служать, самому тому, кому служать. Подібно до того, як материнське молоко призначене не для неї самої, а виключно для дитини, так само будь-які засоби, які має людина, призначені не для неї, а виключно для інших. Тому людина не має права відчувати прив’язаність до отриманих засобів, тобто вважати їх своїми власними та для себе. Навіть якщо хтось відчуває прив’язаність, отримані засоби не залишаться назавжди; залишиться лише прив’язаність у формі зв’язку. З цієї причини Господь каже, що людина, яка вважає речі своїми та користується ними для себе, справді є злодієм.
Сама природа богів, мудреців, предків, тварин, птахів, дерев, ліан тощо — робити добро іншим. Людина, завжди отримуючи співпрацю від них, є їм винною. Для звільнення від цього боргу призначена система п’яти великих жертвоприношень (жертва мудрецям, богам, істотам, предкам та людям). Людина є єдиною істотою, яка може розумно задовольнити всіх через свої обов’язкові дії. Тому найбільша відповідальність лежить на людині. Лише вона отримала таку свободу, правильно використовуючи яку, може досягти найвищого блага.
Боги тощо, безсумнівно, виконують свій обов’язок. Якщо людина не виконує свого обов’язку, то не лише серед богів, але й по всіх трьох світах виникає порушення, і в результаті починають відбуватися стихійні лиха, такі як надмірний дощ, посуха, землетрус, голод тощо. Господь також каже (у Гіті 3.23-24), що якби Він не виконував ретельно Свого обов’язку, усі світи були б зруйновані. Подібно до того, як якщо навіть одне колесо рухомого візка зламане, весь візок поштовхується, так само в рухомому колесі творення, якщо навіть одна людина недбала до обов’язку, його негативний ефект падає на все творення. І навпаки, подібно до того, як коли навіть одна хвора (захворіла) частина тіла виліковується, все тіло автоматично отримує користь, так само через людину, яка належно виконує свій обов’язок, все творення автоматично отримує користь.
Праджапаті Брахма наказав і богам, і людям виконувати свої відповідні обов’язки. Боги тощо всі діють у межах. Лише людина через свою дурість переступає межі. Причина в тому, що вона вважає засоби, отримані для служіння іншим, своєю власністю. Щоб отримати свободу від зв’язку дій безкінечних минулих народжень, людині була дана свобода, але вона зловживає нею, розвиваючи прив’язаність та почуття власності до дії та її результатів. Як наслідок, створюючи новий зв’язок, вона сама заплутується та готується страждати від смутку протягом багатьох майбутніх народжень. Тому людина повинна служити трьом світам тими засобами, які вона отримала, тобто вона повинна залучати ці засоби до служіння Богові, богам, мудрецям, предкам, людям — усім істотам.
**Сумнів:** Якщо всі отримані засоби будуть використані в служінні іншим, як буде підтримуватися прожиток Кармайогі?
**Вирішення:** Насправді, цей сумнів виникає з ототожнення себе з тілом, тобто вважання тіла своєю власною природою. Але Кармайогі не вважає жодного стосунку з тілом; скоріше, він вважає його належним світу та виключно для світу, і залучає його до його служіння. Його бачення залишається на нетлінній природі, а не на тлінному тілі. Лише той, чиє бачення спрямоване на тіло, може підняти такий сумнів про те, як буде підтримуватися прожиток Кармайогі. Поки залишається бажання насолод, так довго залишається бажання жити та страх смерті. Бажання насолод не залишається в Кармайогі, тому що всі його дії призначені не для нього, а виключно для служіння іншим. Тому Кармайогі не піклується про своє проживання. Питання навіть не виникає в його розумі: «Як буде підтримуватися мій прожиток?» Насправді, той, чиє серце не має потреби у світі, світ має потребу в ньому. Тому світ автоматично влаштовує його прожиток.
Коли навіть прожиток звичайних істот, таких як тварини, птахи, комахи, дерева, ліани тощо, життя яких присвячене добробуту інших, влаштовується, тоді як можливо, щоб прожиток людини, яка витрачає всі отримані засоби разом з тілом на добробут істот, не був влаштований?
Через безкінечну милість Бога, Підтримувача всього, засоби прожитку отримуються однаково всіма істотами. Прямий доказ цього перед кожним. Навіть у тілі матері, де є лише кров, автоматично виробляється солодке та поживне молоко для прожитку дитини. Тому, чи через долю, чи через Божу милість, засоби для прожитку людини неодмінно приходять до неї. Не повинно бути сумніву, турботи, смутку чи тривоги з цього приводу. У царстві Господа, коли навіть прожиток найбільш грішної та найбільш атеїстичної людини підтримується, яка перешкода може бути в прожитку Кармайогі? Тому підняття цього питання саме по собі є помилкою.
**Зв’язок:** У дев’ятому вірші Господь, заявивши, що дії, виконані заради жертви, не є зв’язуючими, наказав виконувати дію заради жертви. Підкріпивши цей наказ словами Брахми та узгодивши його зі Своїми власними словами, викладеними в дев’ятому вірші, Він продовжує в наступних віршах чітко роз’яснювати результат виконання та невиконання жертви (обов’язкової дії).
★🔗
