**ਅਨੁਵਾਦ:**
**3.12:** ਯਜਨਾ-ਭਾਵਿਤਾ ਦੇਵਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ (ਬਿਨਾਂ ਮੰਗੇ) ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਚੋਰ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** "ਇਸ਼ਟਾਨ ਭੋਗਾਨ ਹਿ ਵੋ ਦੇਵਾ ਦਾਸ੍ਯੰਤੇ ਯਜ੍ਞ-ਭਾਵਿਤਾਃ" — ਇੱਥੇ ਵੀ "ਇਸ਼ਟ-ਭੋਗ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਛਿਤ ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ (ਗਿਆਰਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ (ਬਾਰਵਾਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਉਸਦਾ ਸਾਧਨ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਕਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ "ਇਸ਼ਟ" ਸ਼ਬਦ "ਯਜ੍" ਧਾਤੂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ "ਭੋਗ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਾਧਨ-ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ: ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਜਨਾ (ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ) ਦੇ ਪਾਲਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਗੇ।
"ਯਜਨਾ-ਭਾਵਿਤਾਃ ਦੇਵਾਃ" ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ, ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝ ਕੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਾਧਨ-ਸਮੱਗਰੀ ਅਵਸ਼ ਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
"ਤੈਰ ਦੱਤਾਨ ਅਪ੍ਰਦਾਯ ਏਭ੍ਯੋ ਯੋ ਭੁੰਙਕ੍ਤੇ" — ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ "ਤੇ ਦੇਵਾਃ" ਸ਼ਬਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਵਰਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਨੁੱਖ ਸਨ, ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਪਰ ਇੱਥੇ "ਏਭ੍ਯਃ" (ਜੋ "ਇਦਮ" ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ) ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਨੇੜਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਲਈ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਨੇੜੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 7.26)। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੋਂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ "ਭੁੰਙਕ੍ਤੇ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਕੇਵਲ ਭੋਜਨ ਖਾਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰਕ ਪਾਲਣ (ਭੋਜਨ, ਵਸਤਰ, ਧਨ, ਆਸਰਾ ਆਦਿ) ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਰੀਰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਾਲਿਆ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਿਆਨ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ ਦੇ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਿਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖ-ਸੁਖਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਧਨ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ, ਰੁੱਖ, ਬੇਲ ਆਦਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੁਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। (ਹਾਲਾਂਕਿ ਪਸ਼ੂ, ਪੰਛੀ ਆਦਿ ਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਸਵੈਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਹਨ — ਸ਼ਕਤੀ, ਸਮਰੱਥਾ, ਪਦ, ਅਧਿਕਾਰ, ਧਨ, ਸੰਪੱਤੀ ਆਦਿ — ਇਹ ਸਭ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ — ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਨਾ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝ ਕੇ, ਇਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖ ਭੋਗਣਾ ਹੀ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਇਸ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸੌਖਾ ਉਪਾਅ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਇਹੀ ਸਾਡਾ ਪਰਮ ਕਰਤੱਵ ਹੈ।
ਸਾਧਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾ ਉਠਦੀ ਹੈ: "ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਆਸਕਤ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਫਸ ਜਾਵਾਂਗੇ!" ਪਰ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫਸੇਵੜ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੈਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੈਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣਾ ਹੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪਰਮ ਕਰਤੱਵ ਹੈ।
ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨ, ਸਮਰੱਥਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ (ਨਵੇਂ ਸਾਧਨ ਆਦਿ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਲਗਾਉਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਧੇਰੇ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਤਾਂ ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸਦੀ ਜਿੰਨੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਭਗਵਾਨ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਵੇਂ ਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?
"ਸਤੇਨ ਏਵ ਸਃ" — ਇੱਥੇ ਇੱਕਵਚਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ("ਸਃ ਸਤੇਨਃ") ਇਹ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨਿਯਤ ਸਾਧਨ-ਸਮੱਗਰੀ (ਭੋਜਨ, ਪਾਣੀ, ਵਸਤਰ ਆਦਿ) ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਚੋਰ ਹੈ।
ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਂ ਚੋਰ ਹੈ ਹੀ। ਪਰ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ — ਯਾਨੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਬਦਲੇ ਆਦਰ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਆਦਿ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ — ਉਹ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਚੋਰ ਹੈ। ਐਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਰੀਰ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੂਹਿਕ ਦੇ ਅੰਗ ਨੂੰ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ (ਸਰੀਰ) ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ (ਸੰਸਾਰ) ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਾ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਰਾਗ-ਦਵੇਸ਼ ਆਦਿ ਦੇ ਦ੍ਵੰਦਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਅਹੰਕਾਰ, ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਭ (ਰਾਗ, ਦਵੇਸ਼ ਆਦਿ) ਸੌਖਿਆਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਯੋਗੀ ਇਹ ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।" ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲ ਹੈ: ਕਰਮਯੋਗੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਕਰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਵਿਅਕਤਿਤਵ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਧਕ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਹੈ — ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ — ਇਹ ਸਭ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਵਰਤਣਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
**ਕਰਤੱਵ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:**
ਹਿੰਦੂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਮਾਨਵ-ਕਲਿਆਣ ਹੈ। ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ) ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਪਾਲਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 3.10)।
ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਭਰਾ, ਭੈਣ, ਮਾਤਾ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਵੱਡੀ ਭੁੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰਮ ਇੱਛਾ, ਮੋਹ, ਮਮਤਾ, ਸੁਆਰਥ ਆਦਿ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਲੌਕਿਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਾਰਲੌਕਿਕ; ਬਲਕਿ ਘਾਟਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਆਰਥ ਦੇ ਵਸ ਵਿੱਚ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨਾ ਹੀ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਝਗੜਾ, ਟਕਰਾਅ, ਈਰਖਾ ਆਦਿ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬੰਧਾਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਨਾਲ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਜੋੜ ਦੇਣਾ ਉਸ ਕਰਮ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਆਰਥੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛੁਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਅਕਸਰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੋਹੀ ਅਤੇ ਭੋਗੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੁਕਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਬੁੱਧੀ, ਸਮਾਂ, ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਨ, ਉਸ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਕਲਿਆਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵਸਤੂਆਂ, ਸੁਖ-ਸੁਖਾਵਾਂ, ਆਦਰ, ਸਨਮਾਨ ਆਦਿ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਨੂੰ ਆਦਰ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਆਦਿ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸੁਖ ਭੋਗਣਾ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। "ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂ?" — ਕੇਵਲ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋ ਕੇ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਦੂਜੇ ਕਿਵੇਂ ਸੁਖੀ ਹੋਣ?" — ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਭਾਵ ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਘਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ — ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਭਰਾ-ਭੈਣ, ਪਤਨੀ, ਬੱਚੇ ਆਦਿ — ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਭਲੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ।
ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਮ ਭੁੱਲ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਝੂਠੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ "ਮੈਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ", "ਮੈਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ"। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੇਵਿਤ ਦੀ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਸੇਵਿਤ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਮਾਤਾ ਦਾ ਦੁੱਧ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬੱਚੇ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਮੋਹ ਰੱਖਣ ਦਾ, ਯਾਨੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਮੋਹ ਰੱਖੇ ਵੀ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨ ਸਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ; ਕੇਵਲ ਮੋਹ ਰੂਪੀ ਬੰਧਨ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਚੋਰ ਹੈ।
ਦੇਵਤਿਆਂ, ਰਿਸ਼ੀਆਂ, ਪਿਤਰਾਂ, ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ, ਰੁੱਖ-ਬੇਲਾਂ ਆਦਿ ਦਾ ਸਵਭਾਵ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਸਹਿਯੋਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਰਿਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਹੀ ਪੰਜ ਮਹਾਨ ਯਜਨਾਂ (ਰਿਸ਼ੀ-ਯਜਨ, ਦੇਵ-ਯਜਨ, ਭੂਤ-ਯਜਨ, ਪਿਤਰ-ਯਜਨ, ਨਰ-ਯਜਨ) ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇਕੋ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਹੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਹੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪਰਮ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵਤੇ ਆਦਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵੇ ਤਾਂ ਨਾ ਕੇਵਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਗਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਤਿਵ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਅਨਾਵ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਭੂਚਾਲ, ਅਕਾਲ ਆਦਿ ਦੇ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤਿਕ ਵਿਪਦਾ ਆਰੰਭ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 3.23-24 ਵਿੱਚ) ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ। ਜਿਵੇਂ ਚੱਲਦੀ ਹੋਈ ਬੈਲ-ਗੱਡੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹੀਆ ਵੀ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਗੱਡੀ ਝਟਕੇ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਚੱਲਦੇ ਪਹੀਏ ਵਿੱਚ ਜੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਰੋਗੀ (ਰੋਗਗ੍ਰਸਤ) ਅੰਗ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਲਾਭਾਨੁਭੂਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਲਾਭਾਨੁਭੂਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੇਵਤੇ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਸੀਮਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਹੀ, ਆਪਣੇ ਮੂਰਖਤਾ ਕਾਰਨ, ਸੀਮਾ ਦਾ ਉਲੰਘਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਪੱਤੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਨੰਤ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਦਾ ਦੁਰੁਪਯੋਗ ਕਰਕੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫਲ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ-ਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਵਾਂ ਬੰਧਨ ਰਚ ਕੇ, ਆਪ ਫਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੇਕ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮਾਂ ਲਈ ਦੁੱਖ ਭੋਗਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ, ਰਿਸ਼ੀਆਂ, ਪਿਤਰਾਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ — ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
**ਸ਼ੰਕਾ:** ਜੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਧਨ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਕ
★🔗
