**3.12:** Os deuses, nutridos pelo sacrifício, vos concederão (espontaneamente) os meios necessários para o cumprimento de vossos deveres. Aquele que, sem oferecer aos outros, desfruta só para si as provisões assim obtidas dos deuses, é verdadeiramente um ladrão.
**Comentário:** A expressão "iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ" — aqui também, o termo "iṣṭa-bhoga" não pode significar objetos desejados de gozo. A razão é que o verso precedente (o décimo primeiro) fala de atingir o bem supremo, e este (décimo segundo) verso expõe o meio para isso. O bem supremo nunca pode ser alcançado enquanto houver desejo por gozos. Portanto, aqui a palavra "iṣṭa", sendo derivada da raiz "yaj", e a palavra "bhoga" significando provisões necessárias, o significado das palavras supracitadas é: Aqueles deuses continuarão a fornecer-vos os meios necessários para realizar o sacrifício (ação meritória).
A expressão "yajña-bhāvitāḥ devāḥ" implica que os deuses, considerando-o seu dever, certamente fornecem aos seres humanos as provisões necessárias; cabe apenas aos seres humanos cumprirem seu dever.
"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte" — O Senhor Brahmā usou as palavras "te devāḥ" para os deuses porque humanos estavam presentes diante dele, não deuses. Mas aqui a palavra "ebhyaḥ" (formada de "idam") é usada, indicando proximidade. Para o Senhor, todos estão próximos (Gita 7.26). Isso prova que daqui em diante, as próprias palavras do Senhor começam.
Aqui, a palavra "bhuṅkte" não significa meramente comer alimento, mas refere-se a utilizar todos os meios necessários para a subsistência corporal (alimento, vestuário, riqueza, abrigo, etc.) para o próprio prazer.
Este corpo é recebido dos pais e também é nutrido por eles. O conhecimento é recebido dos professores. Os deuses fornecem a todos os meios para a ação meritória. Os sábios transmitem sabedoria a todos. Os ancestrais mostram aos humanos os meios para a felicidade e o conforto. Animais, pássaros, árvores, trepadeiras, etc., entregam-se à felicidade dos outros. (Embora animais, pássaros, etc., não tenham consciência de que estão beneficiando outros, ainda assim, o benefício para os outros ocorre espontaneamente através deles.) Assim, quaisquer meios que possuamos — força, capacidade, posição, autoridade, riqueza, propriedade, etc. — tudo isso foi recebido de outros. Portanto, estes devem ser empregados apenas no serviço aos outros.
O corpo, sentidos, mente, intelecto, etc. — todas essas coisas foram recebidas do mundo. Elas nunca são nossas, nem jamais serão. Portanto, considerá-las como próprias e para si mesmo, e desfrutar prazer através delas, é o próprio cativeiro. A maneira simples de se libertar desse cativeiro é considerar essas coisas como pertencentes àqueles de quem as recebemos, e engajá-las desinteressadamente em seu serviço. Este é nosso dever supremo.
Uma dúvida frequentemente surge na mente dos buscadores: "Se servimos o mundo, nos apegaremos a ele e nos enredaremos!" Mas as palavras do Senhor estabelecem que a causa do enredamento não é o serviço, mas sim o sentimento de tomar algo para si. Portanto, abandonar o sentimento de tomar e, como os deuses, dar felicidade aos outros é o dever supremo de todo ser humano.
O princípio do Karmayoga prescreve a utilização adequada dos meios, capacidade, tempo e entendimento recebidos. Desejar mais (novos meios, etc.) além dos meios recebidos é contrário ao princípio do Karmayoga. Portanto, deve-se empregar os meios recebidos, etc., para o bem-estar dos outros. Não há a mais ínfima necessidade de mais. É lógico que se espera de alguém tanto quanto é sua capacidade; então, como podem Deus ou os deuses esperar mais do que isso?
"stena eva saḥ" — O uso do singular aqui ("saḥ stenaḥ") implica que a pessoa que não cumpre seu dever toma só para si a parte das provisões (alimento, água, vestuário, etc.) destinada a todos, sem dá-la aos outros. Portanto, ele é de fato um ladrão.
Aquele que desfruta só para si sem dar aos outros sua parte é certamente um ladrão. Mas aquele que, em qualquer medida, deseja cumprir seu próprio interesse egoísta — ou seja, deseja respeito, elogios, etc., em troca de empregar os meios em serviço — ele também é, nessa medida, um ladrão. O coração de tal pessoa nunca pode permanecer puro e pacífico.
Este corpo individual não está de forma alguma separado do mundo coletivo, nem pode estar; porque a parte do coletivo é chamada de individual. Portanto, considerar o individual (corpo) como próprio e não considerar o coletivo (mundo) como próprio é a causa de dualidades como atração e aversão, e isso em si é egoísmo, individualidade ou desigualdade. Através da prática do Karmayoga, todos estes (atração, aversão, etc.) são facilmente destruídos. A razão é que o Karmayogi mantém o sentimento: "Tudo o que estou fazendo, não estou fazendo para mim, mas para o mundo inteiro." Aqui reside um ponto profundo: o Karmayogi realiza todas as ações com o objetivo do bem-estar de todo o mundo, não realizando sequer qualquer ação para seu próprio bem-estar. A razão é que considerar o próprio bem-estar como separado do bem-estar de todos também dá origem à individualidade e desigualdade, que são obstáculos no progresso do buscador. Tudo o que temos — corpo, sentidos, mente, intelecto, etc. — tudo isso foi recebido do mundo. Usar uma coisa recebida do mundo apenas para cumprir fins egoístas próprios não é honestidade.
**Ponto Especial Sobre o Dever:**
O único objetivo da cultura hindu é o bem-estar da humanidade. Com este objetivo, o Senhor Brahmā (no início da criação) ordena aos seres humanos que deem felicidade uns aos outros através do desempenho altruísta de seus respectivos deveres (Gita 3.10).
Numa família, irmãos, irmãs, mães, etc., todos certamente realizam ações; mas o grande erro que cometem é que realizam ações sob o domínio do desejo, apego, fascinação, egoísmo, etc. Portanto, não ganham benefícios nem mundanos nem supramundanos; antes, incorrem em perda. Agir para si mesmo sob o domínio do egoísmo só causa discórdia, conflito, ciúme, etc., neste mundo e leva a um estado miserável no próximo. Ao servir aos outros e desejar algo em troca, o relacionamento de alguém com objetos e pessoas torna-se vinculativo. Associar qualquer ação ao egoísmo torna essa ação mesquinha e vinculativa. Ninguém no mundo chama uma pessoa egoísta de boa. Ninguém deseja dar mais a quem deseja. Muitas vezes vê-se que mesmo em casa, as coisas são escondidas de uma pessoa apegada e buscadora de prazer. Pelo contrário, se servimos aos outros com qualquer entendimento, tempo, capacidade e meios que temos, isso certamente leva ao bem-estar. Além disso, mesmo sem desejar objetos, conforto, respeito, honra, etc., eles começam a ser alcançados. No entanto, um Karmayogi não tem desejo por respeito, elogios, etc., porque o desejo por estes e o gozo do prazer são vinculativos. "Como posso alcançar a felicidade?" — somente devido a este desejo, uma pessoa torna-se negligente com o dever e cai. Portanto, "Como os outros podem alcançar a felicidade?" — tal sentimento deve ser sempre mantido por um Karmayogi. Todas as pessoas em casa — pais, irmãos, irmãs, esposa, filhos, etc. — devem pensar no bem-estar uns dos outros.
Um erro comum cometido por quem serve é que ele se senta com falso orgulho, pensando: "Estou servindo", "Estou dando coisas". Na realidade, a pessoa que serve dá a coisa pertencente ao servido ao próprio servido. Assim como o leite da mãe não é para ela, mas apenas para a criança, similarmente, quaisquer meios que uma pessoa tem não são para ela, mas apenas para os outros. Portanto, uma pessoa não tem o direito de sentir apego pelos meios recebidos, ou seja, considerá-los como seus e para si. Mesmo que alguém sinta apego, os meios recebidos não permanecerão sempre; apenas o cativeiro na forma de apego permanecerá. Por esta razão, o Senhor diz que a pessoa que considera as coisas como suas e as desfruta para si é verdadeiramente um ladrão.
A própria natureza dos deuses, sábios, ancestrais, animais, pássaros, árvores, trepadeiras, etc., é fazer o bem aos outros. O homem, sempre recebendo cooperação deles, está em dívida com eles. Para a liberdade desta dívida apenas, o sistema dos cinco grandes sacrifícios (sacrifício aos sábios, deuses, seres, ancestrais e humanos) é prescrito. O homem é o único ser que pode satisfazer a todos inteligentemente através de suas ações meritórias. Portanto, a maior responsabilidade recai sobre o homem. Só ele recebeu tal liberdade, utilizando a qual adequadamente pode atingir o bem supremo.
Os deuses, etc., certamente cumprem seu dever. Se o homem não cumpre seu dever, então não apenas entre os deuses, mas por todos os três mundos, a perturbação surge, e como resultado, calamidades naturais como chuva excessiva, seca, terremoto, fome, etc., começam a ocorrer. O Senhor também diz (em Gita 3.23-24) que se Ele não cumprisse cuidadosamente Seu dever, todos os mundos seriam arruinados. Assim como se até uma roda de uma carroça de bois em movimento quebrar, toda a carroça é sacudida, similarmente, na roda móvel da criação, se até uma pessoa é negligente com o dever, seu efeito adverso recai sobre toda a criação. Inversamente, assim como quando até um membro doente (enfermo) do corpo é curado, todo o corpo é automaticamente beneficiado, similarmente, através de uma pessoa que cumpre adequadamente seu dever, toda a criação é automaticamente beneficiada.
Prajaapati Brahmā ordenou tanto aos deuses quanto aos humanos que cumprissem seus respectivos deveres. Os deuses, etc., todos agem dentro de limites. Apenas o homem, devido à sua tolice, transgride os limites. A razão é que ele considera os meios recebidos para servir aos outros como sua propriedade própria. Para ganhar liberdade do cativeiro das ações de infinitos nascimentos passados, ao homem foi dada liberdade, mas ele a usa mal desenvolvendo apego e possessividade em relação à ação e seus resultados. Consequentemente, criando novo cativeiro, ele se enreda e se prepara para sofrer tristeza por muitos nascimentos futuros. Portanto, o homem deve servir aos três mundos com quaisquer meios que recebeu, ou seja, deve empregar esses meios no serviço a Deus, deuses, sábios, ancestrais, humanos — todos os seres.
**Dúvida:** Se todos os meios recebidos são empregados no serviço aos outros, como será mantida a subsistência do Karmayogi?
**Resolução:** Na verdade, esta dúvida surge da identificação consigo mesmo como o corpo, ou seja, considerar o corpo como a própria natureza. Mas o Karmayogi não considera qualquer relacionamento com o corpo; antes, considera-o como pertencente ao mundo e apenas para o mundo, e engaja-o em seu serviço. Sua visão permanece na natureza imperecível, não no corpo perecível. Apenas aquele cuja visão está no corpo pode levantar tal dúvida sobre como a subsistência do Karmayogi será mantida. Enquanto o desejo por gozo permanece, permanece também o desejo de viver e o medo da morte. O desejo por gozo não permanece num Karmayogi porque todas as suas ações não são para si, mas apenas para servir aos outros. Portanto, o Karmayogi não se importa com seu viver. A questão nem sequer surge em sua mente: "Como minha subsistência será mantida?" Na verdade, aquele cujo coração não tem necessidade do mundo, o mundo tem necessidade dele. Portanto, o mundo automaticamente providencia seu sustento.
Quando até a subsistência de seres comuns como animais, pássaros, insetos, árvores, trepadeiras, etc., cujas vidas são dedicadas ao bem-estar dos outros, é providenciada, então como é possível que a subsistência de um homem que gasta todos os meios recebidos junto com o corpo para o bem-estar dos seres não seja providenciada?
Pela graça infinita de Deus, o Sustentador de todos, os meios de subsistência são recebidos igualmente por todos os seres. A evidência direta disso está diante de todos. Mesmo no corpo da mãe, onde há apenas sangue, doce e nutritivo leite é automaticamente produzido para o sustento da criança. Portanto, seja devido ao destino ou pela graça de Deus, os meios para a subsistência do homem certamente vêm a ele. Não deve haver dúvida, preocupação, tristeza ou ansiedade sobre isso. No reino do Senhor, quando até a subsistência do homem mais pecador e mais ateísta é mantida, que obstáculo pode haver na subsistência do Karmayogi? Portanto, levantar esta questão em si é um erro.
**Conexão:** No nono verso, o Senhor, tendo afirmado que as ações realizadas para o sacrifício não são vinculativas, ordenou a realização da ação para o sacrifício. Tendo fortalecido essa ordem através das palavras de Brahmā, e harmonizando-a com Suas próprias palavras afirmadas no nono verso, Ele prossegue nos versos seguintes para elucidar claramente o resultado de realizar e não realizar o sacrifício (ação meritória).
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