BG 3.12 — カルマ ヨガ
BG 3.12ⓘ📚 Go to Chapter 3
इष्टान्भोगान्हिवोदेवादास्यन्तेयज्ञभाविताः|तैर्दत्तानप्रदायैभ्योयोभुङ्क्तेस्तेनएवसः||३-१२||
いしゅたあんぼおがあんひ ゔぉお でえゔぁあ だあすやんてえ やじゅにゃばあゔぃたあは | たいるだったあなぷらだあやいびょお よお ぶんぐくてえ すてえな ええゔぁ さは ||3ー12||
इष्टान्भोगान्हि: desired objects so | वो: to you | देवा: the gods | दास्यन्ते: will give | यज्ञभाविताः: nourished by sacrifice | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो: by them given without offering to them | यो: who | भुङ्क्ते: enjoys | स्तेन: thief | एव: verily/indeed | सः: he
GitaCentral 日本語▲
祭祀によって養われる神々は、あなた方に望ましい享受を与えるでしょう。神々から与えられたものを、彼らに捧げ返すことなく享受する者は、まさに盗人です。
★
🙋 日本語 Commentary▲
【言葉の意味】 इष्टान् (Ishtan) - 望ましいもの、भोगान् (Bhogan) - 対象、हि (Hi) - だから、वः (Vah) - あなたに、देवाः (Devah) - 神々、दास्यन्ते (Dasyante) - 与えるだろう、यज्ञभाविताः (Yajnabhavitah) - 供犠によって養われた、तैः (Taih) - 彼らによって、दत्तान् (Dattan) - 与えられた、अप्रदाय (Apradaya) - 捧げずに、एभ्यः (Ebhyah) - 彼らに、यः (Yah) - 誰が、भुङ्क्ते (Bhunkte) - 楽しむ、स्तेनः (Stenah) - 泥棒、एव (Eva) - まさに、सः (Sah) - 彼。 【解説】 神々があなたの供犠によって喜ばれるとき、彼らはあなたに子供や家畜、財産といった望むものすべてを与えてくださいます。神々から与えられたものを、神々への感謝の捧げ物をすることなく、自分自身の身体や感覚の欲求を満たすためだけに享受する者は、まさに泥棒です。そのような人は、神々の財産を奪う強盗のようなものなのです。
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**第3章12節:** 「祭祀によって養われる神々は、あなたがたに(求めずとも)必要な手段を授けてくださるでしょう。このように神々から得られた糧を、他者に捧げることなく、ただ自分一人のために享受する者は、まさに盗人である。」 **注解:** 「iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ」という句においても、「iṣṭa-bhoga」は、望まれる享受の対象を意味することはできません。その理由は、前節(第11節)では至高の善(最高の目的)の達成が説かれ、この(第12)節はそのための手段を述べているからです。享受への欲望がある間は、至高の善は決して達成され得ません。したがって、ここでの「iṣṭa」は語根「yaj」(祭祀を執り行う)から派生し、「bhoga」は必要な糧を意味するので、上記の言葉の意味は次のようになります:それらの神々は、祭祀(義務的行為)を執り行うために必要な手段をあなたがたに与え続けてくださる、と。 「yajña-bhāvitāḥ devāḥ」という句は、神々がそれを自らの義務と見なし、必ず人間に必要な糧を与えることを意味します。人間こそが自らの義務を果たさなければならないのです。 「tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte」——ブラフマー神は神々を指して「te devāḥ」という言葉を用いましたが、それはブラフマー神の前に人間がいたのであって、神々がいたわけではないからです。しかし、ここでは「ebhyaḥ」(これは「idam」から形成される)という言葉が使われており、近接性を示しています。主(クリシュナ)にとっては、すべてが近き存在なのです(ギーター7.26参照)。これにより、ここからが主ご自身の言葉であることが証明されます。 ここで「bhuṅkte」という言葉は、単に食物を食べることを意味するだけでなく、身体的維持(食物、衣服、財産、住居など)に必要なあらゆる手段を、自己の快楽のために利用することを指しています。 この身体は両親から授かり、彼らによって養われてもいます。知識は師から授かります。神々はすべての人に、義務的行為のための手段を提供します。聖仙たちはすべての人に智慧を授けます。祖先たちは人間に幸福と安楽への道を示します。動物、鳥、樹木、蔓草などは、他者の幸福のために自らを捧げています。(動物や鳥などは、自分が他者に利益を与えていることを自覚していませんが、それでも、彼らを通じて自発的に他者への利益が生じます。)このように、私たちが持っているあらゆる手段——力、能力、地位、権威、富、財産など——はすべて、他者から受け取ったものです。したがって、これらは他者への奉仕にのみ用いられるべきです。 身体、感覚器官、心、知性など——これらすべてのものは世界から受け取ったものです。これらは決して私たち自身のものではなく、今後もそうなることはありません。したがって、これらを自分自身のもの、自分のためのものと考え、それらを通じて快楽を享受することは、それ自体が束縛です。この束縛から自由になるための単純な方法は、これらのものを、それらを受け取った相手のものであると見なし、無私の心で彼らへの奉仕に従事することです。これが私たちの至高の義務です。 求道者の心には、しばしば次のような疑念が生じます:「もし私たちが世界に奉仕すれば、それに執着し、絡め取られてしまうのではないか!」しかし、主の言葉は、絡め取られる原因は奉仕そのものではなく、むしろ何かを自分自身のために取るという感覚であることを確立しています。したがって、取るという感覚を捨て、神々のように他者に幸福を与えることが、すべての人間の至高の義務なのです。 カルマヨーガの原理は、受け取った手段、能力、時間、理解力を適切に活用することを規定しています。受け取った手段を超えて、さらに多く(新しい手段など)を欲することは、カルマヨーガの原理に反します。したがって、人は受け取った手段などを、他者の福祉のために用いなければなりません。それ以上は微塵も必要ありません。誰かに期待されるのは、その人の能力の分だけであるというのは論理的です。それならば、神や神々がそれ以上を期待されることがあり得るでしょうか? 「stena eva saḥ」——ここで単数形が用いられている(「saḥ stenaḥ」)ことは、義務を果たさない者が、すべての者の分け前である糧(食物、水、衣服など)を他者に与えることなく、自分一人のために取ることを暗示しています。したがって、彼はまさに盗人なのです。 他者にその分け前を与えることなく、自分一人のために享受する者は確かに盗人です。しかし、手段を奉仕に用いる見返りとして、尊敬や称賛などを求めるなど、いかなる程度であれ自己の利己的な利益を満たそうと望む者も、その程度において盗人です。そのような者の心は、決して純粋で平安でいることはできません。 この個別の身体は、集合的な世界からいかなる意味でも分離しておらず、分離し得ません。なぜなら、集合体の一部が個体と呼ばれるからです。したがって、個体(身体)を自分自身のものと考え、集合体(世界)を自分自身のものと考えないことが、愛憎などの二元性の原因であり、これ自体が自我意識、個我性、あるいは不平等性なのです。カルマヨーガの実践を通じて、これらすべて(愛着、嫌悪など)は容易に滅ぼされます。その理由は、カルマヨーギは次のような感覚を保つからです:「私が何をしているにせよ、私は自分自身のためではなく、全世界のために行っている」。ここには深遠な要点があります:カルマヨーギは、自己の福祉のためでさえ何らの行為も行わず、全世界の福祉を目的としてすべての行為を行います。その理由は、自己の福祉をすべての者の福祉から分離して考えることもまた、個我性と不平等性を生み出し、それが求道者の進歩における障害となるからです。私たちが持っているもの——身体、感覚器官、心、知性など——はすべて、世界から受け取ったものです。世界から受け取ったものを、ただ自己の利己的目的を満たすためだけに使用することは、誠実さではありません。 **義務に関する特別な要点:** ヒンドゥー文化の唯一の目的は、人類の福祉です。この目的をもって、ブラフマー神(創造の初めに)は、人間がそれぞれの義務を無私に遂行することで互いに幸福を与えるよう命じられます(ギーター3.10)。 家族において、兄弟、姉妹、母親などは皆、確かに行為を行います。しかし、彼らが犯す大きな過ちは、欲望、愛着、妄執、利己心などの支配下で行為を行うことです。したがって、彼らは現世的にも来世的にも利益を得ず、むしろ損失を被ります。利己心の支配下で自己のために行動することこそが、この世では争い、衝突、嫉妬などを引き起こし、来世では悲惨な状態へと導きます。他者に奉仕し、その見返りに何かを望むことによって、対象や人々との関係は束縛的になります。いかなる行為にも利己心を結びつけることは、その行為を卑小で束縛的なものにします。世の中で、利己的な人を善いと呼ぶ者はいません。欲深い者に多くを与えようと望む者はいません。しばしば見られるように、家庭でさえ、執着深く快楽を求める者からは物が隠されます。逆に、私たちが持っている理解力、時間、能力、手段のいかんにかかわらず、他者に奉仕すれば、それは確かに福祉へと導きます。それに加えて、対象、安楽、尊敬、名誉などを望まなくても、それらは得られ始めます。しかし、カルマヨーギは尊敬や称賛などを望みません。なぜなら、これらへの欲望と快楽の享受は束縛をもたらすからです。「どうすれば私は幸福を得られるか?」——この欲望のみが原因で、人は義務を怠り、堕落します。したがって、「どうすれば他者が幸福を得られるか?」——そのような感覚をカルマヨーギは常に保つべきです。家庭のすべての人——両親、兄弟、姉妹、妻、子供など——は互いの福祉を考えるべきです。 奉仕する者が犯す一般的な過ちは、「私は奉仕している」「私は物を与えている」という誤ったプライドを抱いて座っていることです。現実には、奉仕する者は、奉仕される者に属するものを、奉仕される者だけに与えているのです。ちょうど母親の乳が自分自身のためではなく、子供だけのものであるように、同様に、人が持っているあらゆる手段は、自分自身のためではなく、他者のためだけのものです。したがって、人は受け取った手段に対して執着を感じる——すなわち、それらを自分自身のもの、自分のためのものと考える——権利はありません。たとえ執着を感じたとしても、受け取った手段は常に留まることはなく、執着という形の束縛だけが残るでしょう。この理由から、主は、物を自分自身のものと考え、自分自身のために享受する者はまさに盗人であると説かれるのです。 神々、聖仙、祖先、動物、鳥、樹木、蔓草などの本質は、他者に善をなすことです。人間は、常に彼らからの協力を得ており、彼らに負債を負っています。この負債から自由になるためだけに、五大祭祀(聖仙への祭祀、神々への祭祀、生きとし生けるものへの祭祀、祖先への祭祀、人間への祭祀)の体系が規定されています。人間だけが、自らの義務的行為を通じて、知性的にすべてを満足させ得る存在です。したがって、最大の責任は人間にかかっています。人間だけがそのような自由を受けており、それを適切に利用することで至高の善を達成することができるのです。 神々などは確かに自らの義務を果たします。もし人間が自らの義務を果たさないならば、神々の間だけでなく三界全体に混乱が生じ、その結果として、豪雨、干ばつ、地震、飢饉などの自然災害が起こり始めます。主もまた(ギーター3.23-24で)、もし主が注意深く自らの義務を果たさなければ、すべての世界は破滅すると説かれています。ちょうど動いている牛車の車輪が一つでも壊れると、車全体が揺さぶられるように、同様に、創造という動く車輪において、たった一人でも義務を怠る者がいれば、その悪影響は創造全体に降りかかります。逆に、ちょうど身体の病んだ(病気の)一肢が癒されると、身体全体が自動的に恩恵を受けるように、同様に、義務を適切に果たす一人の人間を通じて、創造全体が自動的に恩恵を受けるのです。 プラジャーパティ・ブラフマーは、神々と人間の両方に、それぞれの義務を遂行するよう命じられました。神々などはすべて、限界内で行動します。ただ人間だけが、愚かさゆえにその限界を越えます。その理由は、他者に奉仕するために受け取った手段を、自分の所有物と考えるからです。無限の過去生からの行為の束縛から自由を得るために、人間には自由が与えられましたが、彼は行為とその結果に対して愛着と所有欲を発達させることでそれを誤用します。その結果、新たな束縛を創造し、自らが絡め取られ、多くの未来生にわたって苦しみを受ける準備をしてしまうのです。したがって、人間は、自分が受け取った手段のいかんにかかわらず、三界に奉仕すべきです——すなわち、それらの手段を、神、神々、聖仙、祖先、人間——すべての生きとし生けるものへの奉仕に用いるべきです。 **疑念:** 受け取ったすべての手段が他者への奉仕に用いられるならば、カルマヨーギの生計はどう維持されるのでしょうか? **解決:** 実際には、この疑念は自己を身体と同一視すること——すなわち、身体を自己の本性と考えること——から生じます。しかし、カルマヨーギは身体とのいかなる関係も考えず、むしろそれを世界に属し、世界だけのためのものと考え、その奉仕に従事させます。彼の視点は、滅びゆく身体ではなく、不滅の本性に留まります。身体に視点を置く者だけが、カルマヨーギの生計がどう維持されるかというような疑念を抱き得るのです。享受への欲望が残っている限り、生きたいという欲望と死への恐怖も残ります。カルマヨーギには享受への欲望は残りません。なぜなら、彼のすべての行為は自分自身のためではなく、他者に奉仕するためだけだからです。したがって、カルマヨーギは自分の生活について気にしません。「私の生計はどう維持されるのか?」という疑問は、彼の心にさえ浮かびません。真実を言えば、世界を必要としない心を持つ者を、世界が必要とするのです。したがって、世界は自動的に彼の生活の糧を整えます。 動物、鳥、昆虫、樹木、蔓草などのような、他者の福祉に自らの生を捧げる普通の生き物でさえ、その生計が整えられているのですから、ましてや、身体と共に受け取ったすべての手段を生きとし生けるものの福祉のために費やす人間の生計が整えられないことがあり得るでしょうか? すべてのものの維持者である神の無限の恩寵によって、生活の手段はすべての生き物に等しく与えられます。この直接的な証拠は誰の目の前にもあります。血しかない母親の身体の中でさえ、子供の養育のために甘く栄養豊富な乳が自動的に生成されます。したがって、運命によってであれ、神の恩寵によってであれ、人間の生活のための手段は確かに彼のもとにやって来ます。これについて疑念、心配、悲しみ、不安を抱くべきではありません。主の王国において、最も罪深く、最も無神論的な人間の生計さえも維持されているときに、カルマヨーギの生計に何の障害があり得るでしょうか?したがって、この疑問を抱くこと自体が過ちなのです。 **文脈のつながり:** 第9節で、主は、祭祀のために行われた行為は束縛されないと述べ、祭祀のために行為を遂行するよう命じられました。ブラフマーの言葉を通じてその命令を強化し、第9節で述べられた主ご自身の言葉と調和させながら、主は以下の節で、祭祀(義務的行為)を遂行することと遂行しないことの結果を明確に解き明かしていかれます。
★
↑