BG 3.12 — ཀརྨ་ཡོ་ག་
BG 3.12ⓘ📚 Go to Chapter 3
इष्टान्भोगान्हिवोदेवादास्यन्तेयज्ञभाविताः|तैर्दत्तानप्रदायैभ्योयोभुङ्क्तेस्तेनएवसः||३-१२||
ཨིཥྚཱནྦྷོགཱནྷི་བོ་དེབཱ་དཱསྱནྟེ་ཡཛྙབྷཱབིཏཱཿ་| ཏཻརྡཏྟཱནཔྲདཱཡཻབྷྱོ་ཡོ་བྷུངྐྟེ་སྟེན་ཨེབ་སཿ་||༣-༡༢||
इष्टान्भोगान्हि: desired objects so | वो: to you | देवा: the gods | दास्यन्ते: will give | यज्ञभाविताः: nourished by sacrifice | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो: by them given without offering to them | यो: who | भुङ्क्ते: enjoys | स्तेन: thief | एव: verily/indeed | सः: he
GitaCentral བོད་སྐད།▲
མཆོད་པས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལྷ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། དེ་དག་གིས་བྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལྷ་ཚོར་མ་སྤྲད་པར་ཟས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་ཁྲོན་པ་ཡིན་ནོ།
★
🙋 བོད་སྐད། Commentary▲
ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨི་ཥྚཱན - འདོད་པའི་དངོས་པོ། བྷོགཱན - ལོངས་སྤྱོད། ཧི - ངེས་པར། ཝཿ - ཁྱེད་ལ་ལ། དེཝཱཿ - ལྷ་རྣམས། དཱསྱནྟེ - སྟེར་བར་འགྱུར། ཡཛྙ་བྷཱཝིཏཱཿ - མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་གསོས་པ། ཏཻཿ - དེ་དག་གིས། དཏྟཱན - བྱིན་པ། ཨཔྲདཱཡ - མ་ཕུལ་བར། ཨེབྷྱཿ - དེ་དག་ལ། ཡཿ - གང་ཞིག བྷུངྐྟེ - ལོངས་སྤྱོད་པ། སྟེནཿ - རྐུན་མ། ཨེཝ - ངེས་པར། སཿ - དེ། སྭཱམཱི་ཤི་ཝཱནནྡའི་འགྲེལ་བཤད། ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་མཉེས་པའི་ཚེ། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་བུ་ཕྲུག་དང་། ཕྱུགས་ཟོག རྒྱུ་ནོར་སོགས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་འགྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཕུལ་བར་རང་གི་ལུས་དང་དབང་པོའི་འདོད་པ་ཙམ་ཚིམ་པར་བྱེད་མཁན་དེ་ནི་ངོ་མ་རྐུན་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ལྷའི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲོག་མཁན་གྱི་ཇག་པ་ཞིག་ཡིན།
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
༣.༡༢ ལྷ་རྣམས་གཏོར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གལ་ཆེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་(ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུ་བ་མེད་པར)སྟེར་བར་བྱེད། གང་ཞིག་གཞན་ལ་མི་སྟེར་བར་ལྷ་རྣམས་ནས་ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་མེད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཡིན། འགྲེལ་བཤད། ཚིག་དོན་"ཡཛྙ་བྷཱ་ཝི་ཏཱཿ་དེ་ཝཱཿ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་སུ་བརྩིས་ནས་མི་རྣམས་ལ་གལ་ཆེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ངེས་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། "ཏཻར་དཏྟཱན་ཨ་པྲ་དཱ་ཡ་ཨེ་བྷྱཿ་ཡོ་བྷུངྐྟེ" ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ནི། ཚངས་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་"ཏེ་དེ་ཝཱཿ"ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་མི་རྣམས་ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མིན། འོན་ཀྱང་འདིར་"ཨེ་བྷྱཿ"(ཨི་དམ྄་ལས་བྱུང་བ)ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། བློན་པོ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བ་ཡིན། (གཞུང་ལུགས་༧.༢༦) འདིས་འདི་ནས་བཟུང་བློན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ཕྱིར་འགོ་ཚུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན། འདིར་"བྷུངྐྟེ"ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བ་ཙམ་མིན་པར། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་གལ་ཆེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་(ཟས་ནུས། གོས། ནོར། གནས། སོགས་)རང་གི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་གོ་དགོས། ལུས་འདི་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོང་ཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་པར་བྱེད། ཡོན་ཏན་ནི་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་ལའང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་སྟེར། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་གཏེར་སྤེལ། མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་དུག་ཤིང་། བྱ་བྱི། ཤིང་ཏོག འཁྲི་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད། (སེམས་ཅན་དུག་ཤིང་སོགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོང་ཚོའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན།) དེ་བས་ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་ཡང་། སྟོབས། ནུས་པ། གོ་གནས། དབང་ཆ། ནོར་རྫས། ས་ཞིང་སོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན། དེ་བས་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ལུས། དབང་པོ། སེམས། བློ་གྲོས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་མིན་པ་དང་། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མིན། དེ་བས་དེ་དག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བརྩིས་ཏེ་རང་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན། འབྲེལ་བ་འདི་ནས་གྲོལ་བའི་ཐབས་བདེན་པོ་ནི། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ང་ཚོས་ཐོབ་པའི་གཞི་གང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བརྩིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཞབས་ཞུ་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན། སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། "གལ་ཏེ་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར།" ཡང་ན། བློན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞབས་ཞུ་མིན་པར། རང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་ཆེད་དུ་ལེན་པའི་སེམས་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡོད། དེ་བས་ལེན་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྟེར་བ་ནི་སུ་ཞིག་གི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན། ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཞི་རྩའི་ནང་དུ། ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད། ནུས་པ། དུས། རྟོགས་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་བཀོད་ཡོད། ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལས་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་གསར་པ་སོགས་འདོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཞི་རྩའི་ངོས་ནས་འགལ་བ་ཡིན། དེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་གཞན་གྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དགོས་པ་ཆུང་ཤོས་ཀྱང་མེད། སུ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་ལ་རེ་བ་བཅོལ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པར་རེ་བ་བཅོལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡོད། "སྟེ་ན་ཨེ་ཝ་སཿ" འདིར་གྲངས་གཅིག་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་ནི། རང་གི་ལས་མི་སྒྲུབ་པའི་མི་དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཅས་པའི་ཡོ་བྱད་(ཟས་ཆུ། གོས་སོགས་)གཞན་ལ་མི་སྟེར་བར་རང་གིས་ཁོ་ནར་ལེན་པ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་མེད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཡིན། གང་ཞིག་གཞན་ལ་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ཤས་མི་སྟེར་བར་རང་གིས་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངོས་འཛིན་དུ་མེད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གང་ཞིག་གིས་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཞབས་ཞུའི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལན་དུ་བརྩི་བཀུར། བསྔགས་བརྗོད་སོགས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བ་ཡིན། མི་དེའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་དྲང་བོ་དང་ཞི་བདེ་བར་གནས་མི་ཐུབ། རང་གི་ལུས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡང་བྲལ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བྲལ་ཐབས་མེད། གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོགས་པའི་ཆ་ཤས་ལ་རང་གི་ཆ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་བས་རང་གི་ཆ་(ལུས)རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བརྩིས་ཤིང་། ཚོགས་པ་(འཇིག་རྟེན)རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བརྩི་བ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་གཉིས་སྣང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཉིད་ང་རྒྱལ་དང་། རང་གི་ཆ། ཡང་ན་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལག་ལེན་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་(ཆགས་སྡང་སོགས་)བདེ་བླག་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཞིག་གིས་"ངས་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་ཆེད་དུ་མིན་པར། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན"ཅེས་པའི་སེམས་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན། འདིར་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲུབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་གི་བདེ་འཇགས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལས་བྲལ་བར་བརྩི་བ་ཡང་རང་གི་ཆ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་དག་ནི་སྒོམ་པ་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཡང་། ལུས། དབང་པོ། སེམས། བློ་གྲོས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་མིན། **ལས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཀོད་པ།** རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་གི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་འདི་དང་མཐུན་པར། ཚངས་པ་མཆོག་གིས་(སྲིད་པ་དང་པོའི་དུས་སུ)མི་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ལས་རང་ཕྱོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་བདེ་སྐྱིད་སྟེར་བར་བཀའ་སྩལ་ཡོད། (གཞུང་ལུགས་༣.༡༠) ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ། སྤུན་ཟླ། སྲས་མོ། མ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོས་བྱེད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་ནི། ཁོང་ཚོས་འདོད་པ། ཞེན་པ། རྨོངས་པ། རང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཁོང་ཚོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པར། གྱོང་གུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ཡིན། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྩོད་པ། འཁྲུག་རྩོད། ཕྲག་དོག་སོགས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། གཞན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཤིང་ལན་དུ་གང་ཞིག་ཡང་རེ་བ་བཅོལ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་མི་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན། བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡང་རང་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། བྱ་བ་དེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཞིག་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་པ་ལ་བཟང་པོར་མི་འབོད། སུ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་བཅོལ་བ་ལ་ལྷག་པར་དུ་སྟེར་བར་མི་འདོད། རྒྱུན་དུ་མཐོང་བར་ནི། ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་མི་ལ་དངོས་པོ་སྦས་པ་ཡིན། དེ་དང་བསྟུན་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རྟོགས་པ། དུས། ནུས་པ། ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ན། དེས་ངེས་པར་དུ་བདེ་འཇགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་མིན་དངོས་པོ། བདེ་ཐབས། བརྩི་བཀུར། གོ་གནས་སོགས་མི་འདོད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཡིན་ནའང་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་བསྔགས་བརྗོད་སོགས་ལ་འདོད་པ་མེད། གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ལ་འདོད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བ་ནི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། "ངས་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཐབས་ཡོད།" ཞེས་པའི་འདོད་པ་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མི་ཞིག་ལས་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་བས། "གཞན་གྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཐབས་ཡོད།" ཞེས་པའི་སེམས་ཚུལ་དེ་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཞིག་གིས་རྟག་ཏུ་བཟུང་དགོས། ཁྱིམ་ནང་གི་མི་ཚང་མ། ཕ་མ། སྤུན་ཟླ། སྲས་མོ། ཆོས་མཛད། བུ་ཕྲུག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་བདེ་འཇགས་སམ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས། ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བྱེད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཁོང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་"ངས་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།" "ངས་དངོས་པོ་སྟེར་ཀྱིན་ཡོད།" ཞེས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཡིན། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སུ། ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཞབས་ཞུ་ཐོབ་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་ཞབས་ཞུ་ཐོབ་མཁན་ལ་ཁོ་ནར་སྟེར་བ་ཡིན། མ་ཞིག་གི་ནུ་མ་ནི་རང་ཆེད་དུ་མིན་པར་བུ་ཕྲུག་གི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་མི་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཆེད་དུ་མིན་པར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་བས་མི་ཞིག་ལ་ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ། ཡང་ན་དེ་དག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རང་ཆེད་དུ་བརྩི་བའི་ཐོབ་ཐང་མེད། གལ་ཏེ་ཞེན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཐོབ་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་རྟག་ཏུ་གནས་མི་ཐུབ་པར། ཞེན་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལྷག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བློན་པོས་དངོས་པོ་དེ་དག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བརྩིས་
★
↑