Dewa-dewa yang dipelihara oleh korban suci akan memberikan kepadamu objek-objek yang diingini. Maka, sesiapa yang menikmati objek-objek yang diberikan oleh para dewa tanpa mempersembahkan (sebagai balasan) kepada mereka, sesungguhnya adalah seorang pencuri.

Maksud perkataan: Ishtan - yang diingini, bhogan - objek, hi - sesungguhnya, vah - kepada kamu, devah - para dewa, dasyante - akan memberi, yajnabhavitah - dipelihara oleh yajna, taih - oleh mereka, dattan - diberikan, apradaya - tanpa mempersembahkan, ebhyah - kepada mereka, yah - sesiapa yang, bhunkte - menikmati, stenah - pencuri, eva - sesungguhnya, sah - dia. Ulasan Swami Sivananda: Apabila para dewa gembira dengan yajna anda, mereka akan memberikan semua objek yang diingini seperti anak-anak, ternakan, harta benda, dan sebagainya. Sesiapa yang menikmati apa yang telah diberikan kepadanya oleh para dewa, iaitu, dia yang memuaskan keinginan tubuh dan derianya sendiri tanpa mempersembahkan apa-apa kepada para dewa sebagai balasan, adalah pencuri yang sebenar. Dia sebenarnya perompak harta milik para dewa.

**3.12:** Para dewa, yang disuburkan oleh korban suci, akan menganugerahkan kepadamu (tanpa diminta) segala keperluan untuk melaksanakan kewajipanmu. Sesiapa yang, tanpa memberikan kepada yang lain, menikmati untuk dirinya sendiri segala keperluan yang diperoleh daripada para dewa itu, sesungguhnya adalah seorang pencuri. **Ulasan:** Frasa "iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ" — di sini juga, istilah "iṣṭa-bhoga" tidak boleh bermaksud objek-objek kenikmatan yang diidamkan. Sebabnya, ayat sebelumnya (yang kesebelas) menyebut tentang mencapai kebaikan tertinggi, dan ayat (kedua belas) ini menyatakan cara untuk mencapainya. Kebaikan tertinggi tidak mungkin dicapai selagi ada keinginan untuk menikmati kesenangan. Oleh itu, di sini perkataan "iṣṭa," yang berasal dari akar kata "yaj," dan perkataan "bhoga" yang bermaksud keperluan asas, maka makna perkataan-perkataan tersebut adalah: Para dewa itu akan terus membekalkan kamu dengan keperluan asas untuk melaksanakan korban suci (tindakan yang penuh kewajipan). Frasa "yajña-bhāvitāḥ devāḥ" membawa maksud bahawa para dewa, dengan menganggapnya sebagai kewajipan mereka, pasti memberikan manusia dengan keperluan asas; manusia pula yang mesti menunaikan kewajipan mereka. "tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte" — Tuhan Brahmā menggunakan perkataan "te devāḥ" untuk para dewa kerana manusia hadir di hadapan-Nya, bukan dewa. Tetapi di sini perkataan "ebhyaḥ" (yang terbentuk dari "idam") digunakan, menunjukkan kedekatan. Bagi Tuhan, semua adalah dekat (Gita 7.26). Ini membuktikan bahawa dari sini seterusnya, bermulalah kata-kata Tuhan sendiri. Di sini, perkataan "bhuṅkte" bukan sekadar bermaksud makan makanan, tetapi merujuk kepada menggunakan semua keperluan asas untuk mengekalkan tubuh (makanan, pakaian, harta, tempat tinggal, dan lain-lain) untuk kesenangan diri sendiri. Tubuh ini diterima daripada ibu bapa dan juga disuburkan oleh mereka. Ilmu pengetahuan diterima daripada guru. Para dewa membekalkan semua orang dengan cara untuk tindakan yang penuh kewajipan. Para bijaksana menyampaikan kebijaksanaan kepada semua. Leluhur menunjukkan manusia cara untuk kebahagiaan dan keselesaan. Haiwan, burung, pokok, tumbuhan menjalar, dan lain-lain, menyerahkan diri mereka untuk kebahagiaan orang lain. (Walaupun haiwan, burung, dan lain-lain tidak sedar bahawa mereka memberi manfaat kepada orang lain, namun, manfaat kepada orang lain berlaku secara spontan melalui mereka.) Oleh itu, apa sahaja cara yang kita miliki — kekuatan, keupayaan, kedudukan, kuasa, kekayaan, harta, dan lain-lain — semuanya telah diterima daripada orang lain. Maka, semua ini hendaklah digunakan dalam perkhidmatan kepada orang lain sahaja. Tubuh, deria, minda, intelek, dan lain-lain — semua perkara ini telah diterima daripada dunia. Ia tidak pernah menjadi milik kita sendiri, dan tidak akan pernah menjadi milik kita. Oleh itu, menganggapnya sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri, dan menikmati kesenangan melaluinya, adalah ikatan itu sendiri. Cara mudah untuk bebas daripada ikatan ini adalah dengan menganggap perkara-perkara ini sebagai milik mereka yang daripadanya kita menerimanya, dan menggunakannya tanpa pamrih dalam perkhidmatan kepada mereka. Inilah kewajipan tertinggi kita. Sering timbul keraguan dalam fikiran para pencari: "Jika kita berkhidmat kepada dunia, kita akan menjadi terikat padanya dan tersangkut!" Tetapi kata-kata Tuhan menetapkan bahawa punca keterikatan bukanlah perkhidmatan, tetapi perasaan mengambil sesuatu untuk diri sendiri. Oleh itu, meninggalkan perasaan mengambil dan, seperti para dewa, memberikan kebahagiaan kepada orang lain adalah kewajipan tertinggi setiap manusia. Prinsip Karmayoga menetapkan penggunaan yang betul terhadap cara, keupayaan, masa, dan kefahaman yang diterima. Untuk menginginkan lebih (cara baru, dan lain-lain) melebihi cara yang diterima adalah bertentangan dengan prinsip Karmayoga. Oleh itu, seseorang mesti menggunakan cara yang diterima, dan lain-lain, untuk kesejahteraan orang lain. Tidak ada sedikit pun keperluan untuk lebih banyak. Adalah logik bahawa sebanyak yang diharapkan daripada seseorang adalah setakat keupayaannya; maka bagaimana Tuhan atau para dewa boleh mengharapkan lebih daripada itu? "stena eva saḥ" — Penggunaan bentuk tunggal di sini ("saḥ stenaḥ") membawa maksud bahawa orang yang tidak melaksanakan kewajipannya mengambil untuk dirinya sendiri bahagian keperluan (makanan, air, pakaian, dan lain-lain) yang dimaksudkan untuk semua, tanpa memberikannya kepada orang lain. Oleh itu, dia sesungguhnya adalah seorang pencuri. Sesiapa yang menikmati untuk dirinya sendiri tanpa memberikan bahagian orang lain pastilah seorang pencuri. Tetapi sesiapa yang, dalam sebarang ukuran, ingin memenuhi kepentingan diri sendiri — iaitu, menginginkan penghormatan, pujian, dan lain-lain, sebagai balasan kerana menggunakan cara dalam perkhidmatan — dia juga adalah seorang pencuri setakat itu. Hati orang seperti itu tidak akan pernah dapat kekal suci dan aman. Badan individu ini sama sekali tidak terpisah daripada dunia kolektif, dan tidak boleh; kerana bahagian daripada kolektif itu dipanggil individu. Oleh itu, menganggap individu (badan) sebagai milik sendiri dan tidak menganggap kolektif (dunia) sebagai milik sendiri adalah punca dualiti seperti tarikan dan penolakan, dan ini sendiri adalah keakuan, keindividualan, atau ketidaksamaan. Melalui amalan Karmayoga, semua ini (tarikan, penolakan, dan lain-lain) mudah dimusnahkan. Sebabnya ialah Karmayogi mengekalkan perasaan: "Apa sahaja yang aku lakukan, aku lakukan bukan untuk diriku sendiri, tetapi untuk seluruh dunia." Terdapat satu perkara yang mendalam di sini: Karmayogi melakukan semua tindakan dengan tujuan kesejahteraan seluruh dunia, bahkan tidak melakukan sebarang tindakan untuk kesejahteraannya sendiri. Sebabnya, menganggap kesejahteraan sendiri sebagai terpisah daripada kesejahteraan semua juga melahirkan keindividualan dan ketidaksamaan, yang merupakan halangan dalam kemajuan pencari. Apa sahaja yang kita miliki — tubuh, deria, minda, intelek, dan lain-lain — semuanya telah diterima daripada dunia. Menggunakan sesuatu yang diterima daripada dunia semata-mata untuk memenuhi kepentingan diri sendiri bukanlah kejujuran. **Perkara Khas Berkenaan Kewajipan:** Satu-satunya matlamat budaya Hindu adalah kesejahteraan manusia. Dengan matlamat ini, Tuhan Brahmā (pada permulaan penciptaan) memerintahkan manusia untuk memberikan kebahagiaan antara satu sama lain melalui pelaksanaan kewajipan masing-masing tanpa pamrih (Gita 3.10). Dalam sebuah keluarga, adik-beradik, ibu, dan lain-lain, semuanya pasti melakukan tindakan; tetapi kesilapan besar yang mereka lakukan ialah mereka melakukan tindakan di bawah pengaruh keinginan, keterikatan, khayalan, kepentingan diri, dan lain-lain. Oleh itu, mereka tidak mendapat manfaat sama ada duniawi mahupun akhirat; malah, mereka menanggung kerugian. Bertindak untuk diri sendiri di bawah pengaruh kepentingan diri sahaja menyebabkan persengketaan, konflik, iri hati, dan lain-lain, di dunia ini dan membawa kepada keadaan yang sengsara di akhirat. Dengan berkhidmat kepada orang lain dan menginginkan sesuatu sebagai balasan, hubungan seseorang dengan objek dan orang menjadi mengikat. Mengaitkan sebarang tindakan dengan kepentingan diri menjadikan tindakan itu kecil dan mengikat. Tiada siapa di dunia memanggil orang yang mementingkan diri sendiri sebagai baik. Tiada siapa ingin memberikan lebih kepada orang yang sentiasa menginginkan. Sering dilihat bahawa walaupun di rumah, barang-barang disembunyikan daripada orang yang terikat dan suka mengejar kesenangan. Sebaliknya, jika kita berkhidmat kepada orang lain dengan apa sahaja kefahaman, masa, keupayaan, dan cara yang kita miliki, ia pasti membawa kepada kesejahteraan. Selain itu, walaupun tanpa menginginkan objek, keselesaan, penghormatan, kemuliaan, dan lain-lain, ia mula diperoleh. Walau bagaimanapun, seorang Karmayogi tidak mempunyai keinginan untuk penghormatan, pujian, dan lain-lain, kerana keinginan untuk ini dan kenikmatan kesenangan adalah mengikat. "Bagaimanakah aku boleh mencapai kebahagiaan?" — semata-mata kerana keinginan ini, seseorang menjadi cuai terhadap kewajipan dan jatuh. Oleh itu, "Bagaimanakah orang lain boleh mencapai kebahagiaan?" — perasaan sedemikian hendaklah sentiasa dikekalkan oleh seorang Karmayogi. Semua orang di rumah — ibu bapa, adik-beradik, isteri, anak-anak, dan lain-lain — hendaklah memikirkan kesejahteraan satu sama lain. Kesilapan biasa yang dilakukan oleh orang yang berkhidmat ialah dia duduk dengan bangga yang palsu, berfikir, "Aku sedang berkhidmat," "Aku sedang memberikan barang." Pada hakikatnya, orang yang berkhidmat memberikan barang milik yang dilayani kepada yang dilayani sahaja. Seperti susu ibu bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk anak semata-mata, begitu juga, apa sahaja cara yang dimiliki seseorang bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk orang lain semata-mata. Oleh itu, seseorang tidak mempunyai hak untuk merasa terikat kepada cara yang diterima, iaitu menganggapnya sebagai milik sendiri dan untuk dirinya sendiri. Walaupun seseorang merasa terikat, cara yang diterima tidak akan sentiasa kekal; hanya ikatan dalam bentuk keterikatan yang akan kekal. Atas sebab ini, Tuhan berkata bahawa orang yang menganggap barang sebagai miliknya dan menikmatinya untuk dirinya sendiri sesungguhnya adalah seorang pencuri. Sifat semula jadi para dewa, bijaksana, leluhur, haiwan, burung, pokok, tumbuhan menjalar, dan lain-lain, adalah berbuat baik kepada orang lain. Manusia, yang sentiasa menerima kerjasama daripada mereka, berhutang budi kepada mereka. Untuk kebebasan daripada hutang ini sahaja, sistem lima korban agung (korban kepada bijaksana, dewa, makhluk, leluhur, dan manusia) ditetapkan. Hanya manusialah makhluk yang dapat memuaskan semua dengan bijak melalui tindakan penuh kewajipannya. Oleh itu, tanggungjawab terbesar terletak pada manusia. Hanya dia yang telah menerima kebebasan sedemikian, dengan menggunakannya dengan betul dia dapat mencapai kebaikan tertinggi. Para dewa, dan lain-lain, pasti melaksanakan kewajipan mereka. Jika manusia tidak melaksanakan kewajipannya, maka bukan sahaja di kalangan para dewa tetapi di seluruh tiga dunia, gangguan timbul, dan akibatnya, bencana alam seperti hujan berlebihan, kemarau, gempa bumi, kebuluran, dan lain-lain, mula berlaku. Tuhan juga berkata (dalam Gita 3.23-24) bahawa jika Dia tidak melaksanakan kewajipan-Nya dengan teliti, semua dunia akan musnah. Seperti jika satu roda kereta lembu yang bergerak rosak, seluruh kereta itu terhentak, begitu juga, dalam roda penciptaan yang bergerak, jika walaupun satu orang cuai terhadap kewajipan, kesan buruknya menimpa seluruh penciptaan. Sebaliknya, seperti apabila satu anggota badan yang sakit (berpenyakit) disembuhkan, seluruh badan secara automatik mendapat manfaat, begitu juga, melalui seseorang yang melaksanakan kewajipannya dengan betul, seluruh penciptaan secara automatik mendapat manfaat. Prajaapati Brahmā memerintahkan kedua-dua dewa dan manusia untuk melaksanakan kewajipan masing-masing. Para dewa, dan lain-lain, semua bertindak dalam had. Hanya manusia, kerana kebodohannya, melampaui had. Sebabnya ialah dia menganggap cara yang diterima untuk berkhidmat kepada orang lain sebagai hartanya sendiri. Untuk mendapatkan kebebasan daripada ikatan tindakan kelahiran lampau yang tidak terhingga, manusia telah diberikan kebebasan, tetapi dia menyalahgunakannya dengan membangunkan keterikatan dan perasaan memiliki terhadap tindakan dan hasilnya. Akibatnya, mencipta ikatan baru, dia sendiri tersangkut dan bersedia menderita kesedihan untuk banyak kelahiran masa depan. Oleh itu, manusia hendaklah berkhidmat kepada tiga dunia dengan apa sahaja cara yang telah diterimanya, iaitu, dia hendaklah menggunakan cara-cara itu dalam perkhidmatan kepada Tuhan, dewa, bijaksana, leluhur, manusia — semua makhluk. **Keraguan:** Jika semua cara yang diterima digunakan dalam perkhidmatan kepada orang lain, bagaimanakah kehidupan Karmayogi akan dikekalkan? **Penyelesaian:** Sebenarnya, keraguan ini timbul daripada mengenal pasti diri dengan tubuh, iaitu, menganggap tubuh sebagai sifat semula jadi sendiri. Tetapi Karmayogi tidak menganggap sebarang hubungan dengan tubuh; sebaliknya, dia menganggapnya sebagai milik dunia dan untuk dunia semata-mata, dan menggunakannya dalam perkhidmatannya. Pandangannya kekal pada sifat yang tidak binasa, bukan pada tubuh yang binasa. Hanya mereka yang pandangannya pada tubuh boleh menimbulkan keraguan sedemikian tentang bagaimana kehidupan Karmayogi akan dikekalkan. Selagi keinginan untuk menikmati kesenangan kekal, selama itulah keinginan untuk hidup dan ketakutan terhadap kematian kekal. Keinginan untuk menikmati kesenangan tidak kekal dalam Karmayogi kerana semua tindakannya bukan untuk dirinya sendiri tetapi untuk berkhidmat kepada orang lain semata-mata. Oleh itu, Karmayogi tidak mengambil berat tentang kehidupannya. Persoalan itu tidak timbul dalam fikirannya: "Bagaimanakah kehidupanku akan dikekalkan?" Sebenarnya, dia yang hatinya tidak memerlukan dunia, dunia memerlukannya. Oleh itu, dunia secara automatik mengatur keperluannya. Apabila kehidupan makhluk biasa seperti haiwan, burung, serangga, pokok, tumbuhan menjalar, dan lain-lain, yang hidupnya didedikasikan untuk kesejahteraan orang lain, pun diatur, maka bagaimana mungkin kehidupan seorang manusia yang menghabiskan semua cara yang diterima bersama tubuhnya untuk kesejahteraan makhluk tidak diatur? Dengan rahmat Tuhan yang tidak terhingga, Penopang semua, cara kehidupan diterima sama rata oleh semua makhluk. Bukti langsung tentang ini ada di hadapan semua orang. Walaupun dalam tubuh ibu di mana hanya ada darah, susu yang manis dan berkhasiat dihasilkan secara automatik untuk mengekalkan anak. Oleh itu, sama ada disebabkan takdir atau dengan rahmat Tuhan, cara untuk kehidupan manusia pasti datang kepadanya. Tidak sepatutnya ada keraguan, kebimbangan, kesedihan, atau kegelisahan tentang ini. Dalam kerajaan Tuhan, apabila kehidupan manusia yang paling berdosa dan paling ateis pun dikekalkan, apakah halangan yang boleh ada dalam kehidupan Karmayogi? Oleh itu, menimbulkan persoalan ini sendiri adalah satu kesilapan. **Hubungan:** Dalam ayat kesembilan, Tuhan, setelah menyatakan bahawa tindakan yang dilakukan untuk korban suci tidak mengikat, memerintahkan pelaksanaan tindakan untuk korban suci. Setelah mengukuhkan perintah itu melalui kata-kata Brahmā, dan menyelaraskannya dengan kata-kata-Nya sendiri yang dinyatakan dalam ayat kesembilan, Dia meneruskan dalam ayat-ayat berikutnya untuk menerangkan dengan jelas hasil melaksanakan dan tidak melaksanakan korban suci (tindakan penuh kewajipan).