Detailed Commentary▲

لذلك، قم بواجبك باستمرار دون تعلق؛ لأنه بأداء الفعل دون تعلق، يبلغ الإنسان الأسمى. **التفسير:** كلمة "لذلك" هنا تربط هذه الآية بما سبقها. في الآيات السابقة، ذكر الرب أنه على الرغم من عدم وجود ضرورة للروح العظيمة المكتملة أن تعمل من أجل نفسه، إلا أن الأفعال لا تزال تُؤدى منه لرفاهية العالم. ومن ثم، باستخدام كلمة "لذلك"، يوجه الرب أرجونا ليؤدي واجبه بشكل مماثل (بروح غير راغبة) ويبلغ الأسمى. السبب هو أنه لا غرض من أداء الفعل أو عدم أدائه للذات الجوهرية الخاصة. الفعل دائمًا من أجل "الآخر" (الآخرين)، وليس من أجل "الذات". لذلك، بأداء الفعل للآخرين، يُدمر التعلق بالفعل، ويثبت المرء في طبيعته الحقيقية. التعلق هو الانجذاب نحو الأشياء الغريبة عن طبيعة المرء (الجامدة). لكي يكون المرء حرًا من التعلق، من الضروري معرفة سببه. الاعتقاد "أنا الجسد" و"الجسد ملكي" يطبع أهمية الأشياء الفانية مثل الجسد على الكائن الداخلي. هذا السبب نفسه يؤدي إلى التعلق بتلك الأشياء. التعلق هو الذي يسبب السقوط، وليس الفعل. بسبب التعلق وحده، يعتبر الإنسان نفسه مرتبطًا بالأشياء الجامدة مثل الجسد، الحواس، العقل، الفكر، إلخ، ويؤدي أفعالًا متنوعة لراحته واستمتاعه. مثل هذه العلاقة، المفترضة مع التعلق بسبب الجمود، هي سبب ولادة وموت الإنسان المتكرر—"ارتباطه بطبائع الطبيعة هو سبب ولادته في أرحام خيرة وشريرة" (الغيتا 13.21). بأداء الفعل دون تعلق، تنقطع العلاقة بالجمود. الشخص المتعلق لا يستطيع أن يفعل الخير للآخرين، بينما من الشخص غير المتعلق، تحدث رفاهية جميع الكائنات بشكل طبيعي وتلقائي. جميع أفعاله هي فقط لرفاهية الآخرين. بالمواد (الجسد، إلخ) التي حصلنا عليها من العالم، قمنا بأداء الأفعال فقط لأنفسنا حتى الآن. لقد استخدمناها لاستمتاعنا وتراكمنا الخاص. لذلك، فإن العالم عليه دين علينا، ولتسديده، من الضروري أن نعمل فقط لرفاهية العالم. بأداء الفعل من أجل الذات (بتعلق الرغبة في النتائج)، لا يُسدد الدين القديم؛ بل يتراكم دين جديد. لتصبح حرًا من الدين، يجب على المرء أن يولد مرارًا وتكرارًا في العالم. بأداء جميع الأفعال فقط لرفاهية الآخرين، يُسدد الدين القديم، وبعدم فعل أي شيء للذات وعدم الرغبة في أي شيء، لا يتراكم دين جديد. وهكذا، عندما يُسدد الدين القديم ولا يُنتج دين جديد، مع عدم بقاء سبب للقيد، يتحرر الإنسان تلقائيًا. لا يوجد فعل ثابت، لكن التعلق (في الكائن الداخلي) ثابت. لذلك، يستخدم الرب كلمتي "باستمرار" و"بدون تعلق" لتوجيه المرء ليكون حرًا من التعلق باستمرار. يجب على الساعي أن يحافظ باستمرار على الوعي: "يجب ألا أتعلق في أي مكان." معنى الكلمات أعلاه هو أنه بينما يظل المرء غير متعلق باستمرار، أي واجب مفروض يأتي أمامه يجب أن يؤدى، باعتباره مجرد واجب. في الواقع، إذا نظرنا، التعلق ليس ثابتًا في الكائن الداخلي لأي شخص. عندما العالم ليس ثابتًا، يتغير كل لحظة، كيف يمكن أن يكون التعلق به ثابتًا؟ ومع ذلك، يبدو التعلق ثابتًا مع "الأنا" المفترضة. "الواجب" يشير إلى ما يمكن للمرء أن يفعله ويجب عليه فعله. بعبارة أخرى، الواجب يعني التخلي عن المصالح الذاتية الأنانية وفعل الخير للآخرين، أي تحقيق المطالبة العادلة للآخرين المصرح بها شرعًا والتي لدينا القدرة على تحقيقها. وهكذا، الواجب مرتبط برفاهية الآخرين. كل شخص حر وقادر على تحقيق واجبه؛ لا أحد معتمد أو عاجز. ومع ذلك، بسبب الإهمال والكسل، تتطور عادة سيئة بعدم أداء الواجب، وبسبب الرغبة في النتائج، يبدو تحقيق الواجب صعبًا في الحاضر. وإلا، فلا شيء أسهل من تحقيق الواجب. الواجب مرتبط بالظروف. يمكن للإنسان أن يحقق واجبه بحرية في كل ظرف. بتحقيق الواجب، يُدمر التعلق. بفعل ما لا ينبغي فعله وعدم أداء الواجب، يزداد التعلق. بأداء الواجب، أي الفعل لرفاهية الآخرين، يُدمر التعلق بالحاضر، وبعدم الرغبة في أي شيء، يُدمر التعلق بالمستقبل. كلمة "أدِّ" تعني أنه يجب أداء الواجب بحذر شديد، بحماس، باجتهاد، ووفقًا للتوجيهات الشرعية. أدنى إهمال في أداء الواجب يمكن أن يعيق كمال كارما يوغا. وفقًا للفارنا (الطبقة)، الأشْراما (مرحلة الحياة)، الطبيعة، والظروف، أي واجب مصرح به شرعًا مُحدد للشخص، عندما تنشأ الفرصة، فهو وحده "واجبه الطبيعي". حتى إذا ظهر بعض العيب في الواجب الطبيعي، لا يجب التخلي عنه (الغيتا 18.48)؛ لأن الشخص الذي يؤدي واجبه الطبيعي لا يرتكب إثمًا (الغيتا 18.47). لذلك، هنا الرب يخاطب أرجونا كأنه يقول: أنت كشاتريا؛ لذلك، القتال (حتى لو بدا فظيعًا) هو واجبك الطبيعي، وليس فعلًا فظيعًا. ومن ثم، يجب على المرء أن يؤدي الواجب الطبيعي الذي يأتي أمامه، دون تعلق. فقط بعدم التعلق يُنال الاتزان. **نقطة خاصة:** عندما تتخذ الروح شكلًا بشريًا بالولادة، فإنها تتلقى جميع المواد مثل الجسد، الثروة، الأرض، المنزل، إلخ، وعندما تغادر من هنا، تترك جميع المواد وراءها. هذه الحقيقة البسيطة تثبت بسهولة أن جميع المواد مثل الجسد، إلخ، مُستلمة، وليست ملكًا للمرء. كما يذهب الإنسان إلى مكتب للعمل، فإنه يتلقى جميع المواد مثل الكرسي، الطاولة، الورق، إلخ، فقط للقيام بعمل المكتب، وليس لاعتبارها ملكه وأخذها إلى المنزل. بالمثل، يتلقى الإنسان جميع المواد مثل الجسد، إلخ، في العالم فقط للقيام بعمل (خدمة) العالم، وليس لاعتبارها ملكه. إذا عمل الإنسان للمكتب باجتهاد وحماس، فإنه يتلقى راتبًا مقابل ذلك العمل. العمل هو للمكتب، والراتب هو لنفسه. بنفس الطريقة، بأداء كل العمل فقط للعالم، تنقطع علاقة المرء بالعالم، وتُنال تجربة اليوغا (علاقة المرء الأبدية مع الأسمى). "كارما" و"يوغا" معًا تسمى كارما يوغا. الكارما هي للعالم، واليوغا هي للمرء نفسه. هذه اليوغا تشبه الراتب. العالم هو مجال الأدوات. هنا، كل مادة تُستلم كأداة، أبدًا للاستمتاع والتراكم. المواد الدنيوية ليست ملكًا للمرء وليست للمرء على الإطلاق. عند بلوغ الهدف الخاص—المبدأ الأسمى—تتوقف الرغبة في بلوغ أي هدف آخر (الغيتا 6.22). لكن الأشياء الدنيوية، مهما حصل عليها المرء، فإن الرغبة في بلوغها لا تتوقف أبدًا؛ بل تزداد. عندما يعتبر الإنسان الشيء المُستلم ملكًا له ومن أجله، يصبح مقيدًا بسبب هذا الخطأ. لإزالة هذا الخطأ، ممارسة كارما يوغا هي الوسيلة السهلة والممتازة. الكارما يوغي، دون اعتبار أي شيء ملكًا له ومن أجله، يشركه في خدمة الآخرين (معتبرًا إياه ملكًا لهم). وهكذا، يصبح حرًا بسهولة من قيود العالم. جميع الكائنات تؤدي الفعل، لكن هناك فرق شاسع بين الأفعال التي يؤديها الكائن العادي والكارما يوغي. الإنسان العادي (الفاعل) يؤدي الفعل مع تعلق، تملك، رغبة، إلخ، بينما الكارما يوغي يؤدي الفعل بعد أن تخلّى عن التعلق، التملك، الرغبة، إلخ. تدفق أفعال الفاعل هو نحو نفسه، وتدفق أفعال الكارما يوغي هو نحو العالم. لذلك، الفاعل مقيد، والكارما يوغي مُتحرر. "لأنه بأداء الفعل دون تعلق"—الإنسان هو الذي يربط نفسه بالع-world بالتعلق، وليس العالم. لذلك، من واجب الإنسان أن يؤدي جميع الأفعال فقط لرفاهية العالم ولا يرغب في أي ثمرة في المقابل. وهكذا، بأداء الفعل للعالم دون تعلق، أي مع الشعور "لا أريد شيئًا من أي أحد"، تنقطع علاقة المرء بالعالم تلقائيًا. الكارما يوغي يقطع علاقته بالأشياء الحاضرة بخدمة العالم، وبالأشياء المستقبلية بعدم الرغبة في أي شيء. في معرض، يخدم المتطوعون المسافرين طوال اليوم، معتبرين ذلك واجبهم، ولا يرغبون في أي شيء في المقابل من أي أحد؛ لذلك، في الليل أثناء النوم، لا يتذكرون أي أحد. السبب هو أنه أثناء الخدمة، لم يرغبوا في أي شيء من أي أحد. بالمثل، الشخص الذي يؤدي جميع الأفعال بروح الخدمة فقط للآخرين ولا يرغب في أي احترام، مديح، إلخ، من أي أحد، لا يتذكر العالم. يصبح حرًا بسهولة من قيود العالم. الجميع يؤدون الفعل، لكن كارما يوغا تحدث فقط عندما تُؤدى الأفعال دون تعلق للآخرين. يمكن تدمير التعلق فقط بأداء الواجب المصرح به شرعًا—"الزهد ينشأ من الدارما" (ماناس 3.16.1). لا يمكن تدمير التعلق أبدًا بأداء الأفعال المحظورة شرعًا. "يبلغ الأسمى"—كما في الآية الرابعة والثلاثين من الفصل الثالث عشر، استخدم الرب كلمة "الأسمى" لذكر بلوغ اليوجي السانكيا للأسمى، بالمثل هنا، بكلمة "الأسمى"، يذكر بلوغ الكارما يوغي للأسمى. المعنى هو أنه أي مسار يتبعه الساعي (وفقًا للميل، الإيمان، والقدرة)—كارما يوغا، جنانا يوغا، أو بهاكتي يوغا—الهدف الذي يُبلغ من خلاله هو فقط الأسمى (الغيتا 5.4-5). المبدأ القابل للبلوغ يمكن أن يكون فقط ذلك الذي في بلوغه لا بديل، شك، أو يأس، والذي يوجد دائمًا، موجود في كل الأماكن، في كل الأوقات، للجميع، وهو ملك الجميع، والذي لا يمكن لأحد أن ينفصل عنه حتى قيد أنملة في أي حالة، أي الذي يُبلغ دائمًا من قبل الجميع بشكل لا ينفصل. **شك:** أثناء أداء الفعل، كيف يمكن تدمير شعور الفاعلية لدى الكارما يوغي؟ لأنه بدون تدمير شعور الفاعلية، تجربة المبدأ الأسمى غير ممكنة. **حل:** الإنسان العادي يؤدي جميع الأفعال لنفسه. بأداء الفعل لنفسه، يبقى شعور الفاعلية في الإنسان. الكارما يوغي لا يؤدي أي نشاط لنفسه. يعتقد أن أي مواد تُستلم من العالم—الجسد، الحواس، العقل، الفكر، الأشياء، المال، إلخ—كلها ملك للعالم وحده، وليست ملكًا له. كلما تلقى فرصة، يشرك تلك المواد، الوقت، القدرة، إلخ، في خدمة العالم. أثناء إشراكها في خدمة العالم، يعتقد الكارما يوغي أنه يشرك أشياء العالم في خدمة العالم، أي أن المواد، الوقت، القدرة، إلخ، ملك لمن يتم خدمتهم. بالاعتقاد هكذا، لا يبقى شعور الفاعلية. في الفاعلية، السبب هو الشعور بالتمتع. الكارما يوغي لا يؤدي الفعل راجيًا التمتع. الإنسان الراجي التمتع ليس كارما يوغيًا. كما عند غسل وجه المرء بيديه، لا ينشأ الشعور بأنه "أحسنت صنعًا كبيرًا"؛ لأن الإنسان يعتبر كلًا من اليدين والوجه كأطراف خاصة به، بالمثل، يعتبر الكارما يوغي الجسد أيضًا كطرف للعالم. لذلك، إذا خدم الطرف صاحب الطرف، فأي شعور بالفاعلية يمكن أن يكون هناك؟ من القاعدة أن الغرض الذي ينشغل به الإنسان في الفعل، عند اكتمال الفعل، يصبح منجذبًا إلى ذلك الهدف نفسه. كما ينشغل التاجر في التجارة لغرض الثروة وحده، لذا عند إغلاق المحل، يذهب انتباهه تلقائيًا نحو المال، ويبدأ في عدّه. لا يذهب انتباهه نحو من جاء اليوم، من أي مجتمع جاءوا، إلخ. السبب هو أنه ليس لديه غرض مع الزبائن. الشخص الذي يؤدي الفعل لغرض العالم، مهما كان منجذبًا إلى العالم، لا يمكن أن يكون له اتحاد مع العالم؛ لأنه في الواقع، لا يوجد اتحاد مع العالم. العالم يتغير باستمرار وهو جامد، بينما "الذات" (طبيعة المرء) ثابتة وواعية. لكن الشخص الذي يؤدي الفعل لغرض الأسمى يبلغ الاتحاد مع الأسمى (سواء اختبره الساعي أم لا)؛ لأن "الذات" لها اتحاد مُنشأ تلقائيًا (جوهرى) مع الأسمى. وهكذا، عندما يصبح الفاعل "واجبًا" ويصبح واحدًا مع غرضه (المبدأ الأسمى)، فلا تبقى مسألة شعور الفاعلية. الغرض الذي من أجله يؤدي الكارما يوغي جميع الأفعال—بلوغ المبدأ الأسمى—في ذلك (المبدأ الأسمى) لا يوجد شعور بالفاعلية أو فاعلية (كونه فاعلًا). لذلك، بسبب تجربة الاتحاد مع ذلك الغرض في بداية ونهاية كل فعل، لا يبقى شعور الفاعلية في الكارما يوغي. كل فعل يؤديه أي كائن له بداية ونهاية. لا يوجد فعل ثابت. لذلك، فاعلية أي شخص ليست ثابتة؛ بل مع نهاية الفعل، تنتهي الفاعلية أيضًا. لكن الإنسان يرتكب الخطأ بأنه عندما يؤدي بعض الأفعال، يعتبر نفسه فاعل ذلك الفعل، وحتى عندما لا يؤدي ذلك الفعل، يستمر في اعتبار نفسه نفس الفاعل. وهكذا، باعتبار نفسه الفاعل باستمرار، لا يُدمر شعور الفاعلية لديه؛ بل يصبح راسخًا. على سبيل المثال، الإنسان متحدث أثناء إلقاء محاضرة، لكن إذا اعتبر نفسه متحدثًا في أوقات أخرى أيضًا، فإن شعور الفاعلية لا يُدمر. باعتبار نفسه محاضرًا باستمرار، ينشأ الشعور في ذهنه بأن "المستمعين يجب أن يخدموني، يحترموني، يلبون احتياجاتي"، و"كيف يمكنني الجلوس مع هؤلاء الأشخاص العاديين، كيف يمكنني القيام بهذا العمل العادي؟" إلخ. وهكذا، تبقى علاقته بفعل المحاضرة ثابتة. سبب هذا هو الشعور بالحصول على شيء—ثروة، احترام، مديح، راحة، إلخ—من فعل المحاضرة. إذا لم يكن هناك شعور بالحصول على أي شيء للمرء نفسه، فإن الفاعلية تبقى محدودة فقط بأداء الفعل، وعند اكتمال الفعل، تصبح الفاعلية منجذبة إلى غرضها. كما يعتبر الإنسان نفسه المتمتع، أي الآكل، فقط أثناء الأكل، وليس بعد الأكل، بالمثل، يعتبر الكارما يوغي نفسه فاعل الفعل فقط أثناء أداء ذلك الفعل، وليس في أوقات أخرى. على سبيل المثال، الكارما يوغي محاضر ولديه احترام كبير بين الناس. لكن إذا اضطر في أي وقت للاستماع إلى محاضرة، يمكنه الجلوس في أي مكان والاستماع إلى المحاضرة بسهولة. في ذلك الوقت، لا يحتاج لا إلى احترام ولا إلى مقعد مرتفع؛ لأنه حينها يعتبر نفسه مستمعًا، وليس محاضرًا. إذا بعد إلقاء محاضرة، حصل على مهمة تنظيف غرفة، فإنه يؤدي ذلك العمل بنفس الاجتهاد الذي يؤدي به عمل إلقاء المحاضرة. لا ينشأ حتى أدنى شعور في ذهنه بأنه "كوني محاضرًا عظيمًا هكذا، كيف يمكنني القيام بعمل تنظيف الغرفة الحقير هذا! ماذا سيقول الناس! شرفي سيداس في التراب،" إلخ. يعتبر نفسه محاضرًا أثناء إلقاء محاضرة، مستمعًا أثناء الاستماع إلى خطاب، ومنظف غرفة أثناء تنظيف غرفة. لذلك، شعور الفاعلية لديه ليس ثابتًا. الشيء الذي ليس ثابتًا، بل يستمر في التغيير، لا يوجد حقًا، وعلاقته أيضًا ليست ثابتة—هذا هو المبدأ. بمجرد أن يذهب نظر الساعي إلى هذا المبدأ، يختبر الحقيقة (الطبيعة الخالية من شعور الفاعلية). الكارما يوغي يؤدي جميع الأفعال بنفس الشعور الذي يؤدي به الممثل دورًا في مسرحية. كما في مسرحية، دور هاريششاندرا هو فقط للمسرحية، وعند انتهاء المسرحية، يُترك دور هاريششاندرا مع الدور، بالمثل، فاعلية الكارما يوغي محدودة فقط بأداء الفعل، مثل دور. كما في مسرحية، الشخص الذي يلعب دور هاريششاندرا، أثناء أداء جميع أفعال هاريششاندرا، لا يعتبر نفسه في الواقع فاعل تلك الأفعال (هاريششاندرا الحقيقي)، بالمثل، الكارما يوغي، أثناء أداء جميع الأفعال المصرح بها شرعًا، لا يعتبر نفسه في الواقع فاعل تلك الأفعال. الكارما يوغي، دون اعتبار جميع الأشياء مثل الجسد، إلخ، ملكًا له ومن أجله مثل دور، يشركها (معتبرًا إياها ملك العالم) في خدمة العالم وحده. لذلك، في أي حالة، لا يمكن أن يبقى حتى أدنى شعور بالفاعلية في الكارما يوغي. كما لا يعتبر الكارما يوغي الفاعلية ثابتة في نفسه، بالمثل، لا يعتبر علاقته بالأم، الأب، الزوجة، الابن، الأخ، أخت الزوج، إلخ، ثابتة. يعتبر علاقته بهم (فقط للخدمة) فقط أثناء الخدمة. على سبيل المثال، إذا كان شخص ما زوجًا، فهو زوج للزوجة، أي حتى لو كانت الزوجة حادة اللسان، قبيحة، محبة للشجار، لكن بعد قبولها كزوجة، من واجب الزوج أن يحافظ عليها وفقًا لقدرته واستطاعته. كزوج، يجب أن يخبرها عن التحسين، سواء قبلته أم لا. لا يجب على المرء أن يعتبر نفسه زوجًا طوال الوقت؛ لأنه ما المعلوم إذا كانت زوجة قبل هذه الولادة؟ وما اليقين أنها ستبقى زوجة بعد الموت؟ أيضًا، في الحاضر، هي أم لشخص، ابنة لشخص، أخت لشخص، أخت زوج لشخص، أخت زوج لشخص، إلخ. ليست دائمًا زوجة فقط. بالاعتقاد هكذا، تُدمر الرغبة في الاستمتاع منها تلقائيًا، ويصبح الاقتناع بأنها "فقط للرعاية (الخدمة)" راسخًا. وهكذا، يؤدي الكارما يوغي الدور الذي تلقاه في العالم كأب، ابن، زوج، أخ، إلخ، بشكل صحيح. لا ينظر إلى ما إذا كان الآخر يؤدي واجبه أم لا. فقط بسبب شعور الفاعلية في المرء نفسه، يذهب نظر المرء إلى واجبات الآخرين، وبمجرد أن يذهب نظر المرء إلى واجبات الآخرين، يسقط الإنسان من واجبه الخاص؛ لأن رؤية واجب الآخرين ليس واجب المرء نفسه. كما لا يعتبر الكارما يوغي علاقته بكائنات العالم ثابتة، بالمثل، لا يعتبر علاقته بالفارنا، الأشْراما، الطبقة، الطائفة، الحدث، الظرف، إلخ، ثابتة. الشيء الذي ليس ثابتًا هو غير موجود تلقائيًا. لذلك، شعور الفاعلية لدى الكارما يوغي يُدمر تلقائيًا. **النقطة الجوهرية:** مع الأسمى، الذي لا فاعلية فيه، لجميع الكائنات اتحاد مُنشأ تلقائيًا. خطأ الساعي هو أنه لا ينتبه إلى هذه الحقيقة. كما أن الأرجوحة، مهما تذبذبت ذهابًا وإيابًا بسرعة، فإنها في كل مرة تأتي حتمًا إلى التوازن، أي تصطف مع النقطة التي منها يُربط حبل الأرجوحة.

★