Por tanto, sin apego, realiza siempre tu deber; pues el hombre, realizando la acción sin apego, alcanza lo Supremo.
**Comentario:** La palabra 'por tanto' aquí conecta este verso con los anteriores. En los versos precedentes, el Señor declaró que, aunque no hay necesidad de que un alma realizada actúe para sí misma, las acciones aún son realizadas por él para el bienestar del mundo. Por eso, usando la palabra 'por tanto', el Señor instruye a Arjuna a que similarmente (con una actitud sin deseos) cumpla su deber y alcance lo Supremo. La razón es que no hay propósito en realizar o no realizar acción para el Ser esencial propio. La acción es siempre para el 'otro' (los demás), no para el 'Ser'. Por lo tanto, al realizar la acción para los demás, se destruye el apego a la acción y uno mora en su verdadera naturaleza.
El apego es la atracción hacia objetos que son ajenos a la propia naturaleza (inerte). Para liberarse del apego, es esencial conocer su causa. La creencia "yo soy el cuerpo" y "el cuerpo es mío" imprime la importancia de objetos perecederos como el cuerpo en el ser interior. Esta misma causa conduce al apego hacia esos objetos.
Es el apego lo que causa la caída, no la acción. Debido únicamente al apego, el hombre, considerándose relacionado con objetos inertes como el cuerpo, sentidos, mente, intelecto, etc., realiza diversas acciones para su propia comodidad y disfrute. Tal relación, asumida con apego debido a la inercia, es la causa del repetido nacimiento y muerte del hombre—"la asociación con los modos de la naturaleza es la causa de su nacimiento en matrices buenas y malas" (Gita 13.21). Al realizar la acción sin apego, se corta la relación con la inercia.
Una persona apegada no puede hacer el bien a los demás, mientras que de una persona desapegada, el bienestar de todos los seres ocurre natural y espontáneamente. Todas sus acciones son únicamente para el bienestar de los demás.
Con los materiales (cuerpo, etc.) obtenidos del mundo, hemos realizado acciones solo para nosotros mismos hasta ahora. Los hemos usado para nuestro propio disfrute y acumulación. Por lo tanto, el mundo tiene una deuda sobre nosotros, y para saldarla, es necesario actuar solo para el bienestar del mundo. Al realizar acción para uno mismo (abrigando deseo por los resultados), la deuda antigua no se liquida; más bien, se incurre en una nueva deuda. Para liberarse de la deuda, uno tiene que nacer repetidamente en el mundo. Al realizar todas las acciones únicamente para el bienestar de los demás, la deuda antigua se salda, y al no hacer nada para uno mismo y no desear nada, no se incurre en nueva deuda. Así, cuando la deuda antigua se salda y no se produce deuda nueva, sin quedar causa alguna de atadura, el hombre se libera automáticamente.
Ninguna acción es constante, pero el apego (en el ser interior) es constante. Por lo tanto, el Señor usa las palabras 'siempre' y 'sin apego' para instruir a uno a estar constantemente libre de apego. El buscador debe mantener constantemente la consciencia: "No debo estar apegado en ninguna parte". El significado de las palabras anteriores es que, permaneciendo constantemente desapegado, cualquier deber prescrito que se presente ante uno debe ser realizado, considerándolo meramente como deber.
En realidad, si se observa, el apego no es constante en el ser interior de nadie. Cuando el mundo no es constante, cambiando a cada momento, ¿cómo puede ser constante el apego a él? Aun así, el apego parece constante con el 'yo' asumido.
'Deber' se refiere a aquello que uno puede hacer y debe hacer. En otras palabras, deber significa abandonar los intereses egoístas propios y hacer el bien a los demás, es decir, cumplir esa demanda justa, sancionada por las escrituras, de los demás que tenemos la capacidad de satisfacer. Así, el deber está relacionado con el bienestar de los demás.
Todos son libres y capaces de cumplir su deber; nadie es dependiente o incapaz. Sin embargo, debido a la negligencia y la pereza, se desarrolla la mala costumbre de no cumplir el deber, y debido al deseo de resultados, cumplir el deber parece difícil en el presente. De lo contrario, nada es tan fácil como cumplir el deber. El deber está relacionado con las circunstancias. El hombre puede cumplir libremente su deber en cada circunstancia. Al cumplir el deber, se destruye el apego. Al hacer lo que no debe hacerse y no cumplir el deber, el apego aumenta. Al realizar el deber, es decir, la acción para el bienestar de los demás, se destruye el apego al presente, y al no desear nada, se destruye el apego al futuro.
La palabra 'realiza' implica que el deber debe realizarse con mucho cuidado, entusiasmo, diligencia y de acuerdo con los preceptos escriturales. La más mínima negligencia al realizar el deber puede obstaculizar la perfección del Karma Yoga.
Según el varna (clase), ashrama (etapa de vida), naturaleza y circunstancias de uno, cualquiera que sea el deber prescrito por las escrituras establecido para una persona, cuando surge la oportunidad, ese solo es su 'deber natural'. Incluso si aparece alguna falta en el deber natural, uno no debe abandonarlo (Gita 18.48); porque una persona que realiza su deber natural no incurre en pecado (Gita 18.47). Por lo tanto, aquí el Señor está como diciéndole a Arjuna: Tú eres un Kshatriya; por lo tanto, combatir (aunque parezca terrible) es tu deber natural, no una acción terrible. Por ende, uno debe realizar el deber natural que se le presente, sin apego. Solo al estar desapegado se alcanza la ecuanimidad.
**Punto especial:** Cuando el alma toma nacimiento en forma humana, recibe todos los materiales como cuerpo, riqueza, tierra, casa, etc., y cuando parte de aquí, todos los materiales se dejan atrás. Este simple hecho prueba fácilmente que todos los materiales como el cuerpo, etc., son recibidos, no propios. Así como un hombre va a una oficina a trabajar, recibe todos los materiales como silla, mesa, papel, etc., solo para hacer el trabajo de la oficina, no para considerarlos suyos y llevárselos a casa. Similarmente, el hombre recibe todos los materiales como el cuerpo, etc., en el mundo solo para hacer el trabajo (servicio) del mundo, no para considerarlos suyos. Si un hombre trabaja para la oficina con diligencia y entusiasmo, recibe un salario a cambio de ese trabajo. El trabajo es para la oficina, y el salario es para él mismo. De la misma manera, al realizar todo el trabajo solo para el mundo, se corta la relación de uno con el mundo, y se alcanza la experiencia del Yoga (la relación eterna de uno con lo Supremo). 'Karma' y 'Yoga' juntos se llaman Karma Yoga. Karma es para el mundo, y Yoga es para uno mismo. Este Yoga es como el salario.
El mundo es el campo de los instrumentos. Aquí, cada material se recibe como un instrumento, nunca para disfrute y acumulación. Los materiales mundanos no son propios y no son para uno mismo en absoluto. Al alcanzar el objeto propio—el Principio Supremo—cesa el deseo de alcanzar cualquier otro objeto (Gita 6.22). Pero los objetos mundanos, por muchos que se obtengan, el deseo de alcanzarlos nunca cesa; más bien, aumenta.
Cuando el hombre considera el objeto recibido como suyo y para sí mismo, se ata debido a este error. Para eliminar este error, la práctica del Karma Yoga es el medio fácil y excelente. El Karma Yogi, sin considerar ningún objeto como suyo y para sí mismo, lo emplea en el servicio de los demás (considerándolo de ellos). Así, se libera fácilmente de la atadura mundana.
Todos los seres realizan acción, pero hay una gran diferencia entre las acciones realizadas por un ser ordinario y un Karma Yogi. Un hombre ordinario (hacedor) realiza la acción con apego, sentido de posesión, deseo, etc., mientras que un Karma Yogi realiza la acción habiendo renunciado al apego, sentido de posesión, deseo, etc. El flujo de las acciones del hacedor es hacia sí mismo, y el flujo de las acciones del Karma Yogi es hacia el mundo. Por lo tanto, el hacedor está atado, y el Karma Yogi está liberado.
'Pues, realizando la acción sin apego'—Es el hombre quien se conecta a sí mismo con el mundo con apego, no el mundo. Por lo tanto, es deber del hombre realizar todas las acciones solo para el bienestar del mundo y no desear ningún fruto a cambio. Así, al realizar la acción para el mundo sin apego, es decir, con el sentimiento "no deseo nada de nadie", la relación de uno con el mundo se corta automáticamente.
El Karma Yogi corta su relación con los objetos presentes sirviendo al mundo y con los objetos futuros no deseando nada.
En una feria, los voluntarios sirven a los viajeros todo el día, considerándolo su deber, y no desean nada a cambio de nadie; por lo tanto, por la noche mientras duermen, no recuerdan a nadie. La razón es que mientras servían, no deseaban nada de nadie. Similarmente, aquel que realiza todas las acciones con un espíritu de servicio solo para los demás y no desea respeto, alabanza, etc., de nadie, no recuerda el mundo. Él se libera fácilmente de la atadura mundana.
Todos realizan acción, pero el Karma Yoga ocurre solo cuando las acciones se realizan sin apego para los demás. El apego solo puede ser destruido al realizar el deber sancionado por las escrituras—'el desapego surge del Dharma' (Manas 3.16.1). El apego nunca puede ser destruido al realizar acciones prohibidas por las escrituras.
'Alcanza lo Supremo'—Así como en el verso treinta y cuatro del capítulo decimotercero, el Señor usó la palabra 'Supremo' para declarar el alcance del Supremo por el Sankhya Yogi, similarmente aquí, con la palabra 'Supremo', Él declara el alcance del Supremo por el Karma Yogi. El significado es que cualquier camino que un buscador siga (según inclinación, fe y capacidad)—Karma Yoga, Jnana Yoga o Bhakti Yoga—el objeto a alcanzar a través de él es solo lo Supremo (Gita 5.4-5). El principio alcanzable solo puede ser aquel en cuyo alcance no hay alternativa, duda o desesperación, y que siempre existe, existe en todos los lugares, en todos los tiempos, para todos, es propio de todos, y del cual nadie puede estar separado ni siquiera un poco en ningún estado, es decir, que siempre es alcanzado por todos en una forma inseparable.
**Duda:** Mientras realiza la acción, ¿cómo puede destruirse el sentido de hacedoría del Karma Yogi? Porque sin la destrucción del sentido de hacedoría, no es posible la experiencia del Principio Supremo.
**Resolución:** Un hombre ordinario realiza todas las acciones para sí mismo. Al realizar la acción para sí mismo, el sentido de hacedoría permanece en el hombre. Un Karma Yogi no realiza ninguna actividad para sí mismo. Él cree que cualesquiera materiales que sean recibidos del mundo—cuerpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, dinero, etc.—todos pertenecen solo al mundo, no a él mismo. Siempre que recibe una oportunidad, emplea esos materiales, tiempo, capacidad, etc., en el servicio del mundo. Mientras los emplea en el servicio del mundo, el Karma Yogi cree que está empleando los objetos del mundo en el servicio del mundo, es decir, los materiales, tiempo, capacidad, etc., pertenecen a aquellos a quienes se está sirviendo. Al creer así, el sentido de hacedoría no permanece.
En la hacedoría, la causa es la disfrutadoría. El Karma Yogi no realiza la acción esperando disfrute. Un hombre que espera disfrute no es un Karma Yogi. Así como cuando uno se lava su propia cara con sus propias manos, no surge el sentimiento de que "he hecho un gran favor"; porque el hombre considera ambas manos y la cara como sus propios miembros, similarmente, el Karma Yogi también considera el cuerpo como un miembro del mundo. Por lo tanto, si un miembro ha servido al poseedor del miembro, ¿qué sentido de hacedoría puede haber?
Es una regla que el propósito con el cual el hombre se involucra en la acción, al completarse la acción, él se absorbe en ese mismo objetivo. Así como un comerciante se involucra en los negocios solo con el propósito de la riqueza, al cerrar la tienda, su atención va automáticamente hacia el dinero, y comienza a contarlo. Su atención no va hacia quién vino hoy, de qué comunidad vinieron, etc. La razón es que él no tiene propósito con los clientes. Un hombre que realiza la acción con el propósito del mundo, por muy absorto que esté en el mundo, no puede tener unidad con el mundo; porque en realidad, no hay unidad con el mundo. El mundo está constantemente cambiando e inerte, mientras que el 'Ser' (la naturaleza propia) es inmutable y consciente. Pero aquel que realiza la acción con el propósito de lo Supremo alcanza la unidad con lo Supremo (ya sea que el buscador lo experimente o no); porque el 'Ser' tiene una unidad automáticamente establecida (esencial) con lo Supremo. Así, cuando el hacedor se convierte en 'deber' y se vuelve uno con su propósito (el Principio Supremo), entonces la pregunta del sentido de hacedoría no permanece.
El propósito por el cual el Karma Yogi realiza todas las acciones—el alcance del Principio Supremo—en eso (Principio Supremo) no hay sentido de hacedoría ni hacedoría (ser un hacedor). Por lo tanto, debido a la experiencia de unidad con ese propósito al principio y al final de cada acción, el sentido de hacedoría no permanece en el Karma Yogi.
Cada acción realizada por cualquier ser tiene un principio y un fin. Ninguna acción es constante. Por lo tanto, la hacedoría de nadie es constante; más bien, con el fin de la acción, la hacedoría también termina. Pero el hombre comete el error de que cuando realiza alguna acción, se considera a sí mismo el hacedor de esa acción, e incluso cuando no realiza esa acción, continúa considerándose el mismo hacedor. Así, al considerarse constantemente el hacedor, su sentido de hacedoría no se destruye; más bien, se vuelve firme. Por ejemplo, un hombre es un orador mientras da una conferencia, pero si en otros momentos también se considera un orador, entonces su sentido de hacedoría no se destruye. Al considerarse constantemente un conferenciante, surge en su mente el sentimiento de que "los oyentes deben servirme, respetarme, satisfacer mis necesidades", y "¿cómo puedo sentarme con esta gente ordinaria, cómo puedo hacer este trabajo ordinario?", etc. Así, su relación con la acción de dar conferencias permanece constante. La razón de esto es el sentimiento de obtener algo—riqueza, respeto, alabanza, comodidad, etc.—de la acción de dar conferencias. Si no hay sentimiento de obtener nada para uno mismo, entonces la hacedoría permanece limitada solo a realizar la acción, y al completarse la acción, la hacedoría se absorbe en su propósito.
Así como el hombre se considera el disfrutador, es decir, el que come, solo mientras come, no después de comer, similarmente, el Karma Yogi se considera el hacedor de una acción solo mientras realiza esa acción, no en otros momentos. Por ejemplo, un Karma Yogi es un conferenciante y tiene gran respeto entre la gente. Pero si alguna vez tiene que escuchar una conferencia, puede sentarse en cualquier lugar y escuchar la conferencia fácilmente. En ese momento, no necesita ni respeto ni un asiento elevado; porque entonces se considera un oyente, no un conferenciante. Si después de dar una conferencia, recibe la tarea de limpiar una habitación, realiza ese trabajo con la misma diligencia con la que realiza el trabajo de dar conferencias. Ni siquiera el más mínimo sentimiento surge en su mente de que "¡Siendo tan gran conferenciante, cómo puedo hacer este trabajo servil de limpiar habitaciones! ¿Qué dirá la gente! Mi honor será pisoteado en el polvo", etc. Él se considera un conferenciante mientras da una conferencia, un oyente mientras escucha un discurso, y un limpiador de habitaciones mientras limpia una habitación. Por lo tanto, su sentido de hacedoría no es constante. Aquello que no es constante, sino que sigue cambiando, no existe verdaderamente, y su relación tampoco es constante—este es el principio. Tan pronto como la visión del buscador va a este principio, él experimenta la realidad (la naturaleza carente del sentido de hacedoría).
El Karma Yogi realiza todas las acciones con el mismo sentimiento con el que un actor que interpreta un papel actúa en un drama. Así como en un drama, el papel de Harishchandra es solo para la obra, y al concluir la obra, el papel de Harishchandra se abandona junto con el papel, similarmente, la hacedoría del Karma Yogi está limitada solo a realizar la acción, como un papel. Así como en un drama, la persona que interpreta a Harishchandra, mientras realiza todas las acciones de Harishchandra, no se considera en realidad el hacedor de esas acciones (el verdadero Harishchandra), similarmente, el Karma Yogi, mientras realiza todas las acciones prescritas por las escrituras, no se considera en realidad el hacedor de esas acciones. El Karma Yogi, sin considerar todos los objetos como el cuerpo, etc., como suyos y para sí mismo como un papel, los emplea (considerándolos del mundo) en el servicio del mundo solo. Por lo tanto, en ningún estado puede permanecer ni siquiera el más mínimo sentido de hacedoría en el Karma Yogi.
Así como el Karma Yogi no considera la hacedoría como constante en sí mismo, similarmente, no considera su relación con madre, padre, esposa, hijo, hermano, cuñada, etc., como constante. Él considera su relación con ellos (solo para servir) solo mientras sirve. Por ejemplo, si alguien es un esposo, es un esposo para la esposa, es decir, incluso si la esposa es de lengua afilada, fea, pendenciera, pero habiéndola aceptado como esposa, es deber del esposo mantenerla según su capacidad y posibilidad. Como esposo, debe decirle sobre la mejora, ya sea que ella lo acepte o no. Uno no debe considerarse un esposo todo el tiempo; porque ¿qué se sabe si ella era una esposa antes de este nacimiento? ¿Y qué certeza hay de que ella seguirá siendo una esposa después de la muerte? Además, en el presente, ella es la madre de alguien, la hija de alguien, la hermana de alguien, la cuñada de alguien, la hermana del esposo de alguien, etc. Ella no es siempre solo una esposa. Al creer así, el deseo de derivar placer de ella se destruye automáticamente, y la convicción de que "ella es solo para mantenimiento (servicio)" se vuelve firme. Así, el Karma Yogi representa adecuadamente el papel que ha recibido en el mundo como padre, hijo, esposo, hermano, etc. Él no mira si el otro cumple su deber o no. Es solo debido al sentido de hacedoría en uno mismo que la visión de uno va a los deberes de los demás, y tan pronto como la visión de uno va a los deberes de los demás, el hombre cae de su propio deber; porque ver el deber de los demás no es el deber propio.
Así como el Karma Yogi no considera su relación con los seres del mundo como constante, similarmente, no considera su relación con varna, ashrama, casta, secta, evento, circunstancia, etc., como constante. Aquello que no es constante es automáticamente inexistente. Por lo tanto, el sentido de hacedoría del Karma Yogi se destruye automáticamente.
**Punto esencial:** Con lo Supremo, en quien no hay hacedoría, todos los seres tienen una unidad automáticamente establecida. El error del buscador es que no presta atención a esta realidad.
Así como un columpio, por muy rápidamente que vaya y venga, cada vez ciertamente vuelve al equilibrio, es decir, se alinea con el punto desde el cual la cuerda del columpio está atada.
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