അതുകൊണ്ട്, നീ അസക്തനായി എപ്പോഴും ചെയ്യേണ്ട കർമ്മത്തെ ശരിയായി ആചരിക്കുക; കാരണം, അസക്തനായി കർമ്മം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: തസ്മാത് - അതിനാൽ, അസക്തഃ - ആസക്തിയില്ലാതെ, സതതം - എപ്പോഴും, കാര്യം - ചെയ്യേണ്ടത്, കർമ്മ - പ്രവൃത്തി, സമാചര - ചെയ്യുക, അസക്തഃ - ആസക്തിയില്ലാതെ, ഹി - കാരണം, ആചരൻ - ചെയ്തുകൊണ്ട്, കർമ്മ - പ്രവൃത്തി, പരം - പരമാത്മാവിനെ, ആപ്നോതി - പ്രാപിക്കുന്നു, പൂരൂഷഃ - മനുഷ്യൻ. വ്യാഖ്യാനം: നിങ്ങൾ ആസക്തിയില്ലാതെ ഭഗവാന് വേണ്ടി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ, ഹൃദയശുദ്ധിയിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കും.

**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 19) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ:** **ശ്ലോകം:** തസ്മാദസക്തഃ സതതം കാര്യം കർമ സമാചര | അസക്തോ ഹ്യാചരൻ കർമ പരമാപ്നോതി പൂരുഷഃ || **തർജ്ജമ:** അതുകൊണ്ട്, (ഹേ അർജ്ജുന,) നീ സ്നേഹരഹിതനായി നിത്യവും നിന്റെ കർത്തവ്യകർമ്മ ചെയ്യുക. സ്നേഹം കൂടാതെ കർമ്മ ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'അതുകൊണ്ട്' എന്ന പദം ഈ ശ്ലോകത്തെ മുമ്പത്തെ ശ്ലോകങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മുമ്പത്തെ ശ്ലോകങ്ങളിൽ, തന്നെക്കുറിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഒന്നുമില്ലാത്ത ഒരു സിദ്ധപുരുഷനും ലോകക്ഷേമത്തിനായി അദ്ദേഹം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഭഗവാൻ പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ, 'അതുകൊണ്ട്' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച്, അർജ്ജുനനും അതുപോലെ (ഫലാപേക്ഷാരഹിതമായി) തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്ത് പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. കാരണം, സ്വന്തം സ്വരൂപത്തിന് വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല. കർമ്മം എപ്പോഴും 'പരന്റെ' (മറ്റുള്ളവരുടെ) വേണ്ടിയാണ്, 'സ്വന്തത്തിന്' വേണ്ടിയല്ല. അതിനാൽ, പരന്റെ വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ കർമ്മസക്തി നശിക്കുകയും സ്വസ്വരൂപത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. സക്തി എന്നത് സ്വഭാവത്തിൽ അന്യമായ (ജഡമായ) വസ്തുക്കളിലുള്ള ആകർഷണമാണ്. സക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ അതിന്റെ കാരണം അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. "ഞാൻ ശരീരമാണ്", "ശരീരം എന്റേതാണ്" എന്ന ഭാവം ശരീരം പോലുള്ള നശ്വരവസ്തുക്കളുടെ പ്രാധാന്യം അന്തർമനസ്സിൽ പതിപ്പിക്കുന്നു. ഇതുതന്നെയാണ് ആ വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള സക്തിക്ക് കാരണം. കർമ്മമല്ല, സക്തിതന്നെയാണ് പതനത്തിന് കാരണം. സക്തികൊണ്ടുതന്നെ, മനുഷ്യൻ തന്നെ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായ ജഡവസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവനാണെന്ന് കരുതി, സ്വന്തം സുഖസൗകര്യങ്ങൾക്കും ഭോഗത്തിനുമായി പലവിധ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ജഡത്വം നിമിത്തം സക്തിയോടെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഇത്തരം ബന്ധമാണ് മനുഷ്യന്റെ ജന്മമരണചക്രത്തിന് കാരണം—"പ്രകൃതേഃ ക്രിയമാണാനി ഗുണൈഃ കർമാണി സർവശഃ, അഹങ്കാരവിമൂഢാത്മാ കർതാഹമിതി മന്യതേ" (ഗീത 3.27). സക്തിയില്ലാതെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. സക്തിയുള്ളവന് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ അസക്തനിൽ നിന്ന് സർവഭൂതങ്ങളുടെയും ക്ഷേമം സ്വാഭാവികമായും സ്വതഃസിദ്ധമായും സംഭവിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സകല കർമ്മങ്ങളും പരക്ഷേമത്തിന് മാത്രമായിരിക്കും. ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സാമഗ്രികൾ (ശരീരം മുതലായവ) കൊണ്ട് ഇതുവരെ നാം സ്വന്തം വേണ്ടി മാത്രമേ കർമ്മം ചെയ്തിട്ടുള്ളൂ. അവയെ നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭോഗത്തിനും സഞ്ചയത്തിനും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ലോകത്തിന് നമ്മുടെ മേൽ ഒരു കടമുണ്ട്. അത് തീർക്കാൻ ലോകക്ഷേമത്തിന് മാത്രം പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സ്വന്തം വേണ്ടി (ഫലാപേക്ഷയോടെ) കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പഴയ കടം തീരുകയില്ല; മറിച്ച്, പുതിയ കടം വരികയും ചെയ്യും. കടമില്ലാതാകാൻ ലോകത്തിൽ ജന്മം ജന്മമായി പിറവി എടുക്കേണ്ടി വരും. സർവകർമ്മങ്ങളും പരക്ഷേമത്തിന് മാത്രം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ പഴയ കടം തീരുകയും, സ്വന്തം വേണ്ടി ഒന്നും ചെയ്യാതെയും ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെയും ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ പുതിയ കടം വരികയും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ പഴയ കടം തീർന്നും പുതിയ കടം ഉണ്ടാകാതെയും ബന്ധത്തിന് കാരണമില്ലാതെയും മനുഷ്യൻ സ്വയം മുക്തനാകുന്നു. കർമ്മം സതതമല്ല, എന്നാൽ സക്തി (അന്തർമനസ്സിൽ) സതതമാണ്. അതിനാൽ, സതതം അസക്തനായിരിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കാൻ ഭഗവാൻ 'സതതം', 'അസക്തഃ' എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. "ഞാൻ എങ്ങും സക്തനാകരുത്" എന്ന ബോധം സാധകൻ സതതം പാലിക്കണം. മേൽപ്പറഞ്ഞ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം, സതതം അസക്തനായിരിക്കുമ്പോൾ, തനിക്ക് മുന്നിൽ വരുന്ന യാതൊരു നിയതകർമ്മവും കർത്തവ്യമെന്ന ഭാവത്തോടെ ചെയ്യണം എന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ നോക്കിയാൽ, ആരുടെയും അന്തർമനസ്സിൽ സക്തി സതതമല്ല. ലോകം സതതമല്ലാത്തപ്പോൾ, ക്ഷണം ക്ഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അതിലുള്ള സക്തി എങ്ങനെ സതതമാകും? അങ്ങനെയെങ്കിലും, കൽപ്പിച്ച 'ഞാ'നോടൊപ്പം സക്തി സതതമായി കാണപ്പെടുന്നു. 'കർത്തവ്യം' (കാര്യം) എന്നത് ചെയ്യാവുന്നതും ചെയ്യേണ്ടതുമായ കാര്യമാണ്. അതായത്, സ്വന്തം സ്വാർത്ഥങ്ങൾ ത്യജിച്ച് പരോപകാരം ചെയ്യുക എന്നർത്ഥം. അതായത്, നമുക്ക് നിറവേറ്റാനുള്ള കഴിവുള്ള, ശാസ്ത്രസമ്മതമായ, ന്യായമായ മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യം നിറവേറ്റുക എന്നതാണ്. അങ്ങനെ കർത്തവ്യം പരക്ഷേമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. എല്ലാവർക്കും തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റാൻ സ്വാതന്ത്ര്യവും കഴിവുമുണ്ട്; ആരും ആശ്രിതനോ അസമർത്ഥനോ അല്ല. എന്നാൽ ഉദാസീനതയും മടിയും കൊണ്ട് കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുന്ന ദുർവ്വാസന ഉണ്ടാകുകയും, ഫലാപേക്ഷ കൊണ്ട് കർത്തവ്യനിറവേറ്റൽ ഇപ്പോൾ ദുഷ്കരമായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. അല്ലാതെ, കർത്തവ്യനിറവേറ്റലിന് സമമായി എളുപ്പമുള്ളത് മറ്റൊന്നുമില്ല. കർത്തവ്യം സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. മനുഷ്യൻ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും തന്റെ കർത്തവ്യം സ്വതന്ത്രമായി നിറവേറ്റാം. കർത്തവ്യം നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ സക്തി നശിക്കുന്നു. ചെയ്യരുതാത്തത് ചെയ്യുകയും കർത്തവ്യം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സക്തി വർദ്ധിക്കുന്നു. കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അതായത് പരക്ഷേമകർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വർത്തമാനത്തിലുള്ള സക്തി നശിക്കുകയും, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭാവിയിലുള്ള സക്തി നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'സമാചര' (ചെയ്യുക) എന്ന പദം കർത്തവ്യം അതിശ്രദ്ധയോടെ, ഉത്സാഹത്തോടെ, ശ്രദ്ധയോടെ, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം ചെയ്യണമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ അല്പമായ ഉദാസീനതപോലും കർമ്മയോഗത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണതയ്ക്ക് തടസ്സമാകും. തന്റെ വർണ്ണം, ആശ്രമം, സ്വഭാവം, സാഹചര്യം എന്നിവ അനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശാസ്ത്രം നിർദ്ദേശിക്കുന്ന കർത്തവ്യം ഏതാണോ, അവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ അതുതന്നെയാണ് അവന്റെ 'സ്വഭാവജം കർമ്മം'. സ്വഭാവജകർമ്മത്തിൽ ഏതാനും ദോഷം കാണപ്പെട്ടാലും അത് ത്യജിക്കരുത് (ഗീത 18.48); കാരണം സ്വഭാവജകർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ പാപത്തിൽ ചേരുകയില്ല (ഗീത 18.47). അതിനാൽ, ഇവിടെ ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു പോലെയാണ്: നീ ഒരു ക്ഷത്രിയനാണ്; അതിനാൽ, യുദ്ധം (ഭയങ്കരമായി തോന്നിയാലും) നിന്റെ സ്വഭാവജകർമ്മമാണ്, ഭയങ്കരമായ കർമ്മമല്ല. അതിനാൽ, സക്തിയില്ലാതെ തനിക്ക് മുന്നിൽ വരുന്ന സ്വഭാവജകർമ്മം ചെയ്യണം. അസക്തനായിരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സമത്വം ലഭിക്കൂ. **വിശേഷാംശം:** ആത്മാവ് മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ജനിക്കുമ്പോൾ ശരീരം, ധനം, ഭൂമി, വീട് മുതലായ സകല സാമഗ്രികളും ലഭിക്കുകയും, ഇവിടെ നിന്ന് പോകുമ്പോൾ സകല സാമഗ്രികളും ഇവിടെ വിട്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലളിതമായ വസ്തുത ശരീരം മുതലായ സകല സാമഗ്രികളും സ്വന്തമല്ല, ലഭിച്ചതാണെന്ന് എളുപ്പത്തിൽ തെളിയിക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ ഒരു ഓഫീസിൽ പണി ചെയ്യാൻ പോകുമ്പോൾ, കസേര, മേശ, കടലാസ് മുതലായ സകല സാമഗ്രികളും ഓഫീസ് പണി ചെയ്യാനായി മാത്രമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ, അവ സ്വന്തമാണെന്ന് കരുതി വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനല്ല. അതുപോലെ, മനുഷ്യൻ ലോകത്തിൽ ശരീരം മുതലായ സകല സാമഗ്രികളും ലോകത്തിന്റെ പണി (സേവനം) ചെയ്യാനായി മാത്രമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ, അവ സ്വന്തമാണെന്ന് കരുതാനല്ല. ഒരു മനുഷ്യൻ ഓഫീസിന് വേണ്ടി ശ്രദ്ധയോടെയും ഉത്സാഹത്തോടെയും പണി ചെയ്താൽ, അതിന് പ്രതിഫലമായി അയാൾക്ക് ശമ്പളം ലഭിക്കുന്നു. പണി ഓഫീസിന് വേണ്ടിയാണ്, ശമ്പളം സ്വന്തത്തിന് വേണ്ടി. അതുപോലെ, സകല പണിയും ലോകത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കപ്പെടുകയും യോഗത്തിന്റെ (പരമാത്മാവുമായുള്ള നിത്യബന്ധത്തിന്റെ) അനുഭവം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'കർമ്മ'വും 'യോഗ'വും ഒന്നിച്ചാണ് കർമ്മയോഗം. കർമ്മം ലോകത്തിന് വേണ്ടിയാണ്, യോഗം സ്വന്തത്തിന് വേണ്ടി. ഈ യോഗം ശമ്പളം പോലെയാണ്. ലോകം ഉപകരണങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രമാണ്. ഇവിടെ ഓരോ സാമഗ്രിയും ഒരു ഉപകരണമായി മാത്രമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ, ഒരിക്കലും ഭോഗത്തിനും സഞ്ചയത്തിനുമല്ല. ലൗകിക സാമഗ്രികൾ സ്വന്തമല്ല, സ്വന്തത്തിന് വേണ്ടിയുമല്ല. സ്വന്തം വസ്തുവായ പരതത്ത്വം പ്രാപിച്ചാൽ മറ്റേതൊരു വസ്തുവിനെയും പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നശിക്കുന്നു (ഗീത 6.22). എന്നാൽ ലൗകിക വസ്തുക്കൾ, എത്ര ലഭിച്ചാലും, അവയെ പ്രാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നശിക്കുകയില്ല; മറിച്ച്, വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യും. ലഭിച്ച വസ്തുവിനെ സ്വന്തമാണെന്നും സ്വന്തത്തിന് വേണ്ടിയാണെന്നും മനുഷ്യൻ കരുതുമ്പോൾ, ഈ തെറ്റ് കൊണ്ട് അവൻ ബദ്ധനാകുന്നു. ഈ തെറ്റ് നീക്കാൻ കർമ്മയോഗാഭ്യാസമാണ് എളുപ്പവും ശ്രേഷ്ഠവുമായ മാർഗ്ഗം. കർമ്മയോഗി, യാതൊരു വസ്തുവിനെയും സ്വന്തമാണെന്നും സ്വന്തത്തിന് വേണ്ടിയാണെന്നും കരുതാതെ, അത് മറ്റുള്ളവരുടെ (അവരുടേതാണെന്ന് കരുതി) സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ ലൗകികബന്ധത്തിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ മുക്തനാകുന്നു. സകല ജീവികളും കർമ്മം ചെയ്യുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു സാധാരണ ജീവി ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളും ഒരു കർമ്മയോഗി ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളും തമ്മിൽ വളരെ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ (കർത്താവ്) സക്തിയോടെ, അഹങ്കാരത്തോടെ, ആഗ്രഹത്തോടെ മുതലായവയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ഒരു കർമ്മയോഗി സക്തി, അഹങ്കാരം, ആഗ്രഹം മുതലായവ ത്യജിച്ചിട്ടാണ് കർമ്മം ചെയ്യുന്നത്. കർത്താവിന്റെ കർമ്മങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക് സ്വന്തത്തിലേക്കാണ്, കർമ്മയോഗിയുടെ കർമ്മങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക് ലോകത്തിലേക്കാണ്. അതിനാൽ, കർത്താവ് ബദ്ധനാണ്, കർമ്മയോഗി മുക്തനാണ്. 'അസക്തോ ഹ്യാചരൻ കർമ'—സക്തിയോടെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് മനുഷ്യനാണ്, ലോകമല്ല. അതിനാൽ, സകല കർമ്മങ്ങളും ലോകക്ഷേമത്തിന് മാത്രം ചെയ്യുകയും യാതൊരു ഫലവും ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് മനുഷ്യന്റെ കർത്തവ്യമാണ്. അങ്ങനെ സക്തിയില്ലാതെ, അതായത് "ഞാൻ ആരിൽ നിന്നും ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന ഭാവത്തോടെ ലോകത്തിന് വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം സ്വയം ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മയോഗി, ലോകത്തെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെ വർത്തമാന വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധവും, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭാവി വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധവും ഛേദിക്കുന്നു. ഒരു മേളയിൽ, സ്വയംസേവകർ യാത്രക്കാരെ നാളമുഴുവൻ സേവിക്കുകയും അത് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യമാണെന്ന് കരുതുകയും ആരിൽ നിന്നും യാതൊന്നും പ്രതിഫലമായി ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതിനാൽ, രാത്രി ഉറങ്ങുമ്പോൾ അവർ ആരെയും ഓർക്കുകയില്ല. കാരണം, സേവിക്കുമ്പോൾ അവർ ആരിൽ നിന്നും ഒന്നും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നില്ല. അതുപോലെ, സേവാഭാവത്തോടെ മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി മാത്രം സകല കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുകയും ആരിൽ നിന്നും ബഹുമാനം, പ്രശംസ മുതലായവ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ ലോകത്തെ ഓർക്കുകയില്ല. അവൻ ലൗകികബന്ധത്തിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ മുക്തനാകുന്നു. എല്ലാവരും കർമ്മം ചെയ്യുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ സക്തിയില്ലാതെ പരന്റെ വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ കർമ്മയോഗം സംഭവിക്കുകയുള്ളൂ. ശാസ്ത്രസമ്മതമായ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സക്തി നശിക്കുകയുള്ളൂ—'വൈരാഗ്യം ധർമ്മജം ലോകേ' (മനുസ്മൃതി). ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സക്തി ഒരിക്കലും നശിക്കുകയില്ല. 'പരമാപ്നോതി'—പതിമൂന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ മുപ്പത്തിനാലാം ശ്ലോകത്തിൽ സാംഖ്യയോഗിയുടെ പരാനുഭൂതി പറയാൻ ഭഗവാൻ 'പരം' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചതുപോലെ, ഇവിടെയും 'പരം' എന്ന പദം കൊണ്ട് കർമ്മയോഗിയുടെ പരാനുഭൂതി പറയുന്നു. അർത്ഥം, ഒരു സാധകൻ ഏത് മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയാണ് (അഭിരുചി, ശ്രദ്ധ, കഴിവ് അനുസരിച്ച്) പോകുന്നത്—കർമ്മയോഗമാണോ, ജ്ഞാനയോഗമാണോ, ഭക്തിയോഗമാണോ—അതിലൂടെ പ്രാപിക്കേണ്ട വസ്തു പരമാത്മാവ് മാത്രമാണ് (ഗീത 5.4-5). പ്രാപ്യതത്ത്വം അതുതന്നെയാകണം, അതിന്റെ പ്രാപ്തിയിൽ പകരമില്ലാത്തതും, സംശയമില്ലാത്തതും, നിരാശയില്ലാത്തതും, എപ്പോഴും ഉള്ളതും, സർവ്വദാ സർവ്വത്ര സർവ്വർക്കും ഉള്ളതും, എല്ലാവരുടേതുമായതും, ആരും ഒരിക്കലും യാതൊരു അവസ്ഥയിലും അതിൽ നിന്ന് അല്പമെങ്കിലും വേർപെട്ടിട്ടില്ലാത്തതും, അതായത് എല്ലാവരും അവിഭക്തരൂപത്തിൽ എപ്പോഴും പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ തത്ത്വം. **സംശയം:** കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ കർമ്മയോഗിയുടെ കർത്തൃത്വബോധം എങ്ങനെ നശിക്കും? കർത്തൃത്വബോധം നശിക്കാതെ പരതത്ത്വാനുഭവം സാധ്യമല്ലല്ലോ. **സമാധാനം:** ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ സകല കർമ്മങ്ങളും സ്വന്തം വേണ്ടി ചെയ്യുന്നു. സ്വന്തം വേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യനിൽ കർത്തൃത്വബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു കർമ്മയോഗി സ്വന്തം വേണ്ടി യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യുകയില്ല. ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച സാമഗ്രികൾ—ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, വസ്തുക്കൾ, പണം മുതലായവ—എല്ലാം ലോകത്തിന്റേതാണെന്നും സ്വന്തമല്ലെന്നും അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ആ സാമഗ്ര