ดังนั้น โดยปราศจากความยึดติด จงปฏิบัติกิจที่ควรกระทำอยู่เสมอ เพราะว่าด้วยการปฏิบัติกิจโดยปราศจากความยึดติด บุคคลย่อมบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด

ความหมายของคำ: ตัสมาต - ดังนั้น, อสักตะ - ปราศจากความยึดติด, สตตัม - เสมอ, การยัม - สิ่งที่ควรทำ, กัมมะ - การกระทำ, สมาจาระ - จงทำ, อสักตะ - ปราศจากความยึดติด, หิ - เพราะ, อาจะรัน - ทำอยู่, กัมมะ - การกระทำ, ปะรัม - พระผู้เป็นเจ้า, อาปโนติ - บรรลุ, ปูรูชะ - มนุษย์. คำอธิบาย: หากคุณกระทำการโดยปราศจากความยึดติดเพื่อพระผู้เป็นเจ้า คุณจะบรรลุถึงการตระหนักรู้ในตนเองผ่านความบริสุทธิ์ของจิตใจ

**คำแปลข้อคัมภีร์ภควัทคีตา บทที่ ๓ ข้อที่ ๑๙:** ดังนั้น เจ้าจงปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างสม่ำเสมอโดยปราศจากความยึดติด เพราะว่าบุคคลย่อมบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าโดยการกระทำกรรมอันปราศจากความยึดติด **คำอธิบาย:** คำว่า 'ดังนั้น' ในที่นี้ เชื่อมโยงข้อนี้กับข้อก่อนๆ ในข้อก่อนๆ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสว่า แม้ปุถุชนผู้บรรลุถึงแล้วจะไม่มีความจำเป็นต้องกระทำเพื่อตนเอง แต่ท่านก็ยังคงกระทำกรรมเพื่อประโยชน์สุขของโลก ฉะนั้น พระผู้เป็นเจ้าใช้คำว่า 'ดังนั้น' เพื่อทรงสั่งสอนอรชุนให้ปฏิบัติหน้าที่ของตนในทำนองเดียวกัน (ด้วยจิตใจที่ปราศจากความปรารถนา) และบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้า เหตุผลคือ การกระทำหรือไม่กระทำกรรมนั้น ไม่มีเป้าหมายเพื่อตัวตนที่แท้จริงของตนเอง กรรมย่อมเป็นเพื่อ 'ผู้อื่น' เสมอ ไม่ใช่เพื่อ 'ตัวตน' ดังนั้น โดยการกระทำกรรมเพื่อผู้อื่น ความยึดติดในกรรมย่อมถูกทำลาย และบุคคลย่อมดำรงอยู่ในธรรมชาติที่แท้จริงของตน ความยึดติด คือ ความดึงดูดใจต่อวัตถุทั้งหลายซึ่งเป็นสิ่งแปลกปลอมจากธรรมชาติที่แท้จริงของตน (เป็นสิ่งไม่เที่ยง) เพื่อจะปล่อยวางจากความยึดติดได้ สิ่งจำเป็นคือต้องรู้สาเหตุของมัน ความเชื่อที่ว่า "เราเป็นร่างกายนี้" และ "ร่างกายนี้เป็นของเรา" ได้ประทับตราความสำคัญของวัตถุอันไม่เที่ยง เช่น ร่างกาย ลงในจิตใจภายใน สาเหตุนี้เองที่นำไปสู่ความยึดติดในวัตถุเหล่านั้น ความยึดติดต่างหากที่ทำให้ตกต่ำ ไม่ใช่การกระทำ เพราะความยึดติดนี่เอง มนุษย์ผู้คิดว่าตนเองมีความสัมพันธ์กับวัตถุอันไม่เที่ยง เช่น ร่างกาย อินทรีย์ทั้งหลาย จิตใจ ปัญญา ฯลฯ จึงกระทำกรรมต่างๆ เพื่อความสะดวกสบายและความเพลิดเพลินของตน ความสัมพันธ์เช่นนี้ ซึ่งถูกสมมติขึ้นด้วยความยึดติดอันเกิดจากความไม่เที่ยงนี้เอง เป็นสาเหตุของการเวียนว่ายตายเกิดของมนุษย์ – "การเกี่ยวข้องกับคุณธรรมทั้งสามเป็นเหตุให้เกิดในครรภ์ที่ดีและชั่ว" (คีตา ๑๓.๒๑) โดยการกระทำกรรมโดยปราศจากความยึดติด ความสัมพันธ์กับความไม่เที่ยงย่อมขาดสะบั้นลง บุคคลผู้ยึดติดไม่อาจทำประโยชน์แก่ผู้อื่นได้ ในขณะที่จากบุคคลผู้ปราศจากความยึดติด ความเป็นอยู่ที่ดีของสรรพสัตว์ย่อมเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติและโดยอัตโนมัติ กรรมทั้งปวงของท่านล้วนเพื่อประโยชน์สุขของผู้อื่นเท่านั้น ด้วยวัสดุอุปกรณ์ (ร่างกาย ฯลฯ) ที่ได้รับจากโลก เราได้กระทำกรรมเพื่อตัวเราเองเท่าทุกวันนี้ เราได้ใช้สิ่งเหล่านั้นเพื่อความเพลิดเพลินและการสะสมของเราเอง ดังนั้น โลกจึงมีหนี้สินอยู่เหนือเรา และเพื่อชำระหนี้นั้น จึงจำเป็นต้องกระทำกรรมเพื่อประโยชน์สุขของโลกเท่านั้น โดยการกระทำกรรมเพื่อตนเอง (ปรารถนาผลแห่งกรรม) หนี้เก่ายังไม่ถูกชำระ แต่กลับก่อหนี้ใหม่ขึ้น เพื่อจะเป็นอิสระจากหนี้สิน บุคคลจำต้องเกิดมาบ่อยๆ ในโลก โดยการกระทำกรรมทั้งปวงเพื่อประโยชน์สุขของผู้อื่นเท่านั้น หนี้เก่าจึงถูกชำระ และโดยไม่ทำอะไรเพื่อตนเองและไม่ปรารถนาสิ่งใด หนี้ใหม่ก็ไม่เกิดขึ้น ดังนั้น เมื่อหนี้เก่าถูกชำระและไม่มีหนี้ใหม่เกิดขึ้น โดยไม่มีสาเหตุแห่งพันธะเหลืออยู่ มนุษย์ย่อมหลุดพ้นโดยอัตโนมัติ ไม่มีกรรมใดเที่ยงแท้ แต่ความยึดติด (ในจิตใจภายใน) นั้นเที่ยงแท้ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงใช้คำว่า 'อย่างสม่ำเสมอ' และ 'โดยปราศจากความยึดติด' เพื่อสั่งสอนให้เป็นอิสระจากความยึดติดอย่างสม่ำเสมอ ผู้แสวงหาควรรักษาความตระหนักรู้อย่างสม่ำเสมอว่า "เราต้องไม่ยึดติดที่ใดเลย" ความหมายของถ้อยคำข้างต้นคือ ขณะที่ดำรงอยู่อย่างปราศจากความยึดติดอย่างสม่ำเสมอ หน้าที่ที่กำหนดไว้ใดๆ ที่มาปรากฏต่อหน้า ก็จงปฏิบัติ โดยถือว่าเป็นเพียงหน้าที่เท่านั้น ในความเป็นจริง หากพิจารณาให้ดี ความยึดติดมิได้เที่ยงแท้ในจิตใจภายในของใครเลย เมื่อโลกไม่เที่ยงแท้ เปลี่ยนแปลงทุกขณะ ความยึดติดในโลกจะเที่ยงแท้ได้อย่างไร? แม้กระนั้น ความยึดติดก็ดูเหมือนเที่ยงแท้ไปกับตัวตนที่สมมติขึ้น 'หน้าที่' หมายถึง สิ่งที่บุคคลสามารถทำได้และต้องทำ กล่าวอีกนัยหนึ่ง หน้าที่หมายถึง การละทิ้งผลประโยชน์ส่วนตน และทำความดีแก่ผู้อื่น นั่นคือ การตอบสนองต่อความต้องการที่ชอบธรรมของผู้อื่นตามที่คัมภีร์รับรอง ซึ่งเรามีความสามารถที่จะทำให้สำเร็จ ดังนั้น หน้าที่จึงสัมพันธ์กับความเป็นอยู่ที่ดีของผู้อื่น ทุกคนมีอิสระและมีความสามารถในการปฏิบัติหน้าที่ของตน ไม่มีใครเป็นผู้พึ่งพาหรือไร้ความสามารถ อย่างไรก็ดี เนื่องจากความประมาทและความเกียจคร้าน นิสัยไม่ดีของการไม่ปฏิบัติหน้าที่จึงพัฒนาขึ้น และเนื่องจากความปรารถนาผลลัพธ์ การปฏิบัติหน้าที่ดูเหมือนยากในปัจจุบัน มิฉะนั้น ไม่มีสิ่งใดง่ายเท่าการปฏิบัติหน้าที่ หน้าที่สัมพันธ์กับสถานการณ์ มนุษย์สามารถปฏิบัติหน้าที่ของตนได้อย่างอิสระในทุกสถานการณ์ โดยการปฏิบัติหน้าที่ ความยึดติดย่อมถูกทำลาย โดยการทำสิ่งที่ไม่ควรทำและไม่ปฏิบัติหน้าที่ ความยึดติดย่อมเพิ่มพูน โดยการปฏิบัติหน้าที่ นั่นคือ การกระทำเพื่อประโยชน์สุขของผู้อื่น ความยึดติดในปัจจุบันย่อมถูกทำลาย และโดยไม่ปรารถนาสิ่งใด ความยึดติดในอนาคตย่อมถูกทำลาย คำว่า 'ปฏิบัติ' หมายความว่า หน้าที่ควรได้รับการปฏิบัติอย่างระมัดระวัง กระตือรือร้น ขยันหมั่นเพียร และตามคำสอนในคัมภีร์ ความประมาทเลินเล่อเพียงเล็กน้อยในการปฏิบัติหน้าที่อาจขัดขวางความสมบูรณ์แห่งกรรมโยคะได้ ตามวรรณะ (ชนชั้น) อาศรม (ขั้นตอนของชีวิต) ธรรมชาติ และสถานการณ์ของบุคคล หน้าที่ใดที่คัมภีร์กำหนดไว้สำหรับบุคคลนั้น เมื่อโอกาสมาถึง หน้าที่นั้นเท่านั้นคือ 'สวธรรม' (หน้าที่โดยธรรมชาติ) ของเขา แม้ว่าข้อบกพร่องบางประการจะปรากฏในสวธรรม ก็ไม่ควรละทิ้งมัน (คีตา ๑๘.๔๘) เพราะบุคคลผู้ปฏิบัติสวธรรมของตนย่อมไม่ก่อบาป (คีตา ๑๘.๔๗) ดังนั้น ในที่นี้ พระผู้เป็นเจ้าทรงตรัสกับอรชุนประหนึ่งว่า: เจ้าเป็นกษัตริย์ ดังนั้น การรบ (แม้ว่าจะดูน่ากลัว) คือสวธรรมของเจ้า มิใช่กรรมอันน่ากลัว ฉะนั้น บุคคลควรปฏิบัติสวธรรมที่มาปรากฏต่อหน้า โดยปราศจากความยึดติด โดยการเป็นผู้ปราศจากความยึดติดเท่านั้นจึงจะบรรลุถึงความเที่ยงธรรม **ประเด็นพิเศษ:** เมื่อวิญญาณถือกำเนิดในรูปมนุษย์ มันได้รับวัสดุอุปกรณ์ทั้งหมด เช่น ร่างกาย ทรัพย์สมบัติ ที่ดิน บ้าน ฯลฯ และเมื่อมันจากโลกนี้ไป วัสดุอุปกรณ์ทั้งหมดก็ถูกทิ้งไว้เบื้องหลัง ข้อเท็จจริงง่ายๆ นี้พิสูจน์ได้อย่างง่ายดายว่าวัสดุอุปกรณ์ทั้งหมด เช่น ร่างกาย ฯลฯ นั้น เป็นสิ่งที่ได้รับมา มิใช่ของตน ดังเช่นมนุษย์ที่ไปทำงานในออฟฟิศ เขาได้รับวัสดุอุปกรณ์ทั้งหมด เช่น เก้าอี้ โต๊ะ กระดาษ ฯลฯ เพื่อใช้ทำงานในออฟฟิศเท่านั้น มิใช่เพื่อถือว่าเป็นของตนและนำกลับบ้าน ในทำนองเดียวกัน มนุษย์ได้รับวัสดุอุปกรณ์ทั้งหมด เช่น ร่างกาย ฯลฯ ในโลก เพื่อใช้ทำงาน (การรับใช้) ของโลกเท่านั้น มิใช่เพื่อถือว่าเป็นของตน หากมนุษย์ทำงานให้ออฟฟิศด้วยความขยันหมั่นเพียรและกระตือรือร้น เขาย่อมได้รับเงินเดือนเป็นการตอบแทน งานนั้นเพื่อออฟฟิศ และเงินเดือนเพื่อตนเอง ในทำนองเดียวกัน โดยการทำงานทั้งปวงเพื่อโลกเท่านั้น ความสัมพันธ์กับโลกย่อมขาดสะบั้นลง และประสบการณ์แห่งโยคะ (ความสัมพันธ์อันนิรันดร์กับพระผู้เป็นเจ้า) ย่อมบรรลุได้ 'กรรม' และ 'โยคะ' ร่วมกันเรียกว่า กรรมโยคะ กรรมเพื่อโลก และโยคะเพื่อตนเอง โยคะนี้ประดุจเงินเดือน โลกคือสนามแห่งเครื่องมือ ณ ที่นี้ วัสดุทุกชิ้นได้รับมาเป็นเครื่องมือ ไม่เคยเพื่อความเพลิดเพลินและการสะสม วัสดุทางโลกมิใช่ของตนและมิใช่เพื่อตนเองเลย เมื่อบรรลุถึงวัตถุประสงค์ของตน – พระผู้เป็นเจ้า – ความปรารถนาที่จะบรรลุถึงวัตถุอื่นใดย่อมสิ้นสุด (คีตา ๖.๒๒) แต่วัตถุทางโลก ไม่ว่าจะได้รับมากเพียงใด ความปรารถนาที่จะได้มันมาย่อมไม่สิ้นสุด แต่กลับเพิ่มพูนขึ้น เมื่อมนุษย์ถือว่าวัตถุที่ได้รับมาเป็นของตนและเพื่อตนเอง เขาย่อมถูกพันธนาการเพราะความผิดพลาดนี้ เพื่อขจัดความผิดพลาดนี้ การปฏิบัติกรรมโยคะเป็นวิธีที่ง่ายและยอดเยี่ยม กรรมโยคี ผู้ไม่ถือว่าวัตถุใดเป็นของตนและเพื่อตนเอง ใช้สิ่งนั้นในการรับใช้ผู้อื่น (ถือว่าเป็นของผู้อื่น) ดังนั้น ท่านจึงเป็นอิสระจากพันธะทางโลกได้โดยง่าย สรรพสัตว์ล้วนกระทำกรรม แต่มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างกรรมที่สัตว์สามัญกระทำกับกรรมที่กรรมโยคีกระทำ มนุษย์สามัญ (ผู้กระทำ) กระทำกรรมด้วยความยึดติด ความเป็นเจ้าของ ความปรารถนา ฯลฯ ในขณะที่กรรมโยคีกระทำกรรมโดยละทิ้งความยึดติด ความเป็นเจ้าของ ความปรารถนา ฯลฯ แล้ว การไหลของกรรมของผู้กระทำมุ่งสู่ตนเอง และการไหลของกรรมของกรรมโยคีมุ่งสู่โลก ดังนั้น ผู้กระทำจึงถูกพันธนาการ และกรรมโยคีหลุดพ้น 'เพราะว่า โดยการกระทำกรรมโดยปราศจากความยึดติด' – มนุษย์ต่างหากที่เชื่อมตนเองกับโลกด้วยความยึดติด มิใช่โลก ดังนั้น จึงเป็นหน้าที่ของมนุษย์ที่จะกระทำกรรมทั้งปวงเพื่อประโยชน์สุขของโลกเท่านั้น และไม่ปรารถนาผลใดๆ ตอบแทน ดังนั้น โดยการกระทำกรรมเพื่อโลกโดยปราศจากความยึดติด นั่นคือ ด้วยความรู้สึกว่า "เราไม่ปรารถนาสิ่งใดจากใคร" ความสัมพันธ์กับโลกย่อมขาดสะบั้นลงโดยอัตโนมัติ กรรมโยคีตัดความสัมพันธ์กับวัตถุในปัจจุบันโดยการรับใช้โลก และกับวัตถุในอนาคตโดยไม่ปรารถนาสิ่งใด ในงานวัด อาสาสมัครรับใช้ผู้เดินทางตลอดวัน ถือว่าเป็นหน้าที่ของตน และไม่ปรารถนาสิ่งใดตอบแทนจากใคร ดังนั้น ตอนกลางคืนขณะนอนหลับ พวกเขาจึงไม่จดจำใครเลย เหตุผลคือ ขณะรับใช้ พวกเขาไม่ปรารถนาสิ่งใดจากใคร ในทำนองเดียวกัน ผู้ที่กระทำกรรมทั้งปวงด้วยจิตวิญญาณแห่งการรับใช้เพื่อผู้อื่นเท่านั้น และไม่ปรารถนาความนับถือ คำสรรเสริญ ฯลฯ จากใคร ย่อมไม่จดจำโลก ท่านหลุดพ้นจากพันธะทางโลกได้โดยง่าย ทุกคนกระทำกรรม แต่กรรมโยคะเกิดขึ้นเมื่อกรรมถูกกระทำโดยปราศจากความยึดติดเพื่อผู้อื่นเท่านั้น ความยึดติดสามารถถูกทำลายได้โดยการปฏิบัติหน้าที่ที่คัมภีร์รับรองเท่านั้น – 'ความปล่อยวางเกิดจากธรรมะ' (มานัส ๓.๑๖.๑) ความยึดติดไม่อาจถูกทำลายโดยการกระทำกรรมที่คัมภีร์ห้าม 'บรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้า' – ดังเช่นในข้อที่ ๓๔ ของบทที่ ๑๓ พระผู้เป็นเจ้าใช้คำว่า 'พระผู้เป็นเจ้า' เพื่อกล่าวถึงการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าของสางขยโยคี ในทำนองเดียวกัน ที่นี่ ด้วยคำว่า 'พระผู้เป็นเจ้า' พระองค์ตรัสถึงการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าของกรรมโยคี ความหมายคือ ไม่ว่าผู้แสวงหาจะเดินตามทางใด (ตามความโน้มเอียง ศรัทธา และความสามารถ) – กรรมโยคะ ญาณโยคะ หรือ ภักติโยคะ – วัตถุที่จะบรรลุได้ผ่านทางนั้นมีเพียงพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น (คีตา ๕.๔-๕) หลักการที่บรรลุได้นั้น ต้องเป็นหลักการที่ในการบรรลุถึงนั้น ไม่มีทางเลือกอื่น ไม่มีข้อสงสัย หรือความสิ้นหวัง และซึ่งดำรงอยู่เสมอ ดำรงอยู่ในทุกสถานที่ ในทุกกาลเวลา สำหรับทุกคน เป็นของทุกคน และจากซึ่งไม่มีใครสามารถแยกจากกันได้แม้เพียงเล็กน้อยในสถานะใดๆ นั่นคือ ซึ่งถูกบรรลุถึงโดยทุกคนเสมอในรูปแบบที่แยกจากกันไม่ได้ **ข้อสงสัย:** ขณะกระทำกรรม ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำของกรรมโยคีจะถูกทำลายได้อย่างไร? เพราะหากความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำไม่ถูกทำลาย ประสบการณ์แห่งพระผู้เป็นเจ้าก็เป็นไปไม่ได้ **คำอธิบาย:** มนุษย์สามัญกระทำกรรมทั้งปวงเพื่อตนเอง โดยการกระทำกรรมเพื่อตนเอง ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำยังคงอยู่ในการณ์โยคีไม่กระทำกิจกรรมใดๆ เพื่อตนเอง ท่านเชื่อว่าวัสดุอุปกรณ์ใดๆ ที่ได้รับจากโลก – ร่างกาย อินทรีย์ทั้งหลาย จิตใจ ปัญญา วัตถุ เงิน ฯลฯ – ทั้งหมดเป็นของโลกเท่านั้น มิใช่ของตน เมื่อใดก็ตามที่ได้รับโอกาส ท่านใช้สิ่งเหล่านั้น เวลา ความสามารถ ฯลฯ ในการรับใช้โลก ขณะใช้สิ่งเหล่านั้นในการรับใช้โลก กรรมโยคีเชื่อว่าท่านกำลังใช้วัตถุของโลกในการรับใช้โลก นั่นคือ วัสดุอุปกรณ์ เวลา ความสามารถ ฯลฯ เป็นของผู้ที่กำลังได้รับการรับใช้ โดยเชื่อเช่นนั้น ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำจึงไม่เหลืออยู่ ในการเป็นผู้กระทำ สาเหตุคือการเป็นผู้เสพ กรรมโยคีไม่กระทำกรรมโดยคาดหวังการเสพ มนุษย์ผู้คาดหวังการเสพมิใช่กรรมโยคี ดังเช่นเมื่อล้างหน้าตนเองด้วยมือของตน ความรู้สึกว่า "เราได้ทำคุณูปการอันใหญ่หลวง" ไม่เกิดขึ้น เพราะมนุษย์ถือว่าทั้งมือและหน้าเป็นอวัยวะของตน ในทำนองเดียวกัน กรรมโยคีก็ถือว่าร่างกายเป็นอวัยวะของโลก ดังนั้น หากอวัยวะได้รับใช้เจ้าของอวัยวะ จะมีความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำได้อย่างไร? เป็นกฎที่ว่า ด้วยจุดประสงค์ใดที่มนุษย์เข้าไปเกี่ยวข้องกับการกระทำ เมื่อการกระทำนั้นสิ้นสุดลง เขาย่อมถูกดูดกลืนเข้าไปในจุดประสงค์นั้น ดังเช่นพ่อค้าที่ทำธุรกิจเพื่อจุดประสงค์แห่งทรัพย์สมบัติเท่านั้น ดังนั้น เมื่อปิดร้าน ความสนใจของเขาก็ไปที่เงินโดยอัตโนมัติ และเขาเริ่มนับมัน ความสนใจของเขาไม่ไปที่ว่าใครมาในวันนี้ พวกเขามาจากชุมชนใด ฯลฯ เหตุผลคือเขาไม่มีจุดประสงค์กับลูกค้า มนุษย์ผู้กระทำกรรมด้วยจุดประสงค์ของโลก ไม่ว่าเขาจะถูกดูดกลืนในโลกเพียงใด ก็ไม่อาจเป็นหนึ่งเดียวกับโลกได้ เพราะในความเป็นจริง ไม่มีความเป็นหนึ่งเดียวกับโลก โลกเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอและไม่เที่ยง ในขณะที่ 'อาตมัน' (ธรรมชาติที่แท้จริงของตน) ไม่เปลี่ยนแปลงและมีสติสัมปชัญญะ แต่ผู้ที่กระทำกรรมด้วยจุดประสงค์เพื่อพระผู้เป็นเจ้า ย่อมบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระผู้เป็นเจ้า (ไม่ว่าผู้แสวงหาจะประสบมันหรือไม่ก็ตาม) เพราะอาตมันมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระผู้เป็นเจ้าที่สถาปนาไว้โดยอัตโนมัติ (โดยเนื้อแท้) ดังนั้น เมื่อผู้กระทำกลายเป็น 'หน้าที่' และกลายเป็นหนึ่งเดียวกับจุดประสงค์ของเขา (พระผู้เป็นเจ้า) แล้ว คำถามเรื่องความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำก็ไม่เหลืออยู่ จุดประสงค์ที่กรรมโยคีกระทำกรรมทั้งปวง – การบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้า – ในสิ่งนั้น (พระผู้เป็นเจ้า) ไม่มีความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำหรือความเป็นผู้กระทำ ดังนั้น เนื่องจากประสบการณ์แห่งความเป็นหนึ่งเดียวกับจุดประสงค์นั้นที่ต้นทางและปลายทางของทุกการกระทำ ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำจึงไม่เหลืออยู่ในกรรมโยคี ทุกการกระทำที่สัตว์ใดๆ กระทำ มีจุดเริ่มต้นและจุดจบ ไม่มีการกระทำใดเที่ยงแท้ ดังนั้น ความเป็นผู้กระทำของใครก็ตามไม่เที่ยงแท้ แต่เมื่อการกระทำสิ้นสุด ความเป็นผู้กระทำก็สิ้นสุดด้วย แต่มนุษย์ทำความผิดพลาดว่า เมื่อเขากระทำกรรมบางอย่าง เขาถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำกรรมนั้น และแม้เมื่อไม่กระทำกรรมนั้นแล้ว เขาก็ยังคงถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำคนเดิม ดังนั้น โดยการถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำอย่างสม่ำเสมอ ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำของเขาจึงไม่ถูกทำลาย แต่กลับมั่นคงยิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น มนุษย์เป็นผู้พูดขณะบรรยาย แต่หากในเวลาอื่นๆ ด้วย เขายังถือว่าตนเองเป็นผู้พูด ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำของเขาก็ไม่ถูกทำลาย โดยการถือว่าตนเองเป็นผู้บรรยายอย่างสม่ำเสมอ ความรู้สึกว่า "ผู้ฟังควรรับใช้เรา นับถือเรา ตอบสนองความต้องการของเรา" และ "เราจะนั่งกับคนธรรมดาเหล่านี้ได้อย่างไร เราจะทำงานธรรมดานี้ได้อย่างไร" ฯลฯ ย่อมเกิดขึ้นในจิตใจของเขา ดังนั้น ความสัมพันธ์ของเขากับการกระทำของการบรรยายยังคงเที่ยงแท้อยู่ เหตุผลของสิ่งนี้คือความรู้สึกที่จะได้รับบางสิ่ง – ทรัพย์สมบัติ ความนับถือ คำสรรเสริญ ความสะดวกสบาย ฯลฯ – จากการกระทำของการบรรยาย หากไม่มีความรู้สึกที่จะได้รับสิ่งใดเพื่อตนเอง ความเป็นผู้กระทำก็ยังคงจำกัดอยู่เพียงการกระทำกรรมเท่านั้น และเมื่อการกระทำกรรมสิ้นสุดลง ความเป็นผู้กระทำก็ถูกดูดกลืนเข้าไปในจุดประสงค์ของมัน ดังเช่นมนุษย์ถือว่าตนเองเป็นผู้เสพ นั่นคือ ผู้รับประทาน ขณะรับประทานเท่านั้น ไม่ใช่หลังรับประทาน ในทำนองเดียวกัน กรรมโยคีถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำกรรมเฉพาะขณะกระทำกรรมนั้นเท่านั้น ไม่ใช่ในเวลาอื่น ตัวอย่างเช่น กรรมโยคีเป็นผู้บรรยายและมีเกียรติอย่างมากในหมู่ประชาชน แต่หากท่านต้องฟังการบรรยาย ท่านสามารถนั่งที่ใดก็ได้และฟังการบรรยายได้โดยง่าย ในเวลานั้น ท่านไม่ต้องการความนับถือหรือที่นั่งสูง เพราะขณะนั้นท่านถือว่าตนเองเป็นผู้ฟัง มิใช่ผู้บรรยาย หากหลังการบรรยาย ท่านได้รับงานทำความสะอาดห้อง ท่านก็ทำงานนั้นด้วยความขยันหมั่นเพียรเช่นเดียวกับที่ท่านทำงานบรรยาย ไม่มีความรู้สึกแม้เพียงเล็กน้อยเกิดขึ้นในจิตใจของท่านว่า "เป็นผู้บรรยายผู้ยิ่งใหญ่เช่นนี้ เราจะทำงานต่ำต้อยอย่างการทำความสะอาดห้องได้อย่างไร! ผู้คนจะว่าอย่างไร! เกียรติยศของเราจะถูกเหยียบย่ำ" ฯลฯ ท่านถือว่าตนเองเป็นผู้บรรยายขณะบรรยาย เป็นผู้ฟังขณะฟังธรรม และเป็นผู้ทำความสะอาดห้องขณะทำความสะอาดห้อง ดังนั้น ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำของท่านจึงไม่เที่ยงแท้ สิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ แต่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ นั้นไม่มีอยู่จริง และความสัมพันธ์ของมันก็ไม่เที่ยงแท้ – นี่คือหลักการ ทันทีที่ทัศนะของผู้แสวงหามุ่งไปที่หลักการนี้ เขาย่อมประสบกับความเป็นจริง (ธรรมชาติที่ปราศจากความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำ) กรรมโยคีกระทำกรรมทั้งปวงด้วยความรู้สึกเดียวกันกับที่นักแสดงผู้รับบทแสดงในละคร ดังเช่นในละคร บทของหริจันทร์มีไว้สำหรับการแสดงเท่านั้น และเมื่อการแสดงจบลง บทหริจันทร์ก็ถูกทิ้งไปพร้อมกับบทบาท ในทำนองเดียวกัน ความเป็นผู้กระทำของกรรมโยคีจำกัดอยู่เพียงการกระทำกรรมเท่านั้น ประดุจบทบาท ดังเช่นในละคร บุคคลผู้แสดงเป็นหริจันทร์ ขณะกระทำกรรมทั้งปวงของหริจันทร์ ในความเป็นจริงแล้วไม่ถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำกรรมเหล่านั้น (หริจันทร์ตัวจริง) ในทำนองเดียวกัน กรรมโยคี ขณะกระทำกรรมทั้งปวงที่คัมภีร์กำหนด ในความเป็นจริงแล้วไม่ถือว่าตนเองเป็นผู้กระทำกรรมเหล่านั้น กรรมโยคี ผู้ไม่ถือว่าวัตถุทั้งปวง เช่น ร่างกาย ฯลฯ เป็นของตนและเพื่อตนเองประดุจบทบาท ใช้สิ่งเหล่านั้น (ถือว่าเป็นของโลก) ในการรับใช้โลกเท่านั้น ดังนั้น ในสถานะใดๆ ก็ไม่อาจมีความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำแม้เพียงเล็กน้อยเหลืออยู่ในกรรมโยคีได้ ดังเช่นกรรมโยคีไม่ถือว่าความเป็นผู้กระทำเที่ยงแท้ในตนเอง ในทำนองเดียวกัน ท่านก็ไม่ถือว่าความสัมพันธ์กับมารดา บิดา ภรรยา บุตร พี่น้อง พี่สะใภ้ ฯลฯ เที่ยงแท้ ท่านถือว่าความสัมพันธ์กับพวกเขา (เพื่อการรับใช้เท่านั้น) เฉพาะขณะรับใช้ ตัวอย่างเช่น หากใครเป็นสามี เขาเป็นสามีสำหรับภรรยา นั่นคือ แม้ว่าภรรยาจะมีวาจาเฉียบคม ไม่สวย ชอบทะเลาะวิวาท แต่เมื่อรับเธอเป็นภรรยาแล้ว ก็เป็นหน้าที่ของสามีที่จะเลี้ยงดูเธอตามความสามารถและศักยภาพของตน ในฐานะสามี เขาต้องบอกเธอเกี่ยวกับการปรับปรุง ไม่ว่าเธอจะยอมรับหรือไม่ ต้องไม่ถือว่าตนเองเป็นสามีตลอดเวลา เพราะใครจะรู้ว่าเธอเป็นภรรยาก่อนชาตินี้หรือไม่? และอะไรคือความแน่นอนว่าเธอจะยังคงเป็นภรรยาหลังความตาย? นอกจากนี้ ในปัจจุบัน เธอเป็นมารดาของใครบางคน เป็นบุตรีของใครบางคน เป็นพี่น้องของใครบางคน เป็นพี่สะใภ้ของใครบางคน เป็นน้องสะใภ้ของใครบางคน ฯลฯ เธอมิใช่ภรรยาเพียงอย่างเดียวเสมอไป โดยเชื่อเช่นนั้น ความปรารถนาที่จะได้รับความเพลิดเพลินจากเธอย่อมถูกทำลายโดยอัตโนมัติ และความเชื่อมั่นว่า "เธอมีไว้เพื่อการเลี้ยงดู (การรับใช้) เท่านั้น" ย่อมมั่นคง ดังนั้น กรรมโยคีจึงแสดงบทบาทที่ได้รับมาในโลกอย่างเหมาะสมในฐานะบิดา บุตร สามี พี่น้อง ฯลฯ ท่านไม่มองว่าอีกฝ่ายปฏิบัติหน้าที่ของตนหรือไม่ เป็นเพียงเพราะความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำในตนเองเท่านั้นที่ทำให้ทัศนะมุ่งไปที่หน้าที่ของผู้อื่น และทันทีที่ทัศนะมุ่งไปที่หน้าที่ของผู้อื่น มนุษย์ย่อมตกจากหน้าที่ของตน เพราะการมองดูหน้าที่ของผู้อื่นมิใช่หน้าที่ของตน ดังเช่นกรรมโยคีไม่ถือว่าความสัมพันธ์กับสัตว์โลกเที่ยงแท้ ในทำนองเดียวกัน ท่านก็ไม่ถือว่าความสัมพันธ์กับวรรณะ อาศรม ชนชั้น นิกาย เหตุการณ์ สถานการณ์ ฯลฯ เที่ยงแท้ สิ่งที่ไม่เที่ยงแท้นั้นไม่มีอยู่จริงโดยอัตโนมัติ ดังนั้น ความรู้สึกว่าเป็นผู้กระทำของกรรมโยคีย่อมถูกทำลายโดยอัตโนมัติ **ประเด็นสำคัญ:** กับพระผู้เป็นเจ้า ผู้ซึ่งไม่มีความเป็นผู้กระทำ สรรพสัตว์ล้วนมีความเป็นหนึ่งเดียวที่สถาปนาไว้โดยอัตโนมัติ ความผิดพลาดของผู้แสวงหาคือเขาไม่ใส่ใจกับความเป็นจริงข้อนี้ ดังเช่นชิงช้า ไม่ว่ามันจะแกว่งไปมาอย่างรวดเร็วเพียงใด แต่ละครั้งมันย่อมกลับมาสู่สมดุลอย่างแน่นอน นั่นคือ มันกลับมาในแนวเดียวกับจุดที่เชือกชิงช้าผูกไว้