**பகவத் கீதை (அத்தியாயம் 3, வசனம் 19) - தமிழ் விளக்கம்**
**மூல வசனம் (தமிழ் பாடம்):**
"ஆதலால், பற்று இன்றி எப்போதும் உன் கடமையைச் செய்க; ஏனெனில், பற்றின்றிச் செயலைச் செய்வதனால் மனிதன் பரம்பொருளை அடைகிறான்."
**விளக்கம்:**
இங்குள்ள 'ஆதலால்' எனும் சொல், இந்த வசனத்தை முந்தைய வசனங்களுடன் இணைக்கிறது. முந்தைய வசனங்களில், பூரணமடைந்த மகானுக்குத் தனக்காகச் செயல்பட வேண்டிய அவசியம் இல்லையென்றாலும், அவர் உலக நன்மைக்காகவே செயல்படுகிறார் என்று இறைவன் கூறினார். எனவே, 'ஆதலால்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு, அர்ஜுனனையும் அதே போன்று (விருப்பமற்ற மனநிலையுடன்) தன் கடமையைச் செய்து பரம்பொருளை அடையும்படி உபதேசிக்கிறார். காரணம், ஒருவனின் அத்துவித சொரூபமான 'சுயத்திற்காக' செயல் செய்வதிலோ, செய்யாமலிருப்பதிலோ எந்தப் பயனும் இல்லை. செயல் எப்போதும் 'பிறருக்காக' (அந்யர்) தான், 'சுயத்திற்காக' அல்ல. ஆகையால், பிறருக்காகச் செயலைச் செய்வதனால், செயலில் உள்ள பற்று அழிந்து, தன் உண்மையான சொரூபத்தில் நிலைக்க முடிகிறது.
பற்று என்பது, தன் சொரூபத்திற்குப் புறம்பான (ஜடமான) பொருள்களின் மீதுள்ள ஈர்ப்பு. பற்றின்மை பெற, அதன் காரணத்தை அறிவது அவசியம். "நான் இந்த சரீரம்", "இந்த சரீரம் என்னுடையது" என்ற எண்ணமே, சரீரம் போன்ற அழிந்துபோகும் பொருள்களின் முக்கியத்துவத்தை அகத்தில் பதிக்கிறது. இதுவே அந்தப் பொருள்களின் மீது பற்றுக்குக் காரணமாகிறது.
செயலால் வீழ்ச்சி ஏற்படுவதில்லை; பற்றினால்தான் வீழ்ச்சி ஏற்படுகிறது. பற்றினாலேயே, மனிதன் தன்னை சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலிய ஜடப் பொருள்களுடன் தொடர்புடையவனாகக் கருதி, தன் சௌகரியத்திற்காகவும், தன் இன்பத்திற்காகவும் பல்வேறு செயல்களைச் செய்கிறான். ஜடத்தன்மையால் பற்றுடன் கற்பிக்கப்பட்ட இத்தகைய தொடர்பே, மனிதனின் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு-இறப்புக்குக் காரணம்—"குணங்களுடனான சம்பந்தமே நல்ல தீய கருக்களில் பிறப்பதற்குக் காரணம்" (கீதை 13.21). பற்றின்றிச் செயலைச் செய்வதனால், ஜடத்தன்மையுடனான தொடர்பு அறுந்து விடுகிறது.
பற்றுள்ளவன் பிறருக்கு நன்மை செய்ய முடியாது; பற்றில்லாதவனிடமிருந்தோ, எல்லா உயிர்களின் நன்மையும் தானாகவே, இயல்பாகவே நிகழ்கிறது. அவனுடைய எல்லாச் செயல்களும் பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே.
உலகத்திலிருந்து பெற்ற பொருள்களால் (சரீரம் முதலியவை) இதுவரை நாம் நமக்காகவே செயல்களைச் செய்தோம். அவற்றை நம் சொந்த இன்பத்திற்கும், சேமிப்பிற்கும் பயன்படுத்தினோம். ஆகையால், உலகத்தின் மீது நமக்குக் கடன் உள்ளது; அதைத் தீர்க்க, உலக நலனுக்காக மட்டுமே செயல்பட வேண்டியது அவசியம். தனக்காகச் செயலைச் செய்வதால் (பலனை விரும்புவதால்) பழைய கடன் தீர்வதில்லை; மாறாக, புதிய கடன் ஏற்படுகிறது. கடனிலிருந்து விடுபட, மனிதன் மீண்டும் மீண்டும் உலகில் பிறக்க வேண்டியதாயிற்று. எல்லாச் செயல்களையும் பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே செய்வதால், பழைய கடன் தீர்ந்து, தனக்காக எதுவும் செய்யாமலும், எதையும் விரும்பாமலும் இருப்பதால், புதிய கடன் ஏற்படுவதில்லை. இவ்வாறு, பழைய கடன் தீர்ந்து, புதிய கடன் உருவாகாதபோது, பந்தத்திற்கான காரணம் எதுவும் மிச்சமில்லாமல், மனிதன் தானாகவே விடுதலை அடைகிறான்.
செயல் எதுவும் நிலையானதல்ல; ஆனால் பற்று (அகத்தில்) நிலையானது போல் தோன்றுகிறது. எனவே, 'எப்போதும்' (நித்தியம்), 'பற்று இன்றி' என்ற சொற்களைக் கொண்டு, எப்போதும் பற்றின்மையில் இருக்கும்படி இறைவன் உபதேசிக்கிறார். "நான் எங்கும் பற்று கொள்ளக் கூடாது" என்ற எண்ணத்தை சாதகன் எப்போதும் பேண வேண்டும். மேற்கூறிய சொற்களின் பொருள், எப்போதும் பற்றில்லாமல் இருந்துகொண்டு, ஒருவன் முன் வரும் எந்த ஒரு விதிக்கப்பட்ட கடமையையும், வெறும் கடமையாகக் கருதிச் செய்ய வேண்டும் என்பதே.
உண்மையில் பார்த்தால், யாருடைய அகத்திலும் பற்று நிலையானதல்ல. உலகம் நிலையானதல்ல, ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டிருக்கும்போது, அதன் மீதுள்ள பற்று எப்படி நிலையானதாக இருக்க முடியும்? அப்படியிருந்தும், கற்பிக்கப்பட்ட 'நான்' என்னும் அகங்காரத்துடன் பற்று நிலையானதாகத் தோன்றுகிறது.
'கடமை' என்பது, ஒருவன் செய்யக்கூடியதும், செய்ய வேண்டியதுமானது. வேறுவிதமாகச் சொன்னால், தன் சுய நலங்களைக் கைவிட்டு, பிறருக்கு நன்மை செய்வதே கடமை. அதாவது, நாம் நிறைவேற்றும் திறன் உள்ள, சாத்திரபூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட, பிறரின் நியாயமான கோரிக்கையை நிறைவேற்றுவது. இவ்வாறு, கடமை என்பது பிறர் நலனுடன் தொடர்புடையது.
ஒவ்வொருவரும் தம் கடமையை நிறைவேற்றுவதில் சுதந்திரமாகவும், திறனுடனும் இருக்கிறார்கள்; யாரும் சார்புடையவரோ, திறனற்றவரோ இல்லை. எனினும், அலட்சியம் மற்றும் சோம்பலால், கடமை செய்யாத கெட்ட பழக்கம் வளர்ந்து, பலனை விரும்புவதால், கடமை நிறைவேற்றுவது தற்போது கடினமாகத் தோன்றுகிறது. இல்லையெனில், கடமை நிறைவேற்றுவதைப் போல எளிதானது வேறில்லை. கடமை என்பது சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடையது. ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் மனிதன் தன் கடமையைச் சுதந்திரமாக நிறைவேற்ற முடியும். கடமையை நிறைவேற்றுவதால் பற்று அழிகிறது. செய்யக் கூடாததைச் செய்வதாலும், கடமையைச் செய்யாததாலும் பற்று வளர்கிறது. கடமையைச் செய்வதால், அதாவது பிறர் நலனுக்கான செயலைச் செய்வதால், தற்போதைய மீதுள்ள பற்று அழிந்து, எதையும் விரும்பாமல் இருப்பதால், எதிர்காலத்தின் மீதுள்ள பற்று அழிகிறது.
'செய்க' (குரு) என்ற சொல், கடமையை மிகவும் கவனமாக, உற்சாகத்துடன், ஊக்கத்துடனும், சாத்திர விதிப்படியும் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. கடமையைச் செய்வதில் சிறிதளவு அலட்சியமும் கர்மயோகத்தின் பூரணத்திற்குத் தடையாக இருக்கும்.
ஒருவனுடைய வர்ணம் (வகுப்பு), ஆசிரமம் (வாழ்க்கை நிலை), சுபாவம், சூழ்நிலை ஆகியவற்றுக்கேற்ப, சாத்திரம் கூறும் கடமை எது ஒருவனுக்குக் கூறப்பட்டுள்ளதோ, அந்த வாய்ப்பு வரும்போது, அதுவே அவனுடைய 'சுபாவ கர்மம்' (இயற்கைக் கடமை). சுபாவ கர்மத்தில் ஏதேனும் குறைபாடு தோன்றினாலும், அதைக் கைவிடக் கூடாது (கீதை 18.48); ஏனெனில், தன் சுபாவ கர்மத்தைச் செய்பவன் பாவத்தை அடைவதில்லை (கீதை 18.47). எனவே, இங்கு இறைவன் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு கூறுவதாக அமைகிறது: நீ ஒரு க்ஷத்திரியன்; ஆகையால், போர் செய்வது (அது பயங்கரமாகத் தோன்றினாலும்) உன் சுபாவ கர்மமே, பயங்கரமான செயல் அல்ல. எனவே, ஒருவன் தன் முன் வரும் சுபாவ கர்மத்தைப் பற்றின்றிச் செய்ய வேண்டும். பற்றில்லாமல் இருப்பதினாலேயே சமதிருஷ்டி கிடைக்கிறது.
**சிறப்புக் கருத்து:**
ஆத்மா மனித உருவில் பிறக்கும்போது, சரீரம், செல்வம், நிலம், வீடு முதலிய எல்லாப் பொருள்களையும் பெறுகிறது; இங்கிருந்து பிரியும்போது, எல்லாப் பொருள்களையும் விட்டுச் செல்கிறது. இந்த எளிய உண்மை, சரீரம் முதலிய எல்லாப் பொருள்களும் பெறப்பட்டவை, சொந்தமானவை அல்ல என்பதை எளிதாக நிரூபிக்கிறது. ஒருவன் அலுவலகத்தில் வேலை செய்யச் செல்லும்போது, நாற்காலி, மேசை, காகிதம் முதலிய எல்லாப் பொருள்களையும் அலுவலக வேலையைச் செய்வதற்காக மட்டுமே பெறுகிறான், அவற்றைத் தன் சொந்தம் என்று கருதி வீட்டிற்குக் கொண்டு செல்வதற்காக அல்ல. அதேபோல், மனிதன் உலகில் சரீரம் முதலிய எல்லாப் பொருள்களையும் உலகின் வேலை (சேவை) செய்வதற்காக மட்டுமே பெறுகிறான், அவற்றைத் தன் சொந்தம் என்று கருதுவதற்காக அல்ல. ஒருவன் அலுவலகத்திற்காக ஊக்கத்துடனும் உற்சாகத்துடனும் வேலை செய்தால், அந்த வேலைக்கான சம்பளத்தைப் பெறுகிறான். வேலை அலுவலகத்திற்காக; சம்பளம் தனக்காக. அதேபோல், எல்லா வேலைகளையும் உலகத்திற்காக மட்டுமே செய்வதனால், உலகத்துடனான தொடர்பு அறுந்து, யோகத்தின் (பரம்பொருளுடனான தன் நித்திய தொடர்பின்) அனுபவம் கிடைக்கிறது. 'கர்மம்' மற்றும் 'யோகம்' சேர்ந்ததே கர்மயோகம். கர்மம் உலகத்திற்காக; யோகம் தனக்காக. இந்த யோகமே சம்பளம் போன்றது.
உலகம் கருவிகளின் களம். இங்கு ஒவ்வொரு பொருளும் ஒரு கருவியாகப் பெறப்படுகிறது, ஒருபோதும் இன்பத்திற்காகவும், சேமிப்பிற்காகவும் அல்ல. உலகப் பொருள்கள் ஒருவனுடைய சொந்தமும் அல்ல, தனக்காகவும் அல்ல. தன் சொந்தப் பொருளான பரத்தத்துவத்தை அடைந்தவுடன், வேறு எந்தப் பொருளையும் அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பம் நீங்குகிறது (கீதை 6.22). ஆனால் உலகப் பொருள்கள், எத்தனை பெற்றாலும், அவற்றை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பம் நீங்குவதில்லை; மாறாக, அதிகரிக்கிறது.
பெற்ற பொருளைத் தன் சொந்தம் என்றும், தனக்காக என்றும் மனிதன் கருதும்போது, இந்தத் தவறினால் அவன் பந்தப்படுகிறான். இந்தத் தவறை நீக்க, கர்மயோகத்தின் பயிற்சியே எளிய மற்றும் சிறந்த வழி. கர்மயோகி, எந்தப் பொருளையும் தன் சொந்தம் என்றும், தனக்காக என்றும் கருதாமல், அதைப் பிறரின் (அவர்களுடையது என்று கருதி) சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறார். இவ்வாறு, அவர் உலகப் பந்தத்திலிருந்து எளிதாக விடுபடுகிறார்.
எல்லா உயிர்களும் செயலைச் செய்கின்றன; ஆனால் ஒரு சாதாரண உயிரும், ஒரு கர்மயோகியும் செய்யும் செயல்களுக்கிடையே மிகப்பெரிய வேறுபாடு உள்ளது. ஒரு சாதாரண மனிதன் (கர்த்தா) பற்று, உரிமை, விருப்பம் முதலியவற்றுடன் செயலைச் செய்கிறான்; கர்மயோகியோ பற்று, உரிமை, விருப்பம் முதலியவற்றைத் துறந்த நிலையில் செயலைச் செய்கிறார். கர்த்தாவின் செயல்களின் ஓட்டம் தன்பால் செல்கிறது; கர்மயோகியின் செயல்களின் ஓட்டம் உலகத்தின் பால் செல்கிறது. ஆகையால், கர்த்தா பந்தப்படுகிறான்; கர்மயோகி விடுதலை அடைகிறார்.
'ஏனெனில், பற்றின்றிச் செயலைச் செய்வதனால்'—உலகத்துடன் தன்னைப் பற்றினால் இணைப்பவன் மனிதனே, உலகம் அல்ல. எனவே, எல்லாச் செயல்களையும் உலக நலனுக்காக மட்டுமே செய்து, பலனை எதிர்பாராமல் இருப்பதே மனிதனுடைய கடமை. இவ்வாறு, உலகத்திற்காகப் பற்றின்றிச் செயலைச் செய்வதால், அதாவது "யாரிடமிருந்தும் நான் எதையும் விரும்பவில்லை" என்ற உணர்வுடன், உலகத்துடனான தொடர்பு தானாகவே அறுந்து விடுகிறது.
கர்மயோகி, உலகத்திற்குச் சேவை செய்வதன் மூலம் தற்போதைய பொருள்களுடனான தொடர்பையும், எதையும் விரும்பாமல் இருப்பதன் மூலம் எதிர்கால பொருள்களுடனான தொடர்பையும் அறுக்கிறார்.
ஒரு திருவிழாவில், தொண்டர்கள் பயணிகளுக்கு நாள் முழுவதும் சேவை செய்து, அதைத் தம் கடமையாகக் கருதி, யாரிடமிருந்தும் எதையும் விரும்பாமல் இருப்பார்கள்; ஆகையால், இரவில் உறங்கும்போது யாரையும் நினைப்பதில்லை. காரணம், சேவை செய்யும்போது யாரிடமிருந்தும் எதையும் விரும்பவில்லை. அதேபோல், எல்லாச் செயல்களையும் பிறருக்காக மட்டுமே சேவை செய்யும் மனப்பான்மையுடன் செய்து, யாரிடமிருந்தும் மரியாதை, புகழ் முதலியவற்றை விரும்பாதவன், உலகத்தை நினைப்பதில்லை. அவன் உலகப் பந்தத்திலிருந்து எளிதாக விடுபடுகிறான்.
எல்லோரும் செயலைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால் பிறருக்காகப் பற்றின்றிச் செயல்கள் செய்யப்படும்போதே கர்மயோகம் நிகழ்கிறது. சாத்திரம் கூறும் கடமையைச் செய்வதனாலேயே பற்று அழிய முடியும்—'வைராக்கியம் தர்மத்திலிருந்து தோன்றுகிறது' (மானஸ் 3.16.1). சாத்திரம் தடை செய்யும் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் பற்று ஒருபோதும் அழிய முடியாது.
'பரம்பொருளை அடைகிறான்'—பதிமூன்றாம் அத்தியாயத்தின் முப்பத்து நான்காம் வசனத்தில், இறைவன் 'பரம்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு சாங்க்யயோகியின் பரம்பொருள் அடைவதைக் கூறியதைப் போலவே, இங்கும் 'பரம்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு கர்மயோகியின் பரம்பொருள் அடைவதைக் கூறுகிறார். பொருள் என்னவென்றால், ஒரு சாதகன் எந்த வழியைப் பின்பற்றினாலும் (போக்கு, நம்பிக்கை, திறன் ஆகியவற்றுக்கேற்ப)—கர்மயோகம், ஞானயோகம் அல்லது பக்தியோகம்—அதன் மூலம் அடைய வேண்டிய பொருள் பரம்பொருள் மட்டுமே (கீதை 5.4-5). அடையத்தக்க தத்துவம், அதன் அடைவில் மாற்று, சந்தேகம், ஏமாற்றம் எதுவும் இல்லாததும், எப்போதும் இருக்கிறதும், எல்லா இடங்களிலும், எல்லா காலங்களிலும், எல்லோருக்கும் உள்ளதும், எல்லோருடைய சொந்தமானதும், எந்த நிலையிலும் யாராலும் சிறிதளவு கூடப் பிரிக்க முடியாததுமான, அதாவது எல்லோராலும் பிரிக்க முடியாத வடிவில் எப்போதும் அடையப்பட்டிருக்கிற பொருள்தான்.
**சந்தேகம்:** செயலைச் செய்யும்போது, கர்மயோகியின் கர்த்தൃத்வ பாவம் (செய்வோன் எனும் அகங்காரம்) எவ்வாறு அழியும்? ஏனெனில், கர்த்தൃத்வ பாவம் அழியாமல் பரத்தத்துவ அனுபவம் கிடைக்க முடியாது.
**தீர்வு:** ஒரு சாதாரண மனிதன் எல்லாச் செயல்களையும் தனக்காகச் செய்கிறான். தனக்காகச் செயலைச் செய்வதால், மனிதனில் கர்த்தൃத்வ பாவம் நிலைத்திருக்கிறது. ஒரு கர்மயோகி தனக்காக எந்தச் செயலையும் செய்ய மாட்டார். உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்ட பொருள்கள்—சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பொருள்கள், பணம் முதலியவை—எல்லாம் உலகத்திற்கே சொந்தம், தனக்குச் சொந்தம் அல்ல என்று நம்புகிறார். எப்போதேனும் ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, அந்தப் பொருள்கள், நேரம், திறன் முதலியவற்றை உலக சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறார். அவற்றை உலக சேவையில் ஈடுபடுத்தும்போது, கர்மயோகி, உலகத்தின் பொருள்களை உலகத்தின் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறேன் என்று நம்புகிறார், அதாவது பொருள்கள், நேரம், திறன் முதலியவை சேவை பெறுபவர்களுக்கே சொந்தம் என்று நம்புகிறார். இவ்வாறு நம்புவதால், கர்த்தൃத்வ பாவம் நிலைக்காது.
கர்த்தൃத்வத்தில், காரணம் போக்த்ருத்வம் (அனுபவிப்போன் எனும் பாவம்). கர்மயோகி அனுபவத்தை எதிர்பார்த்துச் செயலைச் செய்ய மாட்டார். அனுபவத்தை எதிர்பார்பவன் கர்மயோகி அல்ல. ஒருவன் தன் கைகளால் தன் முகத்தைக் கழுவும்போது, "நான் ஒரு பெரிய உதவி செய்துவிட்டேன்" என்ற உணர்வு எழுவதில்லை; ஏனெனில் மனிதன் இரண்டு கைகளையும், முகத்தையும் தன் சொந்த அங்கங்களாகக் கருதுகிறான். அதேபோல், கர்மயோகியும் சரீரத்தை உலகத்தின் ஒரு அங்கமாகக் கருதுகிறார். எனவே, ஒரு அங்கம் அதன் உரிமையாளருக்குச் சேவை செய்திருந்தால், என்ன கர்த்தൃத்வ பாவம் இருக்க முடியும்?
எந்த நோக்கத்துடன் மனிதன் செயலில் ஈடுபடுகிறானோ, அந்தச் செயல் முடிந்தவுடன் அந்த நோக்கத்திலேயே அவன் லயிப்பான் என்பது ஒரு விதி. ஒரு வியாபாரி செல்வம் என்ற ஒரே நோக்கத்திற்காகவே வியாபாரத்தில் ஈடுபடுவதால், கடையை மூடியவுடன் அவன் கவனம் தானாகவே பணத்தின் மீது சென்று, அதை எண்ண ஆரம்பிக்கிறான். இன்று யார் வந்தார்கள், எந்த சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் வந்தார்கள் என்பதில் அவன் கவனம் செல்வதில்லை. காரணம், அவனுக்குக் கடைக்காரர்களுடன் எந்த நோக்கமும் இல்லை. உலக நோக்கத்துடன் செயலைச் செய்பவன், உலகத்தில் எவ்வளவு லயித்தாலும், உலகத்துடன் ஒன்றாதல் இருக்க முடியாது; ஏனெனில் உண்மையில் உலகத்துடன் ஒன்றாதல் இல்லை. உலகம் நிலையில்லாதது, ஜடம்; ஆனால் 'சுயம்' (தன் சொரூபம்) மாறாதது, சித்தானது. ஆனால் பரத்தத்துவ நோக்கத்துடன் செயலைச் செய்பவன் பரத்தத்துவத்துடன் ஒன்றாதலை அடைகிறான் (சாதகன் அதை அனுபவிக்கிறானா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல்); ஏனெனில் 'சுயத்திற்கு' பரத்தத்துவத்துடன் ஒரு தானாக நிறுவப்பட்ட (சொரூப) ஒற்றுமை உள்ளது. இவ்வாறு, கர்த்தா 'கடமை' ஆகி, தன் நோக்கத்துடன் (பரத்தத்துவத்துடன்) ஒன்றும்போது, கர்த்தൃத்வ பாவம் என்னும் கேள்வியே எழுவதில்லை.
கர்மயோகி எல்லாச் செயல்களையும் செய்யும் நோக்கம்—பரத்தத்துவம் அடைவது—அதில் (பரத்தத்துவத்தில்) கர்த்தൃத்வ பாவமோ, கர்த்த்ருத்துவமோ (செய்வோன் எனும் நிலை) இல்லை. எனவே, ஒவ்வொரு செயலின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் அந்த நோக்கத்துடனான ஒற்றுமை அனுபவத்தால், கர்மயோகியில் கர்த்தൃத்வ பாவம் நிலைக்காது.
எந்த உயிரினாலும் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு தொடக்கமும், முடிவும் உண்டு. எந்தச் செயலும் நிலையானதல்ல. எனவே, யாருடைய கர்த்த்ருத்துவமும் நிலையானதல்ல; மாறாக, செயல் முடிவடையும்போது கர்த்த்ருத்துவமும் முடிவடைகிறது. ஆனால் மனிதன் இந்தத் தவறைச் செய்கிறான்: அவன் ஏதேனும் ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, தான் அந்தச் செயலின் கர்த்தா என்று கருதுகிறான்; அந்தச் செயலைச் செய்யாதபோதும் தன்னை அதே கர்த்தாவாகவே கருதிக்கொண்டிருக்கிறான். இவ்வாறு, தன்னை எப்போதும் கர்த்தாவாகக் கருதுவதால், அவனுடைய கர்த்தൃத்வ பாவம் அழிவதில்லை; மாறாக, உறுதிப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒருவன் பிரசங்கம் செய்யும்போது பேச்சாளன்; ஆனால் மற்ற நேரங்களிலும் தன்னைப் பேச்சாளன் என்று கருதினால், அவனுடைய கர்த்தൃத்வ பாவம் அழிவதில்லை. தன்னை எப்போதும் பிரசங்கி என்று கருதுவதால், அவன் மனதில் "கேட்பவர்கள் எனக்குச் சேவை செய்ய வேண்டும், என்னை மரியாதை செய்ய வேண்டும், எனது தேவைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும்", "இந்த சாதாரண மனிதர்களுடன் நான் எப்படி உட்கார முடியும், இந்த சாதாரண வேலையை நான் எப்படிச் செய்ய முடியும்?" போன்ற உணர்வுகள் எழுகின்றன. இவ்வாறு, பிரசங்கம் செய்யும் செயலுடனான அவனுடைய தொடர்பு நிலைத்திருக்கிறது. இதற்குக் காரணம், பிரசங்கம் செய்யும் செயலிலிருந்து ஏதாவது பெறும் உணர்வு—செல்வம், மரியாதை, புகழ், சௌகரியம் முதலியன. தனக்காக எதையும் பெறும் உணர்வு இல்லையென்றால், கர்த்த்ருத்துவம் செயலைச் செய்வதில் மட்டுமே வரம்புக்குட்பட்டு, அந்தச் செயல் முடிந்தவுடன் அதன் நோக்கத்தில் லயித்துவிடும்.
மனிதன் தன்னை அனுபவிப்பவன், அதாவது உண்பவன், என்று உண்ணும்போது மட்டுமே கருதுவதைப் போல, கர்மயோகியும் தன்னை ஒரு செயலின் கர்த்தா என்று அந்தச் செயலைச் செய்யும்போது மட்டுமே கருதுகிறார், மற்ற நேரங்களில் அல்ல. உதாரணமாக, ஒரு கர்மயோகி பிரசங்கி; மக்களிடையே பெரிய மரியாதை உள்ளவர். ஆனால் அவர் எப்போதேனும் ஒரு பிரசங்கத்தைக் கேட்க வேண்டியிருந்தால், எங்கும் உட்கார்ந்து பிரசங்கத்தை எளிதாகக் கேட்க முடியும். அப்போது அவருக்கு மரியாதையோ, உயர்ந்த இருக்கையோ தேவையில்லை; ஏனெனில் அப்போது தன்னைக் கேட்பவர் என்று கருதுகிறார், பிரசங்கி என்று கருதுவதில்லை. பிரசங்கம் செய்த பிறகு, ஒரு அறையைச் சுத்தம் செய்யும் பணி கிடைத்தால், பிரசங்கம் செய்யும் வேலையைச் செய்யும் அதே ஊக்கத்துடன் அந்த வேலையையும் செய்கிறார். "இவ்வளவு பெரிய பிரசங்கியாக இருந்துகொண்டு, நான் இந்தத் தாழ்ந்த அறை சுத்தம் செய்யும் வேலையை எப்படிச் செய்ய முடியும்! மக்கள் என்ன சொல்வார்கள்! என் கௌரவம் மண்ணில் கலக்கும்!" போன்ற எண்ணங்கள் கூட அவர் மனதில் தோன்றுவதில்லை. பிரசங்கம் செய்யும
★🔗
