C’est pourquoi, sans attachement, accomplis toujours l’action qui doit être faite ; car en agissant sans attachement, l’homme atteint le Suprême.

Signification des mots: तस्मात् (Tasmāt) - Par conséquent, असक्तः (Asaktaḥ) - sans attachement, सततम् (Satatam) - toujours, कार्यम् (Kāryam) - ce qui doit être fait, कर्म (Karma) - action, समाचर (Samāchara) - accomplis, असक्तः (Asaktaḥ) - sans attachement, हि (Hi) - car, आचरन् (Ācharan) - en accomplissant, कर्म (Karma) - l'action, परम् (Param) - le Suprême, आप्नोति (Āpnoti) - atteint, पूरुषः (Pūruṣaḥ) - l'homme. Commentaire: Si vous accomplissez vos actions sans attachement, pour l'amour du Seigneur, vous atteindrez la réalisation du Soi grâce à la pureté de votre cœur.

**Texte à traduire :** C’est pourquoi, accomplis constamment ton devoir sans attachement ; car en agissant sans attachement, l’homme atteint le Suprême. **Commentaire :** Le mot « c’est pourquoi » relie ce verset aux précédents. Dans les versets précédents, le Seigneur a déclaré que même s’il n’y a aucune nécessité pour une âme parfaite et réalisée d’agir pour elle-même, elle accomplit néanmoins des actions pour le bien du monde. Ainsi, en utilisant le mot « c’est pourquoi », le Seigneur enseigne à Arjuna d’agir de même (avec une attitude de non-désir) en accomplissant son devoir et en atteignant le Suprême. La raison en est qu’il n’y a aucun but à accomplir ou à ne pas accomplir d’action pour le Soi essentiel. L’action est toujours pour « l’autre » (autrui), et non pour le « Soi ». Par conséquent, en accomplissant l’action pour autrui, l’attachement à l’action est détruit, et l’on demeure dans sa vraie nature. L’attachement est l’attirance envers des objets étrangers à sa propre nature (inerte). Pour être libre de l’attachement, il est essentiel d’en connaître la cause. La croyance « je suis le corps » et « le corps est mien » imprime l’importance d’objets périssables comme le corps sur l’être intérieur. Cette cause même conduit à l’attachement envers ces objets. C’est l’attachement qui cause la chute, et non l’action. En raison de l’attachement seul, l’homme, se considérant lié à des objets inertes comme le corps, les sens, le mental, l’intellect, etc., accomplit diverses actions pour son propre confort et sa jouissance. Une telle relation, assumée avec attachement en raison de l’inertie, est la cause des naissances et morts répétées de l’homme – « l’association avec les modes de la nature est la cause de sa naissance dans des matrices bonnes ou mauvaises » (Gita 13.21). En accomplissant l’action sans attachement, la relation avec l’inertie est rompue. Une personne attachée ne peut faire du bien à autrui, tandis que d’une personne détachée, le bien-être de tous les êtres advient naturellement et spontanément. Toutes ses actions sont uniquement pour le bien-être d’autrui. Avec les matériaux (corps, etc.) obtenus du monde, nous n’avons accompli jusqu’à présent des actions que pour nous-mêmes. Nous les avons utilisés pour notre propre jouissance et accumulation. Par conséquent, le monde a une créance sur nous, et pour la rembourser, il est nécessaire d’agir uniquement pour le bien-être du monde. En accomplissant l’action pour soi-même (en chérissant le désir des résultats), l’ancienne dette n’est pas effacée ; au contraire, une nouvelle dette est contractée. Pour se libérer de la dette, il faut renaître à plusieurs reprises dans le monde. En accomplissant toutes les actions uniquement pour le bien-être d’autrui, l’ancienne dette est effacée, et en ne faisant rien pour soi-même et en ne désirant rien, aucune nouvelle dette n’est contractée. Ainsi, lorsque l’ancienne dette est effacée et qu’aucune nouvelle dette n’est produite, sans cause restante d’asservissement, l’homme est automatiquement libéré. Aucune action n’est constante, mais l’attachement (dans l’être intérieur) est constant. Par conséquent, le Seigneur utilise les mots « constamment » et « sans attachement » pour enseigner à être constamment libre de l’attachement. Le chercheur devrait constamment maintenir la conscience : « Je ne dois être attaché nulle part. » Le sens des mots ci-dessus est que tout en demeurant constamment non attaché, quel que soit le devoir prescrit qui se présente, il devrait être accompli, en le considérant simplement comme un devoir. En réalité, si l’on observe, l’attachement n’est constant dans l’être intérieur de personne. Lorsque le monde n’est pas constant, changeant à chaque instant, comment l’attachement envers lui pourrait-il être constant ? Même ainsi, l’attachement apparaît constant avec le « je » assumé. « Devoir » se réfère à ce que l’on peut faire et doit faire. En d’autres termes, le devoir signifie abandonner ses propres intérêts égoïstes et faire du bien à autrui, c’est-à-dire satisfaire cette demande juste et sanctionnée par les Écritures d’autrui que nous avons la capacité de remplir. Ainsi, le devoir est lié au bien-être d’autrui. Chacun est libre et capable d’accomplir son devoir ; personne n’est dépendant ou incapable. Cependant, en raison de la négligence et de la paresse, la mauvaise habitude de ne pas faire son devoir se développe, et en raison du désir des résultats, accomplir son devoir semble difficile dans le présent. Sinon, rien n’est aussi facile que d’accomplir son devoir. Le devoir est lié aux circonstances. L’homme peut librement accomplir son devoir dans chaque circonstance. En accomplissant son devoir, l’attachement est détruit. En faisant ce qui ne devrait pas être fait et en n’accomplissant pas son devoir, l’attachement augmente. En accomplissant son devoir, c’est-à-dire l’action pour le bien-être d’autrui, l’attachement au présent est détruit, et en ne désirant rien, l’attachement au futur est détruit. Le mot « accomplis » implique que le devoir devrait être accompli avec grand soin, enthousiasme, diligence et selon les injonctions scripturaires. La moindre négligence dans l’accomplissement du devoir peut entraver la perfection du Karma Yoga. Selon son varna (classe), son ashrama (étape de la vie), sa nature et ses circonstances, quel que soit le devoir prescrit par les Écritures pour une personne, lorsque l’opportunité se présente, cela seul est son « devoir naturel ». Même si quelque faute apparaît dans le devoir naturel, on ne devrait pas l’abandonner (Gita 18.48) ; car une personne accomplissant son devoir naturel n’encourt pas de péché (Gita 18.47). Par conséquent, ici le Seigneur dit en quelque sorte à Arjuna : Tu es un Kshatriya ; par conséquent, combattre (même si cela apparaît terrible) est ton devoir naturel, et non une action terrible. Ainsi, on devrait accomplir le devoir naturel qui se présente, sans attachement. Ce n’est qu’en étant non attaché que l’équanimité est atteinte. **Point spécial :** Lorsque l’âme prend naissance sous une forme humaine, elle reçoit tous les matériaux comme le corps, la richesse, la terre, la maison, etc., et lorsqu’elle quitte ce monde, tous les matériaux sont laissés derrière. Ce simple fait prouve facilement que tous les matériaux comme le corps, etc., sont reçus, et non possédés en propre. Tout comme un homme se rend à un bureau pour travailler, il reçoit tous les matériaux comme la chaise, la table, le papier, etc., uniquement pour faire le travail du bureau, et non pour les considérer comme siens et les ramener à la maison. De même, l’homme reçoit tous les matériaux comme le corps, etc., dans le monde uniquement pour faire le travail (service) du monde, et non pour les considérer comme siens. Si un homme travaille pour le bureau avec diligence et enthousiasme, il reçoit un salaire en retour de ce travail. Le travail est pour le bureau, et le salaire est pour lui-même. De la même manière, en accomplissant tout travail uniquement pour le monde, la relation avec le monde est rompue, et l’expérience du Yoga (la relation éternelle avec le Suprême) est atteinte. « Karma » et « Yoga » ensemble sont appelés Karma Yoga. Le Karma est pour le monde, et le Yoga est pour soi-même. Ce Yoga est comme le salaire. Le monde est le champ des instruments. Ici, chaque matériau est reçu comme un instrument, jamais pour la jouissance et l’accumulation. Les matériaux mondains ne sont pas siens et ne sont pas du tout pour soi-même. En atteignant son propre objet – le Principe Suprême – le désir d’atteindre tout autre objet cesse (Gita 6.22). Mais les objets mondains, aussi nombreux soient-ils obtenus, le désir de les atteindre ne cesse jamais ; au contraire, il augmente. Lorsque l’homme considère l’objet reçu comme sien et pour lui-même, il devient lié en raison de cette erreur. Pour ôter cette erreur, la pratique du Karma Yoga est le moyen facile et excellent. Le Karma Yogi, ne considérant aucun objet comme sien et pour lui-même, l’engage dans le service d’autrui (le considérant comme le leur). Ainsi, il devient facilement libre de l’asservissement mondain. Tous les êtres accomplissent l’action, mais il y a une vaste différence entre les actions accomplies par un être ordinaire et un Karma Yogi. Un homme ordinaire (l’acteur) accomplit l’action avec attachement, possessivité, désir, etc., tandis qu’un Karma Yogi accomplit l’action ayant renoncé à l’attachement, la possessivité, le désir, etc. Le flux des actions de l’acteur est vers lui-même, et le flux des actions du Karma Yogi est vers le monde. Par conséquent, l’acteur est lié, et le Karma Yogi est libéré. « Car, en accomplissant l’action sans attachement » – C’est l’homme qui se relie lui-même au monde avec attachement, et non le monde. Par conséquent, c’est le devoir de l’homme d’accomplir toutes les actions uniquement pour le bien-être du monde et de ne désirer aucun fruit en retour. Ainsi, en accomplissant l’action pour le monde sans attachement, c’est-à-dire avec le sentiment « je ne désire rien de personne », sa relation avec le monde est automatiquement rompue. Le Karma Yogi rompt sa relation avec les objets présents en servant le monde et avec les objets futurs en ne désirant rien. Dans une foire, des bénévoles servent les voyageurs toute la journée, considérant cela comme leur devoir, et ne désirent rien en retour de personne ; par conséquent, la nuit en dormant, ils ne se souviennent de personne. La raison en est qu’en servant, ils n’ont rien désiré de personne. De même, celui qui accomplit toutes les actions avec un esprit de service uniquement pour autrui et ne désire aucun respect, éloge, etc., de personne, ne se souvient pas du monde. Il devient facilement libre de l’asservissement mondain. Tous accomplissent l’action, mais le Karma Yoga n’advient que lorsque les actions sont accomplies sans attachement pour autrui. L’attachement ne peut être détruit qu’en accomplissant le devoir sanctionné par les Écritures – « le détachement naît du Dharma » (Manas 3.16.1). L’attachement ne peut jamais être détruit en accomplissant des actions interdites par les Écritures. « Atteint le Suprême » – Tout comme dans le trente-quatrième verset du treizième chapitre, le Seigneur a utilisé le mot « Suprême » pour énoncer l’atteinte du Suprême par le Sankhya Yogi, de même ici, avec le mot « Suprême », Il énonce l’atteinte du Suprême par le Karma Yogi. Le sens est que quel que soit le chemin qu’un chercheur suit (selon son inclination, sa foi et sa capacité) – Karma Yoga, Jnana Yoga ou Bhakti Yoga – l’objet à atteindre à travers lui est uniquement le Suprême (Gita 5.4-5). Le principe atteignable ne peut être que celui dans l’atteinte duquel il n’y a pas d’alternative, de doute ou de désespoir, et qui existe toujours, existe en tous lieux, en tous temps, pour tous, est le propre de chacun, et duquel personne ne peut jamais être séparé ne serait-ce que légèrement dans aucun état, c’est-à-dire qui est toujours atteint par tous sous une forme inséparable. **Doute :** En accomplissant l’action, comment le sentiment d’être l’auteur peut-il être détruit chez le Karma Yogi ? Car sans la destruction du sentiment d’être l’auteur, l’expérience du Principe Suprême n’est pas possible. **Résolution :** Un homme ordinaire accomplit toutes les actions pour lui-même. En accomplissant l’action pour lui-même, le sentiment d’être l’auteur demeure en l’homme. Un Karma Yogi n’accomplit aucune activité pour lui-même. Il croit que quels que soient les matériaux reçus du monde – corps, sens, mental, intellect, objets, argent, etc. – tous appartiennent au monde seul, et non à lui-même. Chaque fois qu’une opportunité est reçue, il engage ces matériaux, le temps, la capacité, etc., dans le service du monde. En les engageant dans le service du monde, le Karma Yogi croit qu’il engage les objets du monde dans le service du monde, c’est-à-dire que les matériaux, le temps, la capacité, etc., appartiennent à ceux qui sont servis. En croyant ainsi, le sentiment d’être l’auteur ne demeure pas. Dans l’état d’auteur, la cause est l’état de jouisseur. Le Karma Yogi n’accomplit pas l’action en espérant la jouissance. Un homme espérant la jouissance n’est pas un Karma Yogi. Tout comme lorsqu’on se lave le visage avec ses propres mains, le sentiment ne surgit pas que « j’ai rendu un grand service » ; car l’homme considère à la fois les mains et le visage comme ses propres membres, de même, le Karma Yogi considère également le corps comme un membre du monde. Par conséquent, si un membre a servi le possesseur du membre, quel sentiment d’être l’auteur peut-il y avoir ? C’est une règle que le but avec lequel l’homme s’engage dans l’action, à l’achèvement de l’action, il devient absorbé dans ce but même. Tout comme un marchand s’engage dans les affaires dans le seul but de la richesse, ainsi en fermant la boutique, son attention va automatiquement vers l’argent, et il commence à le compter. Son attention ne va pas vers qui est venu aujourd’hui, de quelle communauté ils venaient, etc. La raison en est qu’il n’a aucun but avec les clients. Un homme qui accomplit l’action avec le but du monde, aussi absorbé soit-il dans le monde, ne peut avoir l’unité avec le monde ; car en réalité, il n’y a pas d’unité avec le monde. Le monde est constamment changeant et inerte, tandis que le « Soi » (sa propre nature) est immuable et conscient. Mais celui qui accomplit l’action avec le but du Suprême atteint l’unité avec le Suprême (que le chercheur en fasse l’expérience ou non) ; car le « Soi » a une unité automatiquement établie (essentielle) avec le Suprême. Ainsi, lorsque l’auteur devient « devoir » et devient un avec son but (le Principe Suprême), alors la question du sentiment d’être l’auteur ne demeure pas. Le but pour lequel le Karma Yogi accomplit toutes les actions – l’atteinte du Principe Suprême – dans cela (Principe Suprême) il n’y a pas de sentiment d’être l’auteur ni d’état d’auteur (être un auteur). Par conséquent, en raison de l’expérience de l’unité avec ce but au début et à la fin de chaque action, le sentiment d’être l’auteur ne demeure pas dans le Karma Yogi. Chaque action accomplie par tout être a un début et une fin. Aucune action n’est constante. Par conséquent, l’état d’auteur de personne n’est constant ; au contraire, avec la fin de l’action, l’état d’auteur prend également fin. Mais l’homme commet l’erreur que lorsqu’il accomplit une action, il se considère comme l’auteur de cette action, et même lorsqu’il n’accomplit pas cette action, il continue à se considérer comme le même auteur. Ainsi, en se considérant constamment comme l’auteur, son sentiment d’être l’auteur n’est pas détruit ; au contraire, il devient ferme. Par exemple, un homme est un orateur en donnant une conférence, mais si à d’autres moments également il se considère comme un orateur, alors son sentiment d’être l’auteur n’est pas détruit. En se considérant constamment comme un conférencier, le sentiment surgit dans son mental que « les auditeurs devraient me servir, me respecter, satisfaire mes besoins », et « comment puis-je m’asseoir avec ces gens ordinaires, comment puis-je faire ce travail ordinaire ? », etc. Ainsi, sa relation avec l’action de conférencier demeure constante. La raison en est le sentiment d’obtenir quelque chose – richesse, respect, éloge, confort, etc. – de l’action de conférencier. S’il n’y a pas de sentiment d’obtenir quoi que ce soit pour soi-même, alors l’état d’auteur reste limité uniquement à l’accomplissement de l’action, et à l’achèvement de l’action, l’état d’auteur devient absorbé dans son but. Tout comme l’homme se considère comme le jouisseur, c’est-à-dire celui qui mange, uniquement en mangeant, et non après avoir mangé, de même, le Karma Yogi se considère comme l’auteur d’une action uniquement en accomplissant cette action, et non à d’autres moments. Par exemple, un Karma Yogi est un conférencier et a un grand respect parmi les gens. Mais s’il doit un jour écouter une conférence, il peut s’asseoir n’importe où et écouter la conférence facilement. À ce moment-là, il n’a besoin ni de respect ni d’un siège élevé ; car alors il se considère comme un auditeur, et non un conférencier. Si après avoir donné une conférence, il reçoit la tâche de nettoyer une pièce, il accomplit ce travail avec la même diligence avec laquelle il accomplit le travail de conférencier. Pas même le moindre sentiment ne surgit dans son mental que « Étant un si grand conférencier, comment puis-je faire ce travail subalterne de nettoyage de pièce ! Que diront les gens ! Mon honneur sera piétiné dans la poussière », etc. Il se considère comme un conférencier en donnant une conférence, un auditeur en écoutant un discours, et un nettoyeur de pièce en nettoyant une pièce. Par conséquent, son sentiment d’être l’auteur n’est pas constant. Ce qui n’est pas constant, mais qui ne cesse de changer, n’existe pas véritablement, et sa relation n’est pas non plus constante – c’est le principe. Dès que la vision du chercheur va vers ce principe, il fait l’expérience de la réalité (la nature dépourvue du sentiment d’être l’auteur). Le Karma Yogi accomplit toutes les actions avec le même sentiment avec lequel un acteur jouant un rôle joue dans un drame. Tout comme dans un drame, le rôle d’Harishchandra n’est que pour la pièce, et à la conclusion de la pièce, le rôle d’Harishchandra est abandonné avec le rôle, de même, l’état d’auteur du Karma Yogi est limité uniquement à l’accomplissement de l’action, comme un rôle. Tout comme dans un drame, la personne jouant Harishchandra, tout en accomplissant toutes les actions d’Harishchandra, ne se considère pas en réalité comme l’auteur de ces actions (le véritable Harishchandra), de même, le Karma Yogi, tout en accomplissant toutes les actions prescrites par les Écritures, ne se considère pas en réalité comme l’auteur de ces actions. Le Karma Yogi, ne considérant pas tous les objets comme le corps, etc., comme siens et pour lui-même comme un rôle, les engage (les considérant comme appartenant au monde) dans le service du monde seul. Par conséquent, dans aucun état il ne peut rester ne serait-ce que le moindre sentiment d’être l’auteur dans le Karma Yogi. Tout comme le Karma Yogi ne considère pas l’état d’auteur comme constant en lui-même, de même, il ne considère pas sa relation avec la mère, le père, l’épouse, le fils, le frère, la belle-sœur, etc., comme constante. Il considère sa relation avec eux (uniquement pour servir) uniquement en servant. Par exemple, si quelqu’un est un mari, il est un mari pour l’épouse, c’est-à-dire même si l’épouse est acariâtre, laide, querelleuse, mais l’ayant acceptée comme épouse, c’est le devoir du mari de l’entretenir selon sa capacité et ses moyens. En tant que mari, il doit lui parler d’amélioration, qu’elle l’accepte ou non. On ne doit pas se considérer comme un mari tout le temps ; car que sait-on si elle était une épouse avant cette naissance ? Et quelle certitude y a-t-il qu’elle restera une épouse après la mort ? Aussi, dans le présent, elle est la mère de quelqu’un, la fille de quelqu’un, la sœur de quelqu’un, la belle-sœur de quelqu’un, la sœur du mari de quelqu’un, etc. Elle n’est pas toujours uniquement une épouse. En croyant ainsi, le désir de tirer du plaisir d’elle est automatiquement détruit, et la conviction que « elle est uniquement pour l’entretien (service) » devient ferme. Ainsi, le Karma Yogi joue correctement le rôle qu’il a reçu dans le monde en tant que père, fils, mari, frère, etc. Il ne regarde pas si l’autre accomplit son devoir ou non. C’est uniquement en raison du sentiment d’être l’auteur en soi-même que sa vision va vers les devoirs d’autrui, et dès que sa vision va vers les devoirs d’autrui, l’homme tombe de son propre devoir ; car voir le devoir d’autrui n’est pas son propre devoir. Tout comme le Karma Yogi ne considère pas sa relation avec les êtres du monde comme constante, de même, il ne considère pas sa relation avec le varna, l’ashrama, la caste, la secte, l’événement, la circonstance, etc., comme constante. Ce qui n’est pas constant est automatiquement non-existant. Par conséquent, le sentiment d’être l’auteur du Karma Yogi est automatiquement détruit. **Point essentiel :** Avec le Suprême, en qui il n’y a pas d’état d’auteur, tous les êtres ont une unité automatiquement établie. L’erreur du chercheur est qu’il ne prête pas attention à cette réalité. Tout comme une balançoire, aussi rapidement qu’elle puisse aller d’avant en arrière, à chaque fois elle revient certainement à l’équilibre, c’est-à-dire qu’elle s’aligne avec le point à partir duquel la corde de la balançoire est attachée.