તેથી, નિરંતર આસક્તિ રહિત થઈને તારો ધર્મ (કર્તવ્ય) કર; કારણ કે આસક્તિ રહિત થઈને કર્મ કરવાથી મનુષ્ય પરમપદને પ્રાપ્ત કરે છે.
**ટીકા:** અહીં 'તેથી' શબ્દ આ શ્લોકને પહેલાના શ્લોકો સાથે જોડે છે. પહેલાના શ્લોકોમાં ભગવાને કહ્યું છે કે સિદ્ધ મહાત્માને પોતાને માટે કર્મ કરવાની કોઈ આવશ્યકતા નથી છતાં, તે લોકહિતાર્થે કર્મ કરે છે. એટલે 'તેથી' શબ્દ વાપરીને ભગવાન અર્જુનને સૂચના આપે છે કે તે પણ (નિષ્કામ ભાવથી) તેનો ધર્મ કરી પરમપદને પ્રાપ્ત કરે. કારણ કે પોતાના સ્વરૂપ સ્વભાવ માટે કર્મ કરવાનો કે ન કરવાનો કોઈ હેતુ નથી. કર્મ હંમેશા 'પર' (બીજા) માટે જ હોય છે, 'સ્વ' માટે નહીં. તેથી, પરમાથી કર્મ કરવાથી કર્મમાં આસક્તિનો નાશ થાય છે અને મનુષ્ય પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત થાય છે.
આસક્તિ એ પોતાના સ્વભાવથી અન્ય (જડ) પદાર્થો તરફનો આકર્ષણભાવ છે. આસક્તિમાંથી મુક્ત થવા માટે તેના કારણને જાણવું જરૂરી છે. 'હું શરીર છું' અને 'શરીર મારું છે' એવી માન્યતા શરીર જેવા નશ્વર પદાર્થોનું મહત્વ અંતરમાં છાપે છે. આ જ કારણથી તે પદાર્થો તરફ આસક્તિ થાય છે.
પતનનું કારણ કર્મ નથી, આસક્તિ જ છે. આસક્તિને લીધે જ મનુષ્ય પોતાને શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ વગેરે જડ પદાર્થો સાથે સંબંધિત માનીને પોતાના સુખ-સ્વાર્થ માટે અનેક કર્મો કરે છે. જડતાને લીધે આસક્તિપૂર્વક ધારેલો આવો સંબંધ જ મનુષ્યના જન્મ-મરણનું કારણ છે – "પ્રકૃતિના ગુણો સાથે સંગ એ જ સુખ-દુઃખ યોનિઓમાં તેના જન્મનું કારણ છે" (ગીતા ૧૩.૨૧). આસક્તિ રહિત કર્મ કરવાથી જડતા સાથેનો સંબંધ છેદાય છે.
આસક્તિવાળો મનુષ્ય બીજાનું કલ્યાણ કરી શકતો નથી, જ્યારે નિરાસક્ત મનુષ્યમાંથી સર્વ પ્રાણીઓનું કલ્યાણ સ્વાભાવિક અને સ્વતઃસિદ્ધ રીતે થાય છે. તેના બધા કર્મો કેવળ પરહિત માટે જ હોય છે.
વિશ્વમાંથી પ્રાપ્ત થયેલ સાધનો (શરીરાદિ) વડે અત્યાર સુધી આપણે પોતાને માટે જ કર્મ કર્યા છે. તેનો ઉપયોગ પોતાના સુખ અને સંચય માટે કર્યો છે. તેથી, વિશ્વનો આપણા પર ઋણ છે અને તે ચુકવવા માટે કેવળ વિશ્વહિત માટે જ કર્મ કરવો જરૂરી છે. પોતાને માટે કર્મ કરવાથી (ફળની ઇચ્છા રાખવાથી) જૂનું ઋણ ચુકાતું નથી, બલ્કે નવું ઋણ લાગે છે. ઋણમુક્ત થવા માટે વારંવાર વિશ્વમાં જન્મ લેવો પડે છે. બધા કર્મો કેવળ બીજાના હિત માટે કરવાથી જૂનું ઋણ ચુકાય છે અને પોતાને માટે કશું ન કરવાથી અને કશી ઇચ્છા ન રાખવાથી નવું ઋણ લાગતું નથી. આમ, જૂનું ઋણ ચુકાઈ ગયું અને નવું ઋણ ઉત્પન્ન ન થયું એટલે બંધનનું કારણ રહ્યું નહીં, તેથી મનુષ્ય આપમેળે મુક્ત થાય છે.
કોઈ પણ કર્મ નિત્ય નથી, પરંતુ આસક્તિ (અંતરમાં) નિત્ય છે. તેથી ભગવાને 'નિરંતર' અને 'આસક્તિ રહિત' એવા શબ્દો વાપરીને નિરંતર આસક્તિમુક્ત રહેવાની સૂચના આપી છે. સાધકે નિરંતર 'મારે ક્યાંય આસક્ત ન થવું જોઈએ' એવી ભાવના રાખવી જોઈએ. ઉપરોક્ત શબ્દોનો અર્થ એ છે કે નિરંતર નિરાસક્ત રહીને, જે નિયત કર્તવ્ય સમક્ષ આવે તે માત્ર કર્તવ્ય ગણીને કરવું.
વાસ્તવમાં જો જોઈએ તો કોઈના અંતરમાં આસક્તિ નિત્ય નથી. વિશ્વ જ નિત્ય નથી, પ્રતિક્ષણ બદલાતું રહે છે, તો તેમાં આસક્તિ નિત્ય કેમ હોઈ શકે? છતાં પણ, કલ્પિત 'હું' સાથે આસક્તિ નિત્ય જણાય છે.
'કર્તવ્ય' એટલે જે કરી શકાય અને કરવું જોઈએ તે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કર્તવ્ય એટલે પોતાના સ્વાર્થનો ત્યાગ કરી બીજાનું હિત કરવું, એટલે કે શાસ્ત્રસમ્મત, ન્યાયપૂર્ણ, બીજાની જે માગણી આપણી પાસે પૂરી કરવાની શક્તિ છે તેને પૂરી કરવી. આમ, કર્તવ્ય પરહિત સાથે સંબંધિત છે.
કર્તવ્ય પાળવામાં દરેક મનુષ્ય સ્વતંત્ર અને સમર્થ છે; કોઈ આશ્રિત કે અસમર્થ નથી. છતાં, ઉપેક્ષા અને આળસને લીધે કર્તવ્ય ન કરવાની ખરાબ આદત પડે છે અને ફળેચ્છાને લીધે વર્તમાનમાં કર્તવ્ય પાળવું કઠિન જણાય છે. નહીંતર કર્તવ્ય પાળવા જેટલું સરળ બીજું કશું નથી. કર્તવ્ય પરિસ્થિતિ સાથે સંબંધિત છે. દરેક પરિસ્થિતિમાં મનુષ્ય પોતાનું કર્તવ્ય સ્વતંત્રપણે પાળી શકે છે. કર્તવ્ય પાળવાથી આસક્તિનો નાશ થાય છે. જે ન કરવું જોઈએ તે કરવાથી અને કર્તવ્ય ન કરવાથી આસક્તિ વધે છે. કર્તવ્ય કરવાથી એટલે પરહિત કર્મ કરવાથી વર્તમાનમાં આસક્તિનો નાશ થાય છે અને કશી ઇચ્છા ન રાખવાથી ભવિષ્યમાં આસક્તિનો નાશ થાય છે.
'કર' શબ્દનો અર્થ એ છે કે કર્તવ્ય ઘણી જ સાવધાનીપૂર્વક, ઉત્સાહપૂર્વક, શ્રદ્ધાપૂર્વક અને શાસ્ત્રવિધિથી કરવું જોઈએ. કર્તવ્ય કરવામાં જરાય લાપરવાહી કર્મયોગની સિદ્ધિમાં વિઘ્નરૂપ થઈ પડે છે.
વર્ણ, આશ્રમ, સ્વભાવ અને પરિસ્થિતિ અનુસાર મનુષ્ય માટે શાસ્ત્રમાં જે નિયત કર્તવ્ય કહ્યું છે, તે જ્યારે અવસર મળે ત્યારે તે જ તેનું 'સ્વભાવજન્ય કર્તવ્ય' છે. સ્વભાવજન્ય કર્તવ્યમાં કોઈ દોષ જણાય તો પણ તેનો ત્યાગ ન કરવો જોઈએ (ગીતા ૧૮.૪૮); કારણ કે સ્વભાવજન્ય કર્તવ્ય કરનાર પાપને પામતો નથી (ગીતા ૧૮.૪૭). તેથી અહીં ભગવાન અર્જુનને કહેતા હોય તેમ છે કે: તું ક્ષત્રિય છે; તેથી યુદ્ધ (ભયંકર જણાતું હોય તો પણ) તારું સ્વભાવજન્ય કર્તવ્ય છે, ભયંકર કર્મ નથી. એટલે જે સ્વભાવજન્ય કર્તવ્ય સમક્ષ આવે તે આસક્તિ રહિત કરવું જોઈએ. માત્ર નિરાસક્ત થવાથી જ સમત્વ પ્રાપ્ત થાય છે.
**વિશેષ મુદ્દો:** જ્યારે આત્મા મનુષ્યશરીરમાં જન્મ લે છે ત્યારે શરીર, ધન, જમીન, ઘર વગેરે બધી સામગ્રી પ્રાપ્ત કરે છે અને જ્યારે અહીંથી જાય છે ત્યારે બધી સામગ્રી છોડી જાય છે. આ સરળ સત્ય સહેલાઈથી સિદ્ધ કરે છે કે શરીરાદિ બધી સામગ્રી પ્રાપ્ત છે, પોતાની નથી. જેમ કોઈ માણસ ઓફિસમાં કામ કરવા જાય છે ત્યારે ખુરશી, ટેબલ, કાગળ વગેરે બધી સામગ્રી ઓફિસનું કામ કરવા માટે જ પ્રાપ્ત કરે છે, તેને પોતાની ગણીને ઘરે લઈ જવા માટે નહીં. તે જ રીતે મનુષ્ય વિશ્વમાં શરીરાદિ બધી સામગ્રી વિશ્વનું કામ (સેવા) કરવા માટે જ પ્રાપ્ત કરે છે, તેને પોતાની ગણવા માટે નહીં. જો માણસ ઓફિસ માટે શ્રદ્ધાપૂર્વક અને ઉત્સાહપૂર્વક કામ કરે છે તો તે કામના બદલામાં તેને પગાર મળે છે. કામ ઓફિસ માટે અને પગાર પોતાને માટે. તે જ રીતે બધું કામ કેવળ વિશ્વ માટે કરવાથી વિશ્વ સાથેનો સંબંધ છેદાય છે અને યોગ (પરમાત્મા સાથેનો નિત્ય સંબંધ)નો અનુભવ પ્રાપ્ત થાય છે. 'કર્મ' અને 'યોગ' એ બેને મળીને કર્મયોગ કહેવાય. કર્મ વિશ્વ માટે અને યોગ પોતાને માટે. આ યોગ પગાર સમાન છે.
વિશ્વ સાધનોનું ક્ષેત્ર છે. અહીં દરેક સામગ્રી સાધનરૂપે જ પ્રાપ્ત થાય છે, કદી સુખ અને સંચય માટે નહીં. વિશ્વની સામગ્રી પોતાની નથી અને પોતાને માટે બિલકુલ નથી. પોતાનો વિષય – પરમ તત્વ – પ્રાપ્ત થયા પછી બીજા કોઈ પદાર્થને પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા રહેતી નથી (ગીતા ૬.૨૨). પરંતુ વિશ્વના પદાર્થો જેટલા મળે તેટલા, તેમને પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા કદી છેદાતી નથી; બલ્કે વધે જ છે.
મનુષ્ય પ્રાપ્ત પદાર્થને પોતાનો અને પોતાને માટે ગણે છે ત્યારે આ ભૂલને લીધે બંધનમાં પડે છે. આ ભૂલ દૂર કરવા માટે કર્મયોગની સાધના સહજ અને ઉત્તમ સાધન છે. કર્મયોગી કોઈ પણ પદાર્થને પોતાનો અને પોતાને માટે ન ગણતાં તેને (બીજાનો ગણીને) બીજાની સેવામાં લગાડે છે. આમ, તે સહેલાઈથી વિશ્વબંધનમાંથી મુક્ત થાય છે.
સર્વ પ્રાણી કર્મ કરે છે, પરંતુ સામાન્ય પ્રાણી અને કર્મયોગીના કર્મોમાં પારંપારિક તફાવત છે. સામાન્ય મનુષ્ય (કર્તા) આસક્તિ, મમતા, ઇચ્છા વગેરિથી કર્મ કરે છે, જ્યારે કર્મયોગી આસક્તિ, મમતા, ઇચ્છા વગેરિનો ત્યાગ કરીને કર્મ કરે છે. કર્તાના કર્મોનો પ્રવાહ પોતાની તરફ હોય છે અને કર્મયોગીના કર્મોનો પ્રવાહ વિશ્વ તરફ હોય છે. તેથી કર્તા બંધનમાં પડે છે અને કર્મયોગી મુક્ત થાય છે.
'કારણ કે, આસક્તિ રહિત થઈને કર્મ કરવાથી' – વિશ્વ સાથે આસક્તિથી જોડાણ કરનાર મનુષ્ય છે, વિશ્વ નથી. તેથી બધા કર્મો કેવળ વિશ્વહિત માટે જ કરવા અને કોઈ પણ ફળની ઇચ્છા ન રાખવી એ મનુષ્યનું કર્તવ્ય છે. આમ, આસક્તિ રહિત થઈને એટલે 'હું કોઈ પાસેથી કશું ઇચ્છતો નથી' એવી ભાવનાથી વિશ્વ માટે કર્મ કરવાથી વિશ્વ સાથેનો સંબંધ આપમેળે છેદાય છે.
કર્મયોગી વર્તમાન પદાર્થો સાથેનો સંબંધ વિશ્વની સેવા કરીને અને ભવિષ્યના પદાર્થો સાથેનો સંબંધ કશું ઇચ્છીને નહીં છેદે છે.
મેળામાં સેવકો પ્રવાસીઓની સેવા આખો દિવસ કરે છે, તેને પોતાનું કર્તવ્ય ગણે છે અને કોઈ પાસેથી કશું ઇચ્છતા નથી; તેથી રાત્રે સૂતા વખતે તે કોઈનું સ્મરણ કરતા નથી. કારણ કે સેવા કરતી વખતે તેમણે કોઈ પાસેથી કશું ઇચ્છ્યું નથી. તે જ રીતે જે મનુષ્ય બધા કર્મો સેવાભાવથી કેવળ બીજા માટે જ કરે છે અને કોઈ પાસેથી માન-સન્માન વગેરે ઇચ્છતો નથી, તે વિશ્વનું સ્મરણ કરતો નથી. તે સહેલાઈથી વિશ્વબંધનમાંથી મુક્ત થાય છે.
સર્વ કર્મ કરે છે, પરંતુ કર્મયોગ ત્યારે જ થાય છે જ્યારે કર્મ આસક્તિ રહિત થઈને બીજા માટે કરવામાં આવે. આસક્તિનો નાશ શાસ્ત્રસમ્મત કર્તવ્ય કરવાથી જ થઈ શકે – 'ધર્મથી વૈરાગ્ય ઉપજે' (માનસ ૩.૧૬.૧). શાસ્ત્રવિરુદ્ધ કર્મ કરવાથી આસક્તિનો નાશ કદી થઈ શકતો નથી.
'પરમપદને પ્રાપ્ત કરે છે' – જેમ ત્રેસઠમા અધ્યાયની ચોત્રીસમી શ્લોકમાં ભગવાને 'પરમ' શબ્દ વાપરી સાંખ્યયોગીના પરમપદ પ્રાપ્તિનું વચન કહ્યું છે, તેમ અહીં 'પરમ' શબ્દ વાપરી કર્મયોગીના પરમપદ પ્રાપ્તિનું વચન કહ્યું છે. અર્થ એ છે કે સાધક જે પણ માર્ગે (રુચિ, શ્રદ્ધા અને શક્તિ અનુસાર) ચાલે – કર્મયોગ, જ્ઞાનયોગ કે ભક્તિયોગ – તેના દ્વારા પ્રાપ્ત થનાર વિષય તો પરમાત્મા જ છે (ગીતા ૫.૪-૫). પ્રાપ્તવ્ય તત્વ તો એ જ હોઈ શકે કે જેની પ્રાપ્તિમાં વિકલ્પ, શંકા કે નિરાશા ન હોય અને જે સર્વદા હોય, સર્વ સ્થાને હોય, સર્વ કાળે હોય, સર્વનું હોય, સર્વનો પોતાનો હોય અને જેમાંથી કોઈ પણ મનુષ્ય કોઈ પણ અવસ્થામાં સહસ્ત્રાંશ પણ કદી અલગ થઈ શકતો નથી એટલે કે જે સર્વદા સર્વના દ્વારા અભેદ્ય રૂપે પ્રાપ્ત છે.
**શંકા:** કર્મ કરતી વખતે કર્મયોગીની કર્તૃત્વબુદ્ધિનો નાશ કેમ થાય? કારણ કે કર્તૃત્વબુદ્ધિના નાશ વિના પરમ તત્વનો અનુભવ થતો નથી.
**સમાધાન:** સામાન્ય મનુષ્ય બધા કર્મો પોતાને માટે કરે છે. પોતાને માટે કર્મ કરવાથી મનુષ્યમાં કર્તૃત્વબુદ્ધિ રહે છે. કર્મયોગી પોતાને માટે કોઈ પણ ક્રિયા કરતો નથી. તે માને છે કે વિશ્વમાંથી જે સાધનો પ્રાપ્ત થયાં છે – શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિ, પદાર્થ, ધન વગેરે – તે બધાં કેવળ વિશ્વના જ છે, પોતાનાં નથી. જ્યારે જ્યારે અવસર પ્રાપ્ત થાય છે ત્યારે તે સાધનો, સમય, શક્તિ વગેરેને વિશ્વની સેવામાં લગાડે છે. વિશ્વની સેવામાં તે સાધનોને લગાડતી વખતે કર્મયોગી માને છે કે હું વિશ્વનાં સાધનોને વિશ્વની સેવામાં લગાડું છું એટલે કે સાધનો, સમય, શક્તિ વગેરે જેની સેવા કરવામાં આવે છે તેના જ છે. એમ માનવાથી કર્તૃત્વબુદ્ધિ રહેતી નથી.
કર્તૃત્વમાં કારણ ભોક્તૃત્વ છે. કર્મયોગી ભોગની આશા રાખીને કર્મ કરતો નથી. ભોગની આશા રાખનાર મનુષ્ય કર્મયોગી નથી. જેમ પોતાના હાથ વડે પોતાનું મોં ધોતી વખતે 'મેં બહુત મહેરબાની કરી' એવી લાગણી થતી નથી; કારણ કે મનુષ્ય હાથ અને મોં બંનેને પોતાનાં અંગ ગણે છે, તે જ રીતે કર્મયોગી પણ શરીરને વિશ્વનું અંગ ગણે છે. તેથી જો અંગે અંગીની સેવા કરી હોય તો કર્તૃત્વબુદ્ધિ કેમ રહી શકે?
જે હેતુથી મનુષ્ય કર્મમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, કર્મ પૂર્ણ થયા પછી તે તે જ હેતુમાં લીન થાય છે એ નિયમ છે. જેમ વેપારી ધનના હેતુથી જ વેપારમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, તેથી દુકાન બંધ કર્યા પછી તેનું ધ્યાન આપમેળે પૈસા તરફ જાય છે અને તે ગણવા લાગે છે. તેનું ધ્યાન આજે કોણ આવ્યું, કોને કુળનાં હતાં વગેરે તરફ જતું નથી. કારણ કે તેનો ગ્રાહકો સાથે કોઈ હેતુ નથી. વિશ્વના હેતુથી કર્મ કરનાર મનુષ્ય વિશ્વમાં જેટલો લીન હોય તોપણ વિશ્વ સાથે અભેદ થઈ શકતો નથી; કારણ કે વાસ્તવમાં વિશ્વ સાથે અભેદ છે જ નહીં. વિશ્વ નિત્ય પરિવર્તનશીલ અને જડ છે, જ્યારે 'સ્વ' (પોતાનું સ્વરૂપ) અપરિવર્તનીય અને ચેતન છે. પરંતુ જે પરમાત્માના હેતુથી કર્મ કરે છે તે પરમાત્મા સાથે અભેદ પ્રાપ્ત કરે છે (સાધકને તેનો અનુભવ થાય કે ન થાય); કારણ કે 'સ્વ'નો પરમાત્મા સાથે આપસ્વાભાવિક (સ્વાભાવિક) અભેદ સિદ્ધ છે. આમ, જ્યારે કર્તા 'કર્તવ્ય' થઈ જાય અને પોતાના હેતુ (પરમ તત્વ) સાથે અભેદ થઈ જાય ત્યારે કર્તૃત્વબુદ્ધિનો પ્રશ્ન જ રહેતો નથી.
કર્મયોગી જે હેતુથી બધા કર્મો કરે છે – પરમ તત્વની પ્રાપ્તિ – તે (પરમ તત્વ)માં કર્તૃત્વબુદ્ધિ કે કર્તૃત્વ (કર્તા હોવું) નથી. તેથી, દરેક કર્મના આરંભ અને અંતમાં તે હેતુ સાથે અભેદના અનુભવને
★🔗
