Detailed Commentary▲

したがって、常に執着なく、汝の義務を実行せよ。執着なく行為を実行することによって、人は至高なるものに到達するからである。 **注釈：** ここでの「したがって」という言葉は、この詩節を前の詩節と結びつけている。前の詩節において、主は、完成された偉大な魂にとって自らのために行為を行う必然性はないにもかかわらず、彼によって世界の福祉のために行為は依然として行われると述べられた。ゆえに、「したがって」という言葉を用いて、主はアルジュナに同様に（欲望のない態度で）彼の義務を実行し、至高なるものに到達するよう教示されている。その理由は、自らの本質的な真我のために行為を行うことにも、行わないことにも目的はないからである。行為は常に「他」（他者）のためのものであり、「真我」のためのものではない。したがって、他者のために行為を行うことによって、行為への執着は破壊され、人は自らの真の本性に安住する。執着とは、自らの本性（不活性）とは異質な対象への引きつけられることである。執着から自由であるためには、その原因を知ることが不可欠である。「私はこの身体である」「この身体は私のものである」という信念は、身体のような滅びゆく対象の重要性を内なる存在に刻印する。このまさに原因が、それらの対象への執着へと導くのである。転落を引き起こすのは行為ではなく、執着である。執着ゆえにのみ、人は自らを身体、感覚、心、知性などの不活性な対象と関連していると考え、自らの快適さと享受のために様々な行為を行う。不活性ゆえの執着によって想定されたそのような関係性が、人の繰り返される生と死の原因なのである——「自然の三つの性質（グナ）との関わりが、善きも悪しきも胎における彼の生まれの原因である」（ギーター13.21）。執着なく行為を実行することによって、不活性との関係は断ち切られる。執着する者は他者に善を行うことができないが、一方、執着なき者からは、すべての生きとし生けるものの福祉が自然に、自発的に起こる。彼のすべての行為は、もっぱら他者の福祉のためである。世界から得た材料（身体など）を用いて、我々はこれまでただ自らのためだけに行為を行ってきた。我々はそれらを自らの享受と蓄積のために用いてきた。したがって、世界は我々に対して負債を有しており、それを返済するためには、ただ世界の福祉のためにのみ行為を行うことが必要である。自らのために（結果への欲望を抱いて）行為を行うことによって、古い負債は清算されないばかりか、むしろ新たな負債が発生する。負債から自由になるためには、人は繰り返し世界に生まれなければならない。すべての行為をもっぱら他者の福祉のために行うことによって、古い負債は清算され、自らのために何もせず、何も望まないことによって、新たな負債は発生しない。このように、古い負債が清算され、新たな負債が生じなければ、束縛の原因が残らないため、人は自動的に解脱する。いかなる行為も恒常的ではないが、執着（内なる存在における）は恒常的である。したがって、主は「常に」と「執着なく」という言葉を用いて、常に執着から自由であるよう教示されている。求道者は常に「私はどこにも執着してはならない」という自覚を保つべきである。上記の言葉の意味は、常に無執着のままでありながら、何か規定された義務が目の前に現れたならば、それを単に義務として考慮して実行すべきであるということである。実際に、見てみれば、執着は誰の内なる存在にも恒常的ではない。世界が恒常的でなく、瞬間ごとに変化しているならば、それへの執着がどうして恒常的でありえようか？それでもなお、想定された「私」とともに執着は恒常的に見えるのである。「義務」とは、人が為しうるもの、為さねばならないものを指す。言い換えれば、義務とは自らの利己的な利益を捨て、他者に善を行うこと、すなわち、我々が満たす能力を持つ、他者からの聖典に認められた正当な要求を満たすことを意味する。したがって、義務は他者の福祉に関わる。誰もが自らの義務を果たすことに自由であり、能力がある。誰も依存的でも、無能でもない。しかしながら、怠慢と怠惰ゆえに、義務を行わないという悪い習慣が発達し、結果への欲望ゆえに、現在において義務を果たすことが困難に思われる。そうでなければ、義務を果たすほど容易なものはない。義務は状況に関わる。人はあらゆる状況において自由に自らの義務を果たすことができる。義務を果たすことによって、執着は破壊される。為すべきでないことを行い、義務を行わないことによって、執着は増大する。義務、すなわち他者の福祉のための行為を行うことによって、現在への執着は破壊され、何も望まないことによって、未来への執着は破壊される。「実行せよ」という言葉は、義務は非常に注意深く、熱心に、勤勉に、そして聖典の規定に従って実行されるべきであることを暗示している。義務を実行する際のわずかな不注意も、カルマ・ヨーガの完成を妨げる可能性がある。自らのヴァルナ（階級）、アーシュラマ（人生の段階）、性質、状況に従って、人に対して聖典的に規定された義務が何であれ、機会が生じたとき、それこそが彼の「自然な義務」である。たとえ自然な義務に何らかの欠点が現れたとしても、それを放棄すべきではない（ギーター18.48）。なぜなら、自らの自然な義務を行う人は罪を負わないからである（ギーター18.47）。したがって、ここで主はアルジュナにこう言っているかのようである：汝はクシャトリヤである。したがって、戦うこと（たとえそれが恐ろしく見えようとも）は汝の自然な義務であり、恐ろしい行為ではない。ゆえに、人は執着なく、目の前に現れた自然な義務を実行すべきである。無執着であることによってのみ、平静さが得られる。 **特別な要点：** 魂が人間の形で生を受けるとき、それは身体、富、土地、家などのあらゆる材料を受け取り、ここから去るとき、すべての材料は置き去りにされる。この単純な事実は、身体などのあらゆる材料が受け取られたものであり、自分自身のものではないことを容易に証明する。人が仕事をするためにオフィスに行くとき、彼は椅子、机、紙などのすべての材料を、それらを自分自身のものと考えて家に持ち帰るためではなく、オフィスの仕事を行うためだけに受け取るのと同じである。同様に、人は世界において身体などのすべての材料を、それらを自分自身のものと考えるためではなく、世界の仕事（奉仕）を行うためだけに受け取るのである。もし人がオフィスのために勤勉に熱心に働けば、その仕事の見返りとして給料を受け取る。仕事はオフィスのためであり、給料は自分自身のためである。同じように、すべての仕事をただ世界のためにのみ行うことによって、世界との関係は断ち切られ、ヨーガ（至高なるものとの永遠の関係）の経験が得られる。「カルマ」と「ヨーガ」が一緒になってカルマ・ヨーガと呼ばれる。カルマは世界のためであり、ヨーガは自分自身のためである。このヨーガは給料のようなものである。世界は道具の場である。ここでは、あらゆる材料が道具として受け取られるのであり、決して享受と蓄積のためではない。世俗的な材料は自分自身のものではなく、自分自身のためでは全くない。自らの目的——至高なる原理——に到達すると、他のいかなる対象を獲得したいという欲望も止む（ギーター6.22）。しかし、世俗的な対象は、どれだけ多く得られようとも、それらを獲得したいという欲望は決して止むことはない。むしろ、それは増大する。人が受け取った対象を自分自身のもの、自分自身のためのものと考えるとき、この誤りゆえに彼は束縛される。この誤りを取り除くために、カルマ・ヨーガの実践が容易で優れた手段である。カルマ・ヨーギーは、いかなる対象も自分自身のもの、自分自身のためのものと考えず、それを他者の奉仕に（それを他者のものと考えて）従事させる。こうして、彼は容易に世俗的な束縛から自由になる。すべての生きとし生けるものは行為を行うが、普通の存在によって行われる行為とカルマ・ヨーギーによって行われる行為との間には大きな違いがある。普通の人（行為者）は執着、所有欲、欲望などをもって行為を行うが、カルマ・ヨーギーは執着、所有欲、欲望などを捨てて行為を行う。行為者の行為の流れは自分自身に向かっており、カルマ・ヨーギーの行為の流れは世界に向かっている。したがって、行為者は束縛され、カルマ・ヨーギーは解脱する。「執着なく行為を実行することによって」——世界に執着をもって自らを結びつけるのは人であって、世界ではない。したがって、すべての行為をただ世界の福祉のためにのみ行い、何の果実も見返りとして望まないことは、人の義務である。このように、執着なく、すなわち「私は誰からも何も望まない」という感覚をもって世界のために行為を行うことによって、世界との関係は自動的に断ち切られる。カルマ・ヨーギーは、世界に奉仕することによって現在の対象との関係を断ち切り、何も望まないことによって未来の対象との関係を断ち切る。見本市では、ボランティアが旅行者を一日中奉仕し、それを自分の義務と考え、誰からも何の見返りも望まない。したがって、夜眠るとき、彼らは誰のことも思い出さない。その理由は、奉仕している間、彼らは誰からも何も望まなかったからである。同様に、すべての行為をただ他者のためだけの奉仕の精神で行い、誰からも尊敬、賞賛などを望まない者は、世界を思い出さない。彼は容易に世俗的な束縛から自由になる。すべての者が行為を行うが、カルマ・ヨーガは、行為が他者のために執着なく行われるときにのみ起こる。執着は、聖典的に認められた義務を実行することによってのみ破壊されうる——「ダルマ（正法）からヴァイラーギャ（離欲）が生じる」（マナス3.16.1）。執着は、聖典的に禁じられた行為を行うことによっては決して破壊されえない。「至高なるものに到達する」——ちょうど第十三章三十四節において、主が「至高なるもの」という言葉を用いてサーンキヤ・ヨーギーの至高なるものへの到達を述べられたように、同様にここで、「至高なるもの」という言葉をもって、カルマ・ヨーギーの至高なるものへの到達を述べられている。意味するところは、求道者がどの道を（傾向、信仰、能力に従って）辿ろうとも——カルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、あるいはバクティ・ヨーガ——それを通して到達すべき対象はただ至高なるもののみである（ギーター5.4-5）。到達可能な原理は、その到達において代わりがなく、疑いも絶望もなく、常に存在し、あらゆる場所に、あらゆる時に、すべての者にとって存在し、すべての者のものであり、そこから誰もいかなる状態においてもわずかも分離されることのない、すなわち、すべての者によって不可分の形で常に到達されているものに他ならない。 **疑問：** 行為を行いながら、どうしてカルマ・ヨーギーの行為者意識が破壊されうるのか？行為者意識の破壊なくしては、至高なる原理の経験は不可能であるから。 **解決：** 普通の人はすべての行為を自分自身のために行う。自分自身のために行為を行うことによって、行為者意識は人の中に残る。カルマ・ヨーギーは自分自身のためにいかなる活動も行わない。彼は、世界から受け取ったあらゆる材料——身体、感覚、心、知性、対象、金銭など——はすべて、自分自身のものではなく、世界だけのものであると信じる。機会が受け取られるたびに、彼はそれらの材料、時間、能力などを世界の奉仕に従事させる。それらを世界の奉仕に従事させながら、カルマ・ヨーギーは、自分は世界の対象を世界の奉仕に従事させている、すなわち、材料、時間、能力などは、奉仕されている者たちのものであると信じる。そう信じることによって、行為者意識は残らない。行為者意識において、原因は享受者意識である。カルマ・ヨーギーは享受を期待して行為を行わない。享受を期待する者はカルマ・ヨーギーではない。ちょうど自分の手で自分の顔を洗うとき、「私は大変な親切をした」という感覚が生じないのと同じである。なぜなら、人は両手も顔も自分自身の肢体と考えるからである。同様に、カルマ・ヨーギーも身体を世界の一肢体と考える。したがって、もし一肢体がその肢体の所有者に奉仕したなら、そこにどんな行為者意識がありえようか？人がどの目的で行為に従事するか、その行為の完了時に、彼はそのまさに目的に吸収されるというのが一つの法則である。ちょうど商人が富という目的だけのために商売に従事するように、店を閉めると、彼の注意は自動的に金銭に向かい、それを数え始める。彼の注意は、今日誰が来たか、彼らがどの共同体から来たかなどには向かない。その理由は、彼には顧客に対して目的がないからである。世界を目的として行為を行う者は、世界にどれだけ没頭していようとも、世界と一体になることはありえない。なぜなら、実際には世界との一体性はないからである。世界は絶えず変化し不活性であるが、「真我」（自らの本性）は不変で意識的である。しかし、至高なるものを目的として行為を行う者は、至高なるものと一体になる（求道者がそれを経験するかどうかにかかわらず）。なぜなら、「真我」は至高なるものと自動的に確立された（本質的な）一体性を有しているからである。このように、行為者が「義務」となり、彼の目的（至高なる原理）と一体になるとき、行為者意識の問題は残らない。カルマ・ヨーギーがすべての行為を行う目的——至高なる原理の獲得——においては、そこには行為者意識も行為者性（行為者であること）もない。したがって、あらゆる行為の始めと終わりにその目的との一体性を経験することによって、カルマ・ヨーギーには行為者意識が残らない。いかなる存在によって行われるあらゆる行為にも始めと終わりがある。いかなる行為も恒常的ではない。したがって、誰の行為者性も恒常的ではない。むしろ、行為の終わりとともに、行為者性も終わる。しかし、人は誤りを犯す。すなわち、何らかの行為を行うとき、彼は自分をその行為の行為者と考え、その行為を行っていないときでさえ、自分を同じ行為者であり続けると考える。このように、常に自分を行為者と考えることによって、彼の行為者意識は破壊されない。むしろ、それは固着する。例えば、人は講義をしている間は話し手であるが、他の時にも自分を話し手と考えれば、彼の行為者意識は破壊されない。常に自分を講師と考えることによって、彼の心に「聴衆は私に奉仕すべきだ、私を尊敬すべきだ、私の要求を満たすべきだ」、そして「どうして私はこれらの普通の人々と座ることができようか、どうしてこの普通の仕事ができようか」などの感覚が生じる。このように、講義という行為との彼の関係は恒常的になる。この理由は、講義という行為から何か——富、尊敬、賞賛、快適さなど——を得るという感覚である。もし自分自身のために何かを得るという感覚がなければ、行為者性は行為を実行することにのみ限定され、行為の完了時に、行為者性はその目的に吸収される。人が自分を享受者、すなわち食べる者と考えるのが食べている間だけで、食べた後ではないのと同じように、カルマ・ヨーギーは自分をある行為の行為者と考えるのは、その行為を行っている間だけで、他の時ではない。例えば、カルマ・ヨーギーは講師であり、人々の間で大変な尊敬を受けている。しかし、もし彼が講義を聴かなければならないことがあれば、彼はどこにでも座って容易に講義を聴くことができる。その時、彼には尊敬も高い座席も必要としない。なぜなら、その時彼は自分を講師ではなく、聴衆と考えるからである。もし講義をした後、彼に部屋を掃除する仕事が与えられれば、彼は講義を行う仕事と同じ勤勉さでその仕事を行う。彼の心に「これほどの大講師である私が、どうしてこの部屋掃除のような卑しい仕事ができようか！人々は何と言うだろう！私の名誉は塵と消えるだろう」などというわずかな感覚さえ生じない。彼は講義をしている間は講師と考え、説教を聴いている間は聴衆と考え、部屋を掃除している間は部屋掃除人と考える。したがって、彼の行為者意識は恒常的ではない。恒常的でなく、変化し続けるものは、真に存在せず、その関係も恒常的ではない——これが原理である。求道者の視点がこの原理に向かうやいなや、彼は現実（行為者意識のない本性）を経験する。カルマ・ヨーギーは、役を演じる俳優がドラマで行うのと同じ感覚で、すべての行為を行う。ちょうどドラマにおいて、ハリシュチャンドラの役は劇のためだけのものであり、劇の終結とともに、ハリシュチャンドラの役はその役とともに放棄されるのと同じように、カルマ・ヨーギーの行為者性は、役のように、行為を実行することにのみ限定される。ちょうどドラマにおいて、ハリシュチャンドラを演じる人が、ハリシュチャンドラのすべての行為を行いながら、実際には自分をそれらの行為の行為者（本当のハリシュチャンドラ）と考えないのと同じように、カルマ・ヨーギーも、すべての聖典的に規定された行為を行いながら、実際には自分をそれらの行為の行為者と考えない。カルマ・ヨーギーは、身体などのすべての対象を、役のように自分自身のもの、自分自身のためのものと考えず、それらを（世界のものと考えて）世界の奉仕だけに従事させる。したがって、いかなる状態においても、カルマ・ヨーギーにはわずかな行為者意識さえ残ることはありえない。カルマ・ヨーギーが行為者性を自分の中で恒常的と考えないのと同じように、彼は母、父、妻、息子、兄弟、義理の姉妹などとの関係も恒常的と考えない。彼は彼らとの関係を（奉仕するためだけに）奉仕している間だけ考える。例えば、もし誰かが夫であるなら、彼は妻にとっての夫である。すなわち、たとえ妻が口が悪く、醜く、喧嘩好きであっても、妻として受け入れた以上、夫の義務は自分の能力と容量に従って彼女を扶養することである。夫として、彼は彼女に改善について話さねばならない。彼女がそれを受け入れるかどうかにかかわらず。自分を常に夫と考えてはならない。なぜなら、この生以前に彼女が妻であったかどうかは知られていないからである。そして、死後も彼女が妻であり続けるという確実性はあるだろうか？また、現在においても、彼女は誰かの母であり、誰かの娘であり、誰かの姉妹であり、誰かの義理の姉妹であり、誰かの夫の姉妹などである。彼女は常にただ妻だけではない。このように信じることによって、彼女から快楽を得ようとする欲望は自動的に破壊され、「彼女はただ扶養（奉仕）のためだけである」という確信が固くなる。このように、カルマ・ヨーギーは、世界において受け取った父、息子、夫、兄弟などの役を適切に演じる。彼は、他者が自分の義務を果たすかどうかを見ない。自分自身の行為者意識ゆえにのみ、人の視点は他者の義務に向かい、人の視点が他者の義務に向かうやいなや、人は自らの義務から転落する。なぜなら、他者の義務を見ることは自らの義務ではないからである。カルマ・ヨーギーが世界の存在者たちとの関係を恒常的と考えないのと同じように、彼はヴァルナ、アーシュラマ、カースト、宗派、出来事、状況などとの関係も恒常的と考えない。恒常的でないものは自動的に非存在である。したがって、カルマ・ヨーギーの行為者意識は自動的に破壊される。 **本質的な要点：** 行為者性のない至高なるものと、すべての存在は自動的に確立された一体性を有している。求道者の誤りは、彼がこの現実に注意を払わないことである。ちょうどブランコが、どれだけ速く前後に動こうとも、毎回必ず平衡状態、すなわちブランコのロープが結びつけられている点と一直線に戻ってくるのと同じである。

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