Oleh itu, tanpa ikatan, lakukanlah sentiasa perbuatan yang patut dilakukan; kerana dengan melakukan perbuatan tanpa ikatan, manusia mencapai Yang Maha Tinggi.

Maksud perkataan: Tasmat - oleh itu, Asaktah - tanpa keterikatan, Satatam - sentiasa, Karyam - yang harus dilakukan, Karma - tindakan, Samacara - lakukanlah, Asaktah - tanpa keterikatan, Hi - kerana, Acaran - melakukan, Karma - tindakan, Param - Yang Maha Tinggi, Apnoti - mencapai, Purusah - manusia. Ulasan: Jika anda melakukan tindakan tanpa keterikatan demi Tuhan, anda akan mencapai realisasi diri melalui kemurnian hati.

**Terjemahan ke Bahasa Melayu:** Oleh itu, sentiasa laksanakan kewajipanmu tanpa ikatan; kerana dengan melakukan tindakan tanpa ikatan, manusia mencapai Yang Maha Tinggi. **Ulasan:** Perkataan 'oleh itu' di sini menghubungkan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya. Dalam ayat-ayat terdahulu, Tuhan menyatakan bahawa walaupun tidak ada keperluan bagi jiwa agung yang sempurna untuk bertindak bagi dirinya sendiri, tindakan tetap dilakukan olehnya untuk kesejahteraan dunia. Maka, dengan menggunakan perkataan 'oleh itu', Tuhan mengarahkan Arjuna untuk secara serupa (dengan sikap tanpa keinginan) melaksanakan kewajipannya dan mencapai Yang Maha Tinggi. Alasannya adalah kerana tiada tujuan dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan untuk Diri hakiki sendiri. Tindakan sentiasa untuk 'yang lain' (orang lain), bukan untuk 'Diri'. Oleh itu, dengan melakukan tindakan untuk orang lain, ikatan terhadap tindakan musnah, dan seseorang kekal dalam sifat sejatinya. Ikatan adalah tarikan terhadap objek-objek yang asing daripada sifat semula jadi sendiri (jada). Untuk bebas daripada ikatan, adalah mustahak untuk mengetahui puncanya. Kepercayaan "Aku ini badan" dan "Badan ini milikku" mengecap kepentingan objek-objek fana seperti badan pada diri dalaman. Inilah puncanya yang membawa kepada ikatan terhadap objek-objek tersebut. Ikatanlah yang menyebabkan kejatuhan, bukan tindakan. Disebabkan ikatan semata-mata, manusia, menganggap dirinya berkaitan dengan objek-objek jada seperti badan, deria, minda, intelek, dan lain-lain, melakukan pelbagai tindakan untuk keselesaan dan keseronokan dirinya sendiri. Hubungan sedemikian, yang diandaikan dengan ikatan kerana kejadaan, adalah punca kelahiran dan kematian berulang manusia—"pergaulan dengan sifat-sifat alam adalah penyebab kelahirannya dalam rahim yang baik dan jahat" (Gita 13.21). Dengan melakukan tindakan tanpa ikatan, hubungan dengan kejadaan terputus. Seorang yang terikat tidak dapat berbuat baik kepada orang lain, manakala daripada seorang yang terlepas, kesejahteraan semua makhluk berlaku secara semula jadi dan spontan. Semua tindakannya semata-mata untuk kesejahteraan orang lain. Dengan bahan-bahan (badan, dan lain-lain) yang diperoleh daripada dunia, kita telah melakukan tindakan hanya untuk diri kita sendiri sehingga kini. Kita telah menggunakannya untuk keseronokan dan pengumpulan diri sendiri. Oleh itu, dunia mempunyai hutang ke atas kita, dan untuk membayarnya, adalah perlu untuk bertindak hanya untuk kesejahteraan dunia. Dengan melakukan tindakan untuk diri sendiri (mengharapkan hasil), hutang lama tidak dijelaskan; malah, hutang baru timbul. Untuk menjadi bebas daripada hutang, seseorang perlu dilahirkan berulang kali di dunia. Dengan melakukan semua tindakan semata-mata untuk kesejahteraan orang lain, hutang lama dijelaskan, dan dengan tidak melakukan apa-apa untuk diri sendiri dan tidak menginginkan apa-apa, tiada hutang baru timbul. Maka, apabila hutang lama dijelaskan dan tiada hutang baru dihasilkan, dengan tiada sebab untuk ikatan yang tinggal, manusia secara automatik dibebaskan. Tiada tindakan yang kekal, tetapi ikatan (dalam diri dalaman) adalah kekal. Oleh itu, Tuhan menggunakan perkataan 'sentiasa' dan 'tanpa ikatan' untuk mengarahkan seseorang supaya sentiasa bebas daripada ikatan. Pencari kebenaran harus sentiasa mengekalkan kesedaran, "Aku tidak boleh terikat di mana-mana." Maksud perkataan di atas adalah bahawa sambil kekal sentiasa tidak terikat, apa sahaja kewajipan yang ditetapkan muncul di hadapan seseorang harus dilaksanakan, menganggapnya semata-mata sebagai kewajipan. Pada hakikatnya, jika dilihat, ikatan tidak kekal dalam diri dalaman sesiapa pun. Apabila dunia tidak kekal, berubah setiap saat, bagaimana ikatan terhadapnya boleh kekal? Walaupun begitu, ikatan kelihatan kekal dengan 'aku' yang diandaikan. 'Kewajipan' merujuk kepada apa yang seseorang boleh lakukan dan mesti lakukan. Dalam erti kata lain, kewajipan bermaksud meninggalkan kepentingan diri sendiri dan berbuat baik kepada orang lain, iaitu memenuhi tuntutan adil orang lain yang diizinkan oleh kitab suci yang kita mempunyai kemampuan untuk penuhi. Maka, kewajipan berkaitan dengan kesejahteraan orang lain. Setiap orang bebas dan berkemampuan dalam memenuhi kewajipannya; tiada seorang pun yang bergantung atau tidak berkemampuan. Walau bagaimanapun, disebabkan kelalaian dan kemalasan, tabiat buruk tidak melakukan kewajipan berkembang, dan disebabkan keinginan untuk hasil, memenuhi kewajipan kelihatan sukar pada masa kini. Jika tidak, tiada apa yang semudah memenuhi kewajipan. Kewajipan berkaitan dengan keadaan. Manusia boleh dengan bebas memenuhi kewajipannya dalam setiap keadaan. Dengan memenuhi kewajipan, ikatan musnah. Dengan melakukan apa yang tidak sepatutnya dilakukan dan tidak melakukan kewajipan, ikatan bertambah. Dengan melakukan kewajipan, iaitu tindakan untuk kesejahteraan orang lain, ikatan terhadap masa kini musnah, dan dengan tidak menginginkan apa-apa, ikatan terhadap masa depan musnah. Perkataan 'laksanakan' membayangkan bahawa kewajipan harus dilakukan dengan sangat berhati-hati, bersemangat, rajin, dan menurut perintah kitab suci. Kecuaian sedikit pun dalam melaksanakan kewajipan boleh menghalang kesempurnaan Karma Yoga. Menurut varna (kelas), ashrama (peringkat kehidupan), sifat semula jadi, dan keadaan seseorang, apa sahaja kewajipan yang ditetapkan oleh kitab suci dinyatakan untuk seseorang, apabila peluang timbul, itulah 'kewajipan semula jadinya'. Walaupun beberapa kesalahan muncul dalam kewajipan semula jadi, seseorang tidak boleh meninggalkannya (Gita 18.48); kerana seseorang yang melakukan kewajipan semula jadinya tidak menanggung dosa (Gita 18.47). Oleh itu, di sini Tuhan seolah-olah memberitahu Arjuna: Kamu seorang Kshatriya; oleh itu, berperang (walaupun kelihatan dahsyat) adalah kewajipan semula jadimu, bukan tindakan yang dahsyat. Maka, seseorang harus melakukan kewajipan semula jadi yang muncul di hadapannya, tanpa ikatan. Hanya dengan tidak terikatlah keseimbangan dicapai. **Titik Khas:** Apabila jiwa mengambil kelahiran dalam bentuk manusia, ia menerima semua bahan seperti badan, kekayaan, tanah, rumah, dan lain-lain, dan apabila ia berangkat dari sini, semua bahan ditinggalkan. Fakta mudah ini dengan mudah membuktikan bahawa semua bahan seperti badan, dan lain-lain, adalah diterima, bukan milik sendiri. Seperti seorang pergi ke pejabat untuk bekerja, dia menerima semua bahan seperti kerusi, meja, kertas, dan lain-lain, hanya untuk melakukan kerja pejabat, bukan untuk menganggapnya miliknya dan membawanya pulang. Begitu juga, manusia menerima semua bahan seperti badan, dan lain-lain, di dunia hanya untuk melakukan kerja (perkhidmatan) dunia, bukan untuk menganggapnya miliknya. Jika seseorang bekerja untuk pejabat dengan rajin dan bersemangat, dia menerima gaji sebagai balasan untuk kerja itu. Kerja itu untuk pejabat, dan gaji untuk dirinya sendiri. Dengan cara yang sama, dengan melakukan semua kerja hanya untuk dunia, hubungan seseorang dengan dunia terputus, dan pengalaman Yoga (hubungan kekalnya dengan Yang Maha Tinggi) dicapai. 'Karma' dan 'Yoga' bersama dipanggil Karma Yoga. Karma adalah untuk dunia, dan Yoga adalah untuk diri sendiri. Yoga ini seperti gaji. Dunia adalah medan alat. Di sini, setiap bahan diterima sebagai alat, tidak pernah untuk keseronokan dan pengumpulan. Bahan-bahan duniawi bukan milik sendiri dan bukan untuk diri sendiri sama sekali. Setelah mencapai objek sendiri—Prinsip Maha Tinggi—keinginan untuk mencapai mana-mana objek lain terhenti (Gita 6.22). Tetapi objek-objek duniawi, walau berapa banyak diperoleh, keinginan untuk mencapainya tidak pernah berhenti; malah, ia bertambah. Apabila manusia menganggap objek yang diterima sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri, dia menjadi terikat disebabkan kesilapan ini. Untuk menghapuskan kesilapan ini, amalan Karma Yoga adalah cara yang mudah dan unggul. Karma Yogi, tidak menganggap mana-mana objek sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri, menggunakannya dalam perkhidmatan orang lain (menganggapnya milik mereka). Maka, dia dengan mudah menjadi bebas daripada ikatan duniawi. Semua makhluk melakukan tindakan, tetapi terdapat perbezaan yang besar antara tindakan yang dilakukan oleh makhluk biasa dan Karma Yogi. Seorang biasa (pelaku) melakukan tindakan dengan ikatan, perasaan memiliki, keinginan, dan lain-lain, manakala Karma Yogi melakukan tindakan setelah melepaskan ikatan, perasaan memiliki, keinginan, dan lain-lain. Aliran tindakan pelaku adalah ke arah dirinya sendiri, dan aliran tindakan Karma Yogi adalah ke arah dunia. Oleh itu, pelaku terikat, dan Karma Yogi dibebaskan. 'Sebab, melakukan tindakan tanpa ikatan'—Manusialah yang menghubungkan dirinya dengan dunia dengan ikatan, bukan dunia. Oleh itu, adalah kewajipan manusia untuk melakukan semua tindakan hanya untuk kesejahteraan dunia dan tidak menginginkan sebarang buah sebagai balasan. Maka, dengan melakukan tindakan untuk dunia tanpa ikatan, iaitu dengan perasaan "Aku tidak menginginkan apa-apa daripada sesiapa," hubungan seseorang dengan dunia secara automatik terputus. Karma Yogi memutuskan hubungannya dengan objek masa kini dengan melayani dunia dan dengan objek masa depan dengan tidak menginginkan apa-apa. Dalam suatu pesta, sukarelawan melayani pengembara sepanjang hari, menganggapnya kewajipan mereka, dan tidak menginginkan apa-apa balasan daripada sesiapa; oleh itu, pada waktu malam semasa tidur, mereka tidak mengingati sesiapa. Sebabnya adalah kerana semasa melayani, mereka tidak menginginkan apa-apa daripada sesiapa. Begitu juga, seseorang yang melakukan semua tindakan dengan semangat perkhidmatan hanya untuk orang lain dan tidak menginginkan penghormatan, pujian, dan lain-lain, daripada sesiapa, tidak mengingati dunia. Dia dengan mudah menjadi bebas daripada ikatan duniawi. Semua melakukan tindakan, tetapi Karma Yoga berlaku hanya apabila tindakan dilakukan tanpa ikatan untuk orang lain. Ikatan hanya boleh dimusnahkan dengan melakukan kewajipan yang diizinkan kitab suci—'kebebasan daripada keinginan timbul daripada Dharma' (Manas 3.16.1). Ikatan tidak boleh dimusnahkan dengan melakukan tindakan yang dilarang oleh kitab suci. 'Mencapai Yang Maha Tinggi'—Seperti dalam ayat ketiga puluh empat bab ketiga belas, Tuhan menggunakan perkataan 'Maha Tinggi' untuk menyatakan pencapaian Sankhya Yogi terhadap Yang Maha Tinggi, begitu juga di sini, dengan perkataan 'Maha Tinggi', Dia menyatakan pencapaian Karma Yogi terhadap Yang Maha Tinggi. Maksudnya adalah bahawa apa sahaja jalan yang diikuti oleh pencari kebenaran (menurut kecenderungan, kepercayaan, dan kemampuan)—Karma Yoga, Jnana Yoga, atau Bhakti Yoga—objek yang hendak dicapai melaluinya hanyalah Yang Maha Tinggi (Gita 5.4-5). Prinsip yang boleh dicapai hanya boleh menjadi yang dalam pencapaiannya tiada alternatif, keraguan, atau kekecewaan, dan yang sentiasa wujud, wujud di semua tempat, pada semua masa, untuk semua, adalah milik semua, dan daripadanya tiada seorang pun boleh dipisahkan walaupun sedikit dalam mana-mana keadaan, iaitu yang sentiasa dicapai oleh semua dalam bentuk yang tidak terpisah. **Keraguan:** Semasa melakukan tindakan, bagaimana rasa kepelakuan Karma Yogi boleh dimusnahkan? Kerana tanpa kemusnahan rasa kepelakuan, pengalaman Prinsip Maha Tinggi tidak mungkin. **Penyelesaian:** Seorang biasa melakukan semua tindakan untuk dirinya sendiri. Dengan melakukan tindakan untuk dirinya sendiri, rasa kepelakuan kekal dalam manusia. Karma Yogi tidak melakukan sebarang aktiviti untuk dirinya sendiri. Dia percaya bahawa apa sahaja bahan yang diterima daripada dunia—badan, deria, minda, intelek, objek, wang, dan lain-lain—semuanya milik dunia semata-mata, bukan miliknya. Apabila peluang diterima, dia menggunakan bahan-bahan, masa, kemampuan, dan lain-lain itu dalam perkhidmatan dunia. Semasa menggunakannya dalam perkhidmatan dunia, Karma Yogi percaya bahawa dia menggunakan objek-objek dunia dalam perkhidmatan dunia, iaitu bahan-bahan, masa, kemampuan, dan lain-lain, milik mereka yang dilayani. Dengan mempercayai demikian, rasa kepelakuan tidak kekal. Dalam kepelakuan, puncanya adalah rasa kepemilikan keseronokan. Karma Yogi tidak melakukan tindakan mengharapkan keseronokan. Seorang yang mengharapkan keseronokan bukan Karma Yogi. Seperti apabila mencuci muka sendiri dengan tangan sendiri, perasaan tidak timbul bahawa "Aku telah melakukan kebaikan besar"; kerana manusia menganggap kedua-dua tangan dan muka sebagai anggotanya sendiri, begitu juga, Karma Yogi juga menganggap badan sebagai anggota dunia. Oleh itu, jika anggota telah melayani pemilik anggota, apakah rasa kepelakuan yang boleh ada? Ia adalah peraturan bahawa tujuan dengan mana manusia terlibat dalam tindakan, setelah selesai tindakan, dia menjadi diserap dalam tujuan itu sendiri. Seperti seorang peniaga terlibat dalam perniagaan untuk tujuan kekayaan semata-mata, maka setelah menutup kedai, perhatiannya secara automatik pergi ke arah wang, dan dia mula mengiranya. Perhatiannya tidak pergi ke arah siapa yang datang hari ini, dari komuniti mana mereka datang, dan lain-lain. Sebabnya adalah kerana dia tidak mempunyai tujuan dengan pelanggan. Seorang yang melakukan tindakan dengan tujuan dunia, walau sebanyak mana dia diserap dalam dunia, tidak boleh mempunyai kesatuan dengan dunia; kerana pada hakikatnya, tiada kesatuan dengan dunia. Dunia sentiasa berubah dan jada, manakala 'Diri' (sifat semula jadi sendiri) adalah tidak berubah dan sedar. Tetapi seseorang yang melakukan tindakan dengan tujuan Yang Maha Tinggi mencapai kesatuan dengan Yang Maha Tinggi (sama ada pencari kebenaran mengalaminya atau tidak); kerana 'Diri' mempunyai kesatuan (hakiki) yang secara automatik terjalin dengan Yang Maha Tinggi. Maka, apabila pelaku menjadi 'kewajipan' dan menjadi satu dengan tujuannya (Prinsip Maha Tinggi), maka persoalan rasa kepelakuan tidak kekal. Tujuan untuk mana Karma Yogi melakukan semua tindakan—pencapaian Prinsip Maha Tinggi—dalam itu (Prinsip Maha Tinggi) tiada rasa kepelakuan atau kepelakuan (menjadi pelaku). Oleh itu, disebabkan pengalaman kesatuan dengan tujuan itu pada permulaan dan akhir setiap tindakan, rasa kepelakuan tidak kekal dalam Karma Yogi. Setiap tindakan yang dilakukan oleh mana-mana makhluk mempunyai permulaan dan pengakhiran. Tiada tindakan yang kekal. Oleh itu, kepelakuan sesiapa pun tidak kekal; malah, dengan berakhirnya tindakan, kepelakuan juga berakhir. Tetapi manusia membuat kesilapan bahawa apabila dia melakukan sesuatu tindakan, dia menganggap dirinya pelaku tindakan itu, dan walaupun tidak melakukan tindakan itu, dia terus menganggap dirinya pelaku yang sama. Maka, dengan sentiasa menganggap dirinya pelaku, rasa kepelakuannya tidak musnah; malah, ia menjadi kukuh. Contohnya, seseorang adalah penceramah semasa menyampaikan kuliah, tetapi jika pada masa lain juga dia menganggap dirinya penceramah, maka rasa kepelakuannya tidak musnah. Dengan sentiasa menganggap dirinya pensyarah, perasaan timbul dalam fikirannya bahawa "pendengar harus melayani aku, menghormati aku, memenuhi keperluan aku," dan "Bagaimana aku boleh duduk dengan orang biasa ini, bagaimana aku boleh melakukan kerja biasa ini?" dan lain-lain. Maka, hubungannya dengan tindakan berceramah kekal. Sebab untuk ini adalah perasaan memperoleh sesuatu—kekayaan, penghormatan, pujian, keselesaan, dan lain-lain—daripada tindakan berceramah. Jika tiada perasaan memperoleh apa-apa untuk diri sendiri, maka kepelakuan kekal terhad hanya kepada melakukan tindakan, dan setelah selesai tindakan, kepelakuan menjadi diserap dalam tujuannya. Seperti manusia menganggap dirinya pemilik keseronokan, iaitu yang makan, hanya semasa makan, bukan selepas makan, begitu juga, Karma Yogi menganggap dirinya pelaku suatu tindakan hanya semasa melakukan tindakan itu, bukan pada masa lain. Contohnya, Karma Yogi adalah pensyarah dan mempunyai penghormatan besar dalam kalangan orang. Tetapi jika dia pernah perlu mendengar kuliah, dia boleh duduk di mana-mana dan mendengar kuliah dengan mudah. Pada masa itu, dia tidak memerlukan penghormatan atau kerusi tinggi; kerana kemudian dia menganggap dirinya pendengar, bukan pensyarah. Jika selepas menyampaikan kuliah, dia mendapat tugas membersihkan bilik, dia melakukan kerja itu dengan ketekunan yang sama dengan mana dia melakukan kerja menyampaikan kuliah. Tidak sedikit pun perasaan timbul dalam fikirannya bahawa "Sebagai pensyarah hebat, bagaimana aku boleh melakukan kerja rendah membersihkan bilik ini! Apa yang orang akan kata! Maruahku akan diinjak-injak," dan lain-lain. Dia menganggap dirinya pensyarah semasa berceramah, pendengar semasa mendengar wacana, dan pembersih bilik semasa membersihkan bilik. Oleh itu, rasa kepelakuannya tidak kekal. Apa yang tidak kekal, tetapi sentiasa berubah, tidak benar-benar wujud, dan hubungannya juga tidak kekal—inilah prinsipnya. Sebaik sahaja pandangan pencari kebenaran pergi ke prinsip ini, dia mengalami realiti (sifat tanpa rasa kepelakuan). Karma Yogi melakukan semua tindakan dengan perasaan yang sama dengan mana seorang pelakon memainkan peranan dalam drama. Seperti dalam drama, peranan Harishchandra hanya untuk persembahan, dan setelah persembahan berakhir, peranan Harishchandra ditinggalkan bersama peranan, begitu juga, kepelakuan Karma Yogi terhad hanya kepada melakukan tindakan, seperti suatu peranan. Seperti dalam drama, orang yang memainkan Harishchandra, semasa melakukan semua tindakan Harishchandra, tidak pada hakikatnya menganggap dirinya pelaku tindakan-tindakan itu (Harishchandra sebenar), begitu juga, Karma Yogi, semasa melakukan semua tindakan yang ditetapkan kitab suci, tidak pada hakikatnya menganggap dirinya pelaku tindakan-tindakan itu. Karma Yogi, tidak menganggap semua objek seperti badan, dan lain-lain, sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri seperti suatu peranan, menggunakannya (menganggapnya milik dunia) dalam perkhidmatan dunia semata-mata. Oleh itu, dalam mana-mana keadaan tidak boleh kekal walaupun sedikit rasa kepelakuan dalam Karma Yogi. Seperti Karma Yogi tidak menganggap kepelakuan sebagai kekal dalam dirinya, begitu juga, dia tidak menganggap hubungannya dengan ibu, bapa, isteri, anak, saudara, ipar, dan lain-lain, sebagai kekal. Dia menganggap hubungannya dengan mereka (hanya untuk melayani) hanya semasa melayani. Contohnya, jika seseorang adalah suami, dia adalah suami untuk isteri, iaitu walaupun isteri itu tajam lidah, hodoh, suka bergaduh, tetapi setelah menerimanya sebagai isteri, adalah kewajipan suami untuk menanggungnya menurut kemampuan dan kapasitinya. Sebagai suami, dia mesti memberitahunya tentang pembaikan, sama ada dia menerimanya atau tidak. Seseorang tidak boleh menganggap dirinya suami sepanjang masa; kerana apa yang diketahui jika dia adalah isteri sebelum kelahiran ini? Dan apakah kepastian bahawa dia akan kekal sebagai isteri selepas kematian? Juga, pada masa kini, dia adalah ibu seseorang, anak perempuan seseorang, saudara perempuan seseorang, ipar seseorang, kakak ipar seseorang, dan lain-lain. Dia bukan sentiasa isteri sahaja. Dengan mempercayai demikian, keinginan untuk memperoleh keseronokan daripadanya secara automatik musnah, dan keyakinan bahawa "dia hanya untuk penjagaan (perkhidmatan)" menjadi kukuh. Maka, Karma Yogi memainkan dengan betul peranan yang diterimanya di dunia sebagai bapa, anak, suami, saudara, dan lain-lain. Dia tidak melihat sama ada yang lain memenuhi kewajipannya atau tidak. Hanya disebabkan rasa kepelakuan dalam diri sendiri pandangan seseorang pergi ke kewajipan orang lain, dan sebaik sahaja pandangan seseorang pergi ke kewajipan orang lain, manusia jatuh daripada kewajipannya sendiri; kerana melihat kewajipan orang lain bukan kewajipan sendiri. Seperti Karma Yogi tidak menganggap hubungannya dengan makhluk dunia sebagai kekal, begitu juga, dia tidak menganggap hubungannya dengan varna, ashrama, kasta, mazhab, peristiwa, keadaan, dan lain-lain, sebagai kekal. Apa yang tidak kekal secara automatik tidak wujud. Oleh itu, rasa kepelakuan Karma Yogi secara automatik musnah. **Titik Penting:** Dengan Yang Maha Tinggi, yang dalamnya tiada kepelakuan, semua makhluk mempunyai kesatuan yang secara automatik terjalin. Kesilapan pencari kebenaran adalah bahawa dia tidak memberi perhatian kepada realiti ini. Seperti buaian, walau seberapa laju ia pergi ke belakang dan ke hadapan, setiap kali ia pasti datang kepada keseimbangan, iaitu ia sejajar dengan titik dari mana tali buaian diikat,