לפיכך, בצע תמיד את חובתך ללא היקשרות; שכן על ידי ביצוע פעולה ללא היקשרות, האדם משיג את העליון.
**פרשנות:** המילה 'לפיכך' כאן מחברת פסוק זה לקודמים. בפסוקים הקודמים, האדון הצהיר כי אף על פי שאין כל צורך לנשמה גדולה מושלמת לפעול עבור עצמה, פעולות עדיין מבוצעות על ידה לטובת העולם. לפיכך, באמצעות המילה 'לפיכך', האדון מורה לארג'ונה לנהוג באופן דומה (בגישה נטולת תשוקה) ולבצע את חובתו ולהשיג את העליון. הסיבה היא שאין כל תכלית בביצוע או אי-ביצוע פעולה עבור העצמי המהותי של האדם עצמו. פעולה היא תמיד עבור 'האחר' (אחרים), לא עבור 'העצמי'. לכן, על ידי ביצוע פעולה עבור אחרים, ההיקשרות לפעולה נהרסת, והאדם שוכן בטבעו האמיתי.
היקשרות היא המשיכה כלפי אובייקטים הזרים לטבעו של האדם (דומם). כדי להיות חופשי מהיקשרות, הכרחי לדעת את סיבתה. האמונה "אני הגוף" ו"הגוף שלי" מטביעה את חשיבותם של אובייקטים בני-חלוף כמו הגוף על ההוויה הפנימית. סיבה זו עצמה מובילה להיקשרות כלפי אותם אובייקטים.
זו ההיקשרות שגורמת לנפילה, לא הפעולה. בשל ההיקשרות בלבד, האדם, הרואה עצמו קשור לאובייקטים דוממים כמו גוף, חושים, תודעה, שכל וכו', מבצע פעולות שונות עבור נוחותו והנאתו. קשר כזה, המונח בשל דוממות, הוא הגורם ללידה ולמוות החוזרים ונשנים של האדם – "ההיצמדות לשלוש התכונות היא סיבת לידתו ברחמים טובים ורעים" (בהגווד גיטה 13.21). על ידי ביצוע פעולה ללא היקשרות, הקשר עם הדוממות נחתך.
אדם מקושר אינו יכול להיטיב עם אחרים, בעוד שאצל אדם לא-מקושר, טובת כל היצורים מתרחשת באופן טבעי וספונטני. כל פעולותיו הן אך ורק עבור טובת הזולת.
עם החומרים (גוף וכו') שהתקבלו מהעולם, ביצענו פעולות רק עבור עצמנו עד עתה. השתמשנו בהם להנאתנו ולצבירתנו. לפיכך, לעולם יש חוב עלינו, וכדי לפרוע אותו, הכרחי לפעול רק עבור טובת העולם. על ידי ביצוע פעולה עבור עצמו (בתשוקה לתוצאות), החוב הישן אינו נמחק; אדרבה, חוב חדש נוצר. כדי להשתחרר מחוב, על האדם להיוולד שוב ושוב בעולם. על ידי ביצוע כל הפעולות אך ורק עבור טובת הזולת, החוב הישן נמחק, ועל ידי אי-עשייה למען עצמו ואי-תשוקה לדבר, לא נוצר חוב חדש. כך, כאשר החוב הישן נמחק ולא נוצר חוב חדש, בהיעדר סיבה לכבילה, האדם משתחרר אוטומטית.
שום פעולה אינה קבועה, אך ההיקשרות (בהוויה הפנימית) היא קבועה. לכן, האדון משתמש במילים 'תמיד' ו'ללא היקשרות' כדי להורות להיות חופשי מהיקשרות באופן תמידי. המחפש צריך לשמור תמיד על המודעות, "עליי לא להיות מקושר בשום מקום". משמעות המילים הנ"ל היא כי תוך כדי הישארות בלתי-מקושר תמידית, כל חובה שנקבעה הבאה לפניו צריכה להתבצע, תוך ראייתן כחובה בלבד.
במציאות, אם נתבונן, היקשרות אינה קבועה בהוויה הפנימית של אף אחד. כאשר העולם אינו קבוע, משתנה בכל רגע, כיצד יכולה ההיקשרות אליו להיות קבועה? אף על פי כן, ההיקשרות נראית קבועה עם ה'אני' המונח.
'חובה' מתייחסת למה שאדם יכול לעשות וחייב לעשות. במילים אחרות, חובה משמעה נטישת האינטרסים האנוכיים של האדם עצמו ועשיית טוב לזולת, כלומר, מילוי הדרישה הצודקת, המאושרת בכתובים, של אחרים שיש לנו היכולת למלא. לפיכך, חובה קשורה לטובת הזולת.
כל אחד חופשי ויכול למלא את חובתו; אף אחד אינו תלוי או חסר יכולת. עם זאת, בשל רשלנות ועצלנות, מתפתחת ההרגל הרע של אי-עשיית חובה, ובשל תשוקה לתוצאות, מילוי החובה נראה קשה בהווה. אחרת, דבר אינו קל כמו מילוי חובה. חובה קשורה לנסיבות. האדם יכול למלא בחופשיות את חובתו בכל נסיבה. על ידי מילוי חובה, ההיקשרות נהרסת. על ידי עשיית מה שאין לעשותו ואי-עשיית חובה, ההיקשרות גוברת. על ידי ביצוע חובה, כלומר פעולה עבור טובת הזולת, ההיקשרות להווה נהרסת, ועל ידי אי-תשוקה לדבר, ההיקשרות לעתיד נהרסת.
המילה 'בצע' מרמזת כי יש לבצע את החובה בזהירות רבה, בהתלהבות, בחריצות, ולפי הוראות הכתובים. הרשלנות הקלה ביותר בביצוע חובה יכולה לעכב את השלמותה של קרמה יוגה.
על פי הווארנה (מעמד), האשרמה (שלב החיים), הטבע והנסיבות של האדם, כל חובה שנקבעה בכתובים עבור אדם, כאשר ההזדמנות מתעוררת, זו בלבד היא 'חובתו הטבעית'. גם אם פגם כלשהו נראה בחובה הטבעית, אין לנטוש אותה (בהגווד גיטה 18.48); מכיוון שאדם המבצע את חובתו הטבעית אינו צובר חטא (בהגווד גיטה 18.47). לכן, כאן האדון אומר כאילו לארג'ונה: אתה קשאטריה; לפיכך, לחימה (גם אם היא נראית נוראה) היא חובתך הטבעית, לא פעולה נוראה. לפיכך, יש לבצע את החובה הטבעית הבאה לפניו, ללא היקשרות. רק על ידי היותו בלתי-מקושר מושגת שוויון-נפש.
**נקודה מיוחדת:** כאשר הנשמה נולדת בצורת אדם, היא מקבלת את כל החומרים כמו גוף, עושר, אדמה, בית וכו', וכאשר היא עוזבת מכאן, כל החומרים נותרים מאחור. עובדה פשוטה זו מוכיחה בקלות שכל החומרים כמו הגוף וכו' הם *התקבלו*, לא עצמיים. כשם שאדם הולך למשרד לעבוד, הוא מקבל את כל החומרים כמו כיסא, שולחן, נייר וכו', רק כדי לעשות את עבודת המשרד, לא כדי לראותם כשלו ולקחתם הביתה. באופן דומה, האדם מקבל את כל החומרים כמו גוף וכו' בעולם רק כדי לעשות את העבודה (השירות) של העולם, לא כדי לראותם כשלו. אם אדם עובד עבור המשרד בחריצות והתלהבות, הוא מקבל משכורת בתמורה לעבודה זו. העבודה היא עבור המשרד, והמשכורת היא עבור עצמו. באותו אופן, על ידי ביצוע כל העבודה רק עבור העולם, הקשר של האדם עם העולם נחתך, וחוויית היוגה (קשר הנצחי שלו עם העליון) מושגת. 'קרמה' ו'יוגה' יחד נקראות קרמה יוגה. קרמה היא עבור העולם, ויוגה היא עבור עצמו. יוגה זו היא כמו המשכורת.
העולם הוא שדה הכלים. כאן, כל חומר מתקבל ככלי, לעולם לא להנאה ולצבירה. חומרים גשמיים אינם עצמיים ואינם עבור האדם עצמו כלל. עם השגת האובייקט העצמי – העיקרון העליון – התשוקה להשיג כל אובייקט אחר פוסקת (בהגווד גיטה 6.22). אך אובייקטים גשמיים, רבים ככל שיהיו, התשוקה להשיגם לעולם אינה פוסקת; אדרבה, היא גוברת.
כאשר האדם רואה באובייקט שהתקבל כעצמי וכשייך לו, הוא נכבל בשל טעות זו. כדי להסיר טעות זו, תרגול קרמה יוגה הוא האמצעי הקל והמעולה. הקרמה יוגי, שאינו רואה שום אובייקט כעצמי וכשייך לו, מעסיק אותו בשירות הזולת (רואה אותו כשלהם). כך, הוא משתחרר בקלות מכבלי העולם.
כל היצורים מבצעים פעולה, אך קיים הבדל עצום בין הפעולות שמבצע יצור רגיל לבין אלו של קרמה יוגי. אדם רגיל (עושה) מבצע פעולה עם היקשרות, בעלות, תשוקה וכו', בעוד שקרמה יוגי מבצע פעולה לאחר שנטש היקשרות, בעלות, תשוקה וכו'. זרימת פעולותיו של העושה היא כלפי עצמו, וזרימת פעולותיו של הקרמה יוגי היא כלפי העולם. לכן, העשה
★🔗
