Daarom, verricht voortdurend uw plicht zonder gehechtheid; want door handeling zonder gehechtheid te verrichten, bereikt de mens het Allerhoogste.
**Commentaar:** Het woord ‘daarom’ verbindt dit vers met de voorgaande. In de eerdere verzen verklaarde de Heer dat, hoewel er voor een volmaakte grote ziel geen noodzaak is om voor zichzelf te handelen, hij toch handelingen verricht voor het welzijn van de wereld. Vandaar dat de Heer, met het woord ‘daarom’, Arjuna instrueert om op gelijke wijze (met een verlangenloze houding) zijn plicht te vervullen en het Allerhoogste te bereiken. De reden is dat er geen doel is om handeling wel of niet te verrichten voor het eigen wezenlijke Zelf. Handeling is altijd voor de ‘ander’ (anderen), niet voor het ‘Zelf’. Daarom wordt, door handeling voor anderen te verrichten, de gehechtheid aan handeling vernietigd en verblijft men in zijn ware natuur.
Gehechtheid is de aantrekking tot objecten die vreemd zijn aan de eigen natuur (inert). Om vrij te zijn van gehechtheid is het essentieel de oorzaak ervan te kennen. Het geloof “ik ben het lichaam” en “het lichaam is van mij” drukt het belang van vergankelijke objecten zoals het lichaam af op het innerlijke wezen. Deze oorzaak zelf leidt tot gehechtheid aan die objecten.
Het is gehechtheid die de val veroorzaakt, niet handeling. Door gehechtheid alleen beschouwt de mens, die zichzelf als verbonden ziet met inerte objecten zoals lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz., verschillende handelingen voor zijn eigen comfort en genot. Zo’n relatie, aangenomen met gehechtheid vanwege inertie, is de oorzaak van de herhaalde geboorte en dood van de mens – “verbinding met de hoedanigheden van de natuur is de oorzaak van zijn geboorte in goede en slechte schoten” (Gita 13.21). Door handeling zonder gehechtheid te verrichten, wordt de relatie met inertie verbroken.
Een gehecht persoon kan geen goed doen aan anderen, terwijl van een onthecht persoon het welzijn van alle wezens vanzelf en spontaan plaatsvindt. Al zijn handelingen zijn uitsluitend voor het welzijn van anderen.
Met de materialen (lichaam, enz.) verkregen uit de wereld, hebben we tot nu toe alleen handelingen voor onszelf verricht. We hebben ze gebruikt voor ons eigen genot en verzameling. Daarom rust er een schuld van de wereld op ons, en om die af te lossen is het nodig alleen te handelen voor het welzijn van de wereld. Door handeling voor zichzelf te verrichten (met verlangen naar resultaten), wordt de oude schuld niet vereffend; integendeel, er wordt een nieuwe schuld gemaakt. Om vrij van schuld te worden, moet men herhaaldelijk in de wereld geboren worden. Door alle handelingen uitsluitend voor het welzijn van anderen te verrichten, wordt de oude schuld vereffend, en door niets voor zichzelf te doen en niets te verlangen, wordt geen nieuwe schuld gemaakt. Zo, wanneer de oude schuld is vereffend en geen nieuwe schuld wordt geproduceerd, met geen oorzaak voor gebondenheid overblijvend, wordt de mens automatisch bevrijd.
Geen handeling is constant, maar gehechtheid (in het innerlijke wezen) is constant. Daarom gebruikt de Heer de woorden ‘voortdurend’ en ‘zonder gehechtheid’ om te instrueren voortdurend vrij van gehechtheid te zijn. De zoeker moet voortdurend het besef handhaven: “Ik mag nergens aan gehecht zijn.” De betekenis van bovenstaande woorden is dat, terwijl men voortdurend onthecht blijft, welke voorgeschreven plicht zich ook aandient, die moet worden uitgevoerd, beschouwend als louter plicht.
In werkelijkheid, als men het ziet, is gehechtheid niet constant in iemands innerlijke wezen. Wanneer de wereld niet constant is, ieder moment verandert, hoe kan gehechtheid eraan dan constant zijn? Toch lijkt gehechtheid constant met het aangenomen ‘ik’.
‘Plicht’ verwijst naar dat wat men kan doen en moet doen. Met andere woorden, plicht betekent het opgeven van eigen egoïstische belangen en goed doen aan anderen, d.w.z. vervullen van die schriftuurlijk gesanctioneerde, rechtvaardige eis van anderen die wij de capaciteit hebben te vervullen. Zo is plicht verbonden met het welzijn van anderen.
Iedereen is vrij en bekwaam in het vervullen van zijn plicht; niemand is afhankelijk of onbekwaam. Echter, door nalatigheid en luiheid ontwikkelt zich de slechte gewoonte plicht niet te doen, en door verlangen naar resultaten lijkt het vervullen van plicht moeilijk in het heden. Anders is niets zo gemakkelijk als het vervullen van plicht. Plicht is verbonden met omstandigheden. De mens kan vrijelijk zijn plicht vervullen in iedere omstandigheid. Door plicht te vervullen wordt gehechtheid vernietigd. Door te doen wat niet behoort te worden gedaan en plicht niet te doen, neemt gehechtheid toe. Door plicht te vervullen, d.w.z. handeling voor het welzijn van anderen, wordt gehechtheid aan het heden vernietigd, en door niets te verlangen wordt gehechtheid aan de toekomst vernietigd.
Het woord ‘verricht’ impliceert dat plicht zeer zorgvuldig, enthousiast, ijverig en volgens de schriftelijke voorschriften moet worden uitgevoerd. De geringste nalatigheid in het vervullen van plicht kan de perfectie van Karma Yoga belemmeren.
Volgens iemands varna (klasse), ashrama (levensfase), natuur en omstandigheden, welke schriftuurlijk voorgeschreven plicht ook voor een persoon is gesteld, wanneer de gelegenheid zich voordoet, dat alleen is zijn ‘natuurlijke plicht’. Zelfs als er enige fout lijkt in natuurlijke plicht, moet men die niet verlaten (Gita 18.48); omdat een persoon die zijn natuurlijke plicht vervult geen zonde opdoet (Gita 18.47). Daarom zegt de Heer hier als het ware tegen Arjuna: Jij bent een Kshatriya; daarom is vechten (ook al lijkt het verschrikkelijk) jouw natuurlijke plicht, geen verschrikkelijke handeling. Vandaar dat men de natuurlijke plicht die zich aandient, zonder gehechtheid moet uitvoeren. Alleen door onthecht te zijn wordt gelijkmoedigheid bereikt.
**Speciaal Punt:** Wanneer de ziel geboren wordt in een menselijke vorm, ontvangt zij alle materialen zoals lichaam, rijkdom, land, huis, enz., en wanneer zij hier vertrekt, worden alle materialen achtergelaten. Dit simpele feit bewijst gemakkelijk dat alle materialen zoals het lichaam, enz., ontvangen zijn, niet eigen. Net zoals een man naar een kantoor gaat om te werken, ontvangt hij alle materialen zoals stoel, tafel, papier, enz., alleen voor het doen van het kantoorwerk, niet om ze als zijn eigendom te beschouwen en mee naar huis te nemen. Evenzo ontvangt de mens alle materialen zoals lichaam, enz., in de wereld alleen voor het doen van het werk (dienst) van de wereld, niet om ze als zijn eigendom te beschouwen. Als een man ijverig en enthousiast voor het kantoor werkt, ontvangt hij salaris in ruil voor dat werk. Het werk is voor het kantoor, en het salaris is voor hemzelf. Op dezelfde manier, door al het werk alleen voor de wereld te verrichten, wordt iemands relatie met de wereld verbroken, en wordt de ervaring van Yoga (de eeuwige relatie met het Allerhoogste) verkregen. ‘Karma’ en ‘Yoga’ samen worden Karma Yoga genoemd. Karma is voor de wereld, en Yoga is voor zichzelf. Deze Yoga is als het salaris.
De wereld is het veld van instrumenten. Hier wordt ieder materiaal ontvangen als een instrument, nooit voor genot en verzameling. Wereldse materialen zijn niet eigen en helemaal niet voor zichzelf. Bij het bereiken van het eigen object – het Allerhoogste Principe – houdt het verlangen om enig ander object te bereiken op (Gita 6.22). Maar wereldse objecten, hoe veel men ook verkrijgt, het verlangen om ze te bereiken houdt nooit op; integendeel, het neemt toe.
Wanneer de mens het ontvangen object als zijn eigendom en voor zichzelf beschouwt, wordt hij gebonden door deze vergissing. Om deze vergissing te verwijderen is de beoefening van Karma Yoga het gemakkelijke en uitstekende middel. De Karma Yogi, die geen enkel object als zijn eigendom en voor zichzelf beschouwt, zet het in voor de dienst aan anderen (beschouwend als van hen). Zo wordt hij gemakkelijk vrij van wereldse gebondenheid.
Alle wezens verrichten handeling, maar er is een groot verschil tussen de handelingen verricht door een gewoon wezen en een Karma Yogi. Een gewone mens (doener) verricht handeling met gehechtheid, bezitterigheid, verlangen, enz., terwijl een Karma Yogi handeling verricht na gehechtheid, bezitterigheid, verlangen, enz. te hebben opgegeven. De stroom van de handelingen van de doener is naar zichzelf toe, en de stroom van de handelingen van de Karma Yogi is naar de wereld toe. Daarom is de doener gebonden, en de Karma Yogi is bevrijd.
‘Want, handeling zonder gehechtheid verrichtend’ – Het is de mens die zichzelf met gehechtheid verbindt aan de wereld, niet de wereld. Daarom is het de plicht van de mens om alle handelingen alleen voor het welzijn van de wereld te verrichten en geen vrucht in ruil te verlangen. Zo wordt, door handeling voor de wereld zonder gehechtheid te verrichten, d.w.z. met het gevoel “Ik verlang niets van wie dan ook,” iemands relatie met de wereld automatisch verbroken.
De Karma Yogi verbreekt zijn relatie met huidige objecten door de wereld te dienen en met toekomstige objecten door niets te verlangen.
Op een jaarmarkt dienen vrijwilligers reizigers de hele dag, beschouwend als hun plicht, en verlangen niets in ruil van wie dan ook; daarom herinneren zij zich ’s nachts tijdens het slapen niemand. De reden is dat zij tijdens het dienen niets van wie dan ook verlangden. Evenzo herinnert degene die alle handelingen verricht met een geest van dienst alleen voor anderen en geen respect, lof, enz., van wie dan ook verlangt, zich de wereld niet. Hij wordt gemakkelijk vrij van wereldse gebondenheid.
Allen verrichten handeling, maar Karma Yoga vindt alleen plaats wanneer handelingen zonder gehechtheid voor anderen worden verricht. Gehechtheid kan alleen worden vernietigd door schriftuurlijk gesanctioneerde plicht te vervullen – ‘onthechting ontstaat uit Dharma’ (Manas 3.16.1). Gehechtheid kan nooit worden vernietigd door schriftuurlijk verboden handelingen te verrichten.
‘Bereikt het Allerhoogste’ – Net zoals in het vierendertigste vers van het dertiende hoofdstuk de Heer het woord ‘Allerhoogste’ gebruikte om de verwerkelijking van de Sankhya Yogi te vermelden, zo vermeldt Hij hier met het woord ‘Allerhoogste’ de verwerkelijking van de Karma Yogi. De betekenis is dat welk pad een zoeker ook volgt (volgens aanleg, geloof en bekwaamheid) – Karma Yoga, Jnana Yoga, of Bhakti Yoga – het object dat daardoor bereikt moet worden is alleen het Allerhoogste (Gita 5.4-5). Het te bereiken principe kan alleen dat zijn in wiens verwerkelijking er geen alternatief, twijfel of wanhoop is, en dat altijd bestaat, op alle plaatsen, in alle tijden, voor allen, ieders eigen is, en waarvan niemand ooit ook maar enigszins gescheiden kan zijn in welke staat dan ook, d.w.z. dat altijd door allen in een onafscheidelijke vorm wordt verwerkelijkt.
**Twijfel:** Terwijl hij handeling verricht, hoe kan het gevoel van doenerschap van de Karma Yogi worden vernietigd? Want zonder de vernietiging van het gevoel van doenerschap is de ervaring van het Allerhoogste Principe niet mogelijk.
**Oplossing:** Een gewone mens verricht alle handelingen voor zichzelf. Door handeling voor zichzelf te verrichten blijft het gevoel van doenerschap in de mens. Een Karma Yogi verricht geen enkele activiteit voor zichzelf. Hij gelooft dat welke materialen ook van de wereld zijn ontvangen – lichaam, zintuigen, geest, intellect, objecten, geld, enz. – alle alleen aan de wereld toebehoren, niet aan hemzelf. Wanneer een gelegenheid wordt ontvangen, zet hij die materialen, tijd, capaciteit, enz., in voor de dienst aan de wereld. Terwijl hij ze in dienst van de wereld stelt, gelooft de Karma Yogi dat hij de objecten van de wereld in dienst van de wereld stelt, d.w.z. de materialen, tijd, capaciteit, enz., behoren toe aan hen die worden gediend. Door dit te geloven blijft het gevoel van doenerschap niet.
In doenerschap is de oorzaak genieterschap. De Karma Yogi verricht geen handeling in de hoop op genot. Een mens die hoopt op genot is geen Karma Yogi. Net zoals bij het wassen van het eigen gezicht met de eigen handen, het gevoel niet ontstaat dat “ik een grote gunst heb verricht”; omdat de mens zowel de handen als het gezicht als zijn eigen ledematen beschouwt, evenzo beschouwt de Karma Yogi het lichaam ook als een ledemaat van de wereld. Daarom, als een ledemaat de bezitter van het ledemaat heeft gediend, wat voor gevoel van doenerschap kan er dan zijn?
Het is een regel dat met het doel waarmee de mens zich in handeling engageert, bij voltooiing van de handeling, hij wordt opgenomen in datzelfde doel. Net zoals een handelaar zich in zaken engageert met als enig doel rijkdom, zo gaat bij het sluiten van de winkel zijn aandacht automatisch naar het geld, en begint hij het te tellen. Zijn aandacht gaat niet naar wie er vandaag kwam, uit welke gemeenschap zij kwamen, enz. De reden is dat hij geen doel heeft met de klanten. Een mens die handeling verricht met het doel van de wereld, hoezeer hij ook opgaat in de wereld, kan geen eenheid hebben met de wereld; omdat er in werkelijkheid geen eenheid is met de wereld. De wereld is constant veranderend en inert, terwijl het ‘Zelf’ (de eigen natuur) onveranderlijk en bewust is. Maar degene die handeling verricht met het doel van het Allerhoogste bereikt eenheid met het Allerhoogste (of de zoeker het ervaart of niet); omdat het ‘Zelf’ een automatisch gevestigde (essentiële) eenheid heeft met het Allerhoogste. Zo, wanneer de doener ‘plicht’ wordt en één wordt met zijn doel (het Allerhoogste Principe), dan blijft de vraag van gevoel van doenerschap niet.
Het doel waarvoor de Karma Yogi alle handelingen verricht – de verwerkelijking van het Allerhoogste Principe – daarin (het Allerhoogste Principe) is geen gevoel van doenerschap of doenerschap (een doener zijn). Daarom, vanwege de ervaring van eenheid met dat doel bij het begin en einde van iedere handeling, blijft het gevoel van doenerschap niet in de Karma Yogi.
Iedere handeling verricht door welk wezen dan ook heeft een begin en een einde. Geen handeling is constant. Daarom is niemands doenerschap constant; integendeel, met het einde van de handeling eindigt ook doenerschap. Maar de mens maakt de vergissing dat wanneer hij enige handeling verricht, hij zichzelf als de doener van die handeling beschouwt, en zelfs wanneer hij die handeling niet verricht, blijft hij zichzelf als dezelfde doener beschouwen. Zo, door zichzelf constant als de doener te beschouwen, wordt zijn gevoel van doenerschap niet vernietigd; integendeel, het wordt stevig. Bijvoorbeeld, een mens is een spreker tijdens het geven van een lezing, maar als hij zich ook op andere tijden als spreker beschouwt, dan wordt zijn gevoel van doenerschap niet vernietigd. Door zichzelf constant als een docent te beschouwen, ontstaat het gevoel in zijn geest dat “luisteraars mij moeten dienen, mij respecteren, mijn behoeften vervullen,” en “Hoe kan ik zitten met deze gewone mensen, hoe kan ik dit gewone werk doen?” enz. Zo blijft zijn relatie met de handeling van doceren constant. De reden hiervoor is het gevoel iets te verkrijgen – rijkdom, respect, lof, comfort, enz. – uit de handeling van doceren. Als er geen gevoel is iets voor zichzelf te verkrijgen, dan blijft doenerschap beperkt tot alleen het verrichten van de handeling, en bij voltooiing van de handeling wordt doenerschap opgenomen in zijn doel.
Net zoals de mens zichzelf als de genieter beschouwt, d.w.z. degene die eet, alleen tijdens het eten, niet na het eten, evenzo beschouwt de Karma Yogi zichzelf als de doener van een handeling alleen tijdens het verrichten van die handeling, niet op andere tijden. Bijvoorbeeld, een Karma Yogi is een docent en heeft groot respect onder de mensen. Maar als hij ooit naar een lezing moet luisteren, kan hij overal zitten en gemakkelijk naar de lezing luisteren. Op dat moment heeft hij noch respect nodig, noch een hoge zitplaats; omdat hij zich dan beschouwt als een luisteraar, niet als een docent. Als hij na het geven van een lezing de taak krijgt een kamer schoon te maken, verricht hij dat werk met dezelfde ijver waarmee hij het werk van het geven van een lezing verricht. Zelfs het geringste gevoel ontstaat niet in zijn geest dat “Zo’n grote docent zijnde, hoe kan ik dit lage werk van kamer-schoonmaken doen! Wat zullen mensen zeggen! Mijn eer zal in het stof worden vertrapt,” enz. Hij beschouwt zichzelf als een docent tijdens het geven van een lezing, een luisteraar tijdens het luisteren naar een toespraak, en een kamer-schoonmaker tijdens het schoonmaken van een kamer. Daarom is zijn gevoel van doenerschap niet constant. Dat wat niet constant is, maar blijft veranderen, bestaat niet werkelijk, en zijn relatie is ook niet constant – dit is het principe. Zodra de blik van de zoeker naar dit principe gaat, ervaart hij de werkelijkheid (de natuur vrij van het gevoel van doenerschap).
De Karma Yogi verricht alle handelingen met hetzelfde gevoel waarmee een acteur die een rol speelt optreedt in een drama. Net zoals in een drama de rol van Harishchandra alleen voor het spel is, en bij het einde van het spel de Harishchandra-rol wordt verlaten samen met de rol, evenzo is het doenerschap van de Karma Yogi beperkt tot alleen het verrichten van de handeling, als een rol. Net zoals in een drama de persoon die Harishchandra speelt, terwijl hij alle handelingen van Harishchandra verricht, zich in werkelijkheid niet beschouwt als de doener van die handelingen (de echte Harishchandra), evenzo beschouwt de Karma Yogi, terwijl hij alle schriftuurlijk voorgeschreven handelingen verricht, zich in werkelijkheid niet als de doener van die handelingen. De Karma Yogi, die alle objecten zoals lichaam, enz., niet als zijn eigendom en voor zichzelf beschouwt zoals een rol, zet ze (beschouwend als van de wereld) in voor de dienst aan de wereld alleen. Daarom kan in geen enkele staat ook maar het geringste gevoel van doenerschap in de Karma Yogi blijven.
Net zoals de Karma Yogi doenerschap niet als constant in zichzelf beschouwt, evenzo beschouwt hij zijn relatie met moeder, vader, vrouw, zoon, broer, schoonzus, enz., niet als constant. Hij beschouwt zijn relatie met hen (alleen voor dienen) alleen tijdens het dienen. Bijvoorbeeld, als iemand een echtgenoot is, is hij een echtgenoot voor de vrouw, d.w.z. zelfs als de vrouw scherp van tong is, lelijk, ruzieachtig, maar nadat hij haar als vrouw heeft aanvaard, is het de plicht van de echtgenoot om haar te onderhouden volgens zijn vermogen en capaciteit. Als echtgenoot moet hij haar vertellen over verbetering, of zij het aanvaardt of niet. Men moet zichzelf niet de hele tijd als een echtgenoot beschouwen; want wat is bekend of zij voor deze geboorte een vrouw was? En welke zekerheid is er dat zij na de dood een vrouw zal blijven? Ook, in het heden, is zij iemands moeder, iemands dochter, iemands zuster, iemands schoonzus, iemands zwager, enz. Zij is niet altijd alleen een vrouw. Door dit te geloven wordt het verlangen om plezier van haar te hebben automatisch vernietigd, en de overtuiging dat “zij alleen is voor onderhoud (dienst)” wordt stevig. Zo speelt de Karma Yogi de rol die hij in de wereld heeft ontvangen als vader, zoon, echtgenoot, broer, enz., goed. Hij kijkt niet of de ander zijn plicht vervult of niet. Het is alleen vanwege het gevoel van doenerschap in zichzelf dat iemands blik gaat naar de plichten van anderen, en zodra iemands blik gaat naar de plichten van anderen, valt de mens van zijn eigen plicht; omdat het zien van de plicht van anderen niet de eigen plicht is.
Net zoals de Karma Yogi zijn relatie met wezens van de wereld niet als constant beschouwt, evenzo beschouwt hij zijn relatie met varna, ashrama, kaste, sekte, gebeurtenis, omstandigheid, enz., niet als constant. Dat wat niet constant is, is automatisch niet-bestaand. Daarom wordt het gevoel van doenerschap van de Karma Yogi automatisch vernietigd.
**Essentieel Punt:** Met het Allerhoogste, waarin geen doenerschap is, hebben alle wezens een automatisch gevestigde eenheid. De vergissing van de zoeker is dat hij geen aandacht schenkt aan deze werkelijkheid.
Net zoals een schommel, hoe snel hij ook heen en weer gaat, elke keer zeker in evenwicht komt, d.w.z. hij komt in lijn met het punt van waaruit het touw van de schommel is vastgemaakt,
★🔗
