لہٰذا، تم بے تعلقی سے ہمیشہ کرنے کے قابل کام کا صحیح طریقے سے اِجرا کرو؛ کیونکہ، بے تعلقی سے کام کرتا ہوا انسان پرماٹما کو پاتا ہے۔

الفاظ کے معنی: تسمات - اس لیے، اسکتہ - لگاؤ کے بغیر، ستتم - ہمیشہ، کاریام - جو کرنا چاہیے، کرم - عمل، سماچر - کرو، اسکتہ - لگاؤ کے بغیر، ہی - کیونکہ، آچرن - کرتے ہوئے، کرم - عمل، پرم - پرماتما کو، آپنوتی - حاصل کرتا ہے، پوروشہ - انسان۔ تشریح: اگر آپ لگاؤ کے بغیر خدا کے لیے عمل کریں گے، تو دل کی پاکیزگی کے ذریعے آپ خود شناسی حاصل کر لیں گے۔

لہٰذا، بے تعلقی کے ساتھ اپنا فرض ہمیشہ ادا کرتے رہو؛ کیونکہ بے تعلقی کے ساتھ عمل کر کے ہی انسان اعلیٰ ترین (پرماں) کو پاتا ہے۔ **تشریح:** یہاں ’لہٰذا‘ کا لفظ اس آیت کو پچھلی آیات سے مربوط کرتا ہے۔ پچھلی آیات میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ اگرچہ ایک کامل بزرگ کے لیے اپنے لیے عمل کرنے کی کوئی ضرورت نہیں، پھر بھی وہ دنیا کی بھلائی کے لیے عمل کرتے ہیں۔ پس ’لہٰذا‘ کا لفظ استعمال کر کے پروردگار ارجن کو بھی اسی طرح (بے خواہشی کے جذبے سے) اپنا فرض ادا کرنے اور اعلیٰ ترین کو پانے کی ہدایت فرما رہے ہیں۔ وجہ یہ ہے کہ اپنے اصلی ’خود‘ کے لیے عمل کرنے یا نہ کرنے کا کوئی مقصد نہیں۔ عمل ہمیشہ ’دوسرے‘ کے لیے ہوتا ہے، ’خود‘ کے لیے نہیں۔ لہٰذا دوسروں کے لیے عمل کرنے سے عمل سے تعلق ختم ہو جاتا ہے اور انسان اپنی حقیقی فطرت میں قائم رہتا ہے۔ تعلق اپنی فطرت (غیر جاندار) سے بیگانہ اشیاء کی طرف کشش کا نام ہے۔ تعلق سے آزاد ہونے کے لیے اس کے سبب کو جاننا ضروری ہے۔ ’میں بدن ہوں‘ اور ’بدن میرا ہے‘ کا اعتقاد فانی اشیاء (جیسے بدن) کی اہمیت کو باطن پر ثبت کر دیتا ہے۔ یہی سبب ان اشیاء سے تعلق کا باعث بنتا ہے۔ گناہ عمل سے نہیں، تعلق سے ہوتا ہے۔ تعلق ہی کی وجہ سے انسان خود کو بدن، حواس، من، بدھی وغیرہ غیر جاندار اشیاء سے متعلق سمجھ کر اپنے آرام و عیش کے لیے طرح طرح کے اعمال کرتا ہے۔ غیر جاندار کے ساتھ تعلق کے باعث جو من گھڑت رشتہ قائم ہوتا ہے، وہی انسان کے بار بار جنم مرن کا سبب ہے—’’پراکریتی کے گنوں کے ساتھ لگاؤ ہی اس کے اچھے اور برے رحموں میں جنم کا سبب ہے‘‘ (گیتا 13.21)۔ بے تعلقی کے ساتھ عمل کرنے سے غیر جاندار کے ساتھ رشتہ منقطع ہو جاتا ہے۔ متعلق شخص دوسروں کا بھلا نہیں کر سکتا، جبکہ بے تعلق شخص سے تمام جانداروں کی بھلائی بے ساختہ اور خودبخود ہوتی ہے۔ اس کے تمام اعمال صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے ہوتے ہیں۔ دنیا سے حاصل ہونے والے مواد (بدن وغیرہ) سے ہم نے اب تک صرف اپنے لیے ہی عمل کیا ہے۔ ہم نے انہیں اپنے عیش و جمع کے لیے استعمال کیا ہے۔ لہٰذا دنیا کا ہم پر قرض ہے اور اسے اتارنے کے لیے صرف دنیا کی بھلائی کے لیے عمل کرنا ضروری ہے۔ اپنے لیے عمل کرنے (نتیجہ کی خواہش رکھنے) سے پرانا قرض اترتا نہیں بلکہ نیا قرض لگ جاتا ہے۔ قرض سے آزاد ہونے کے لیے بار بار دنیا میں جنم لینا پڑتا ہے۔ تمام اعمال صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے کرنے سے پرانا قرض اتر جاتا ہے اور اپنے لیے کچھ نہ کرنے اور کچھ نہ چاہنے سے نیا قرض نہیں لگتا۔ اس طرح جب پرانا قرض اتر جاتا ہے اور نیا قرض پیدا نہیں ہوتا تو بندھن کا کوئی سبب باقی نہ رہنے پر انسان خودبخود آزاد ہو جاتا ہے۔ کوئی عمل مستقل نہیں، لیکن تعلق (باطن میں) مستقل ہے۔ اس لیے پروردگار نے ’ہمیشہ‘ اور ’بے تعلق‘ کے الفاظ استعمال کر کے ہمیشہ بے تعلق رہنے کی ہدایت فرمائی ہے۔ طالب کو ہمیشہ یہ شعور قائم رکھنا چاہیے کہ ’’مجھے کہیں بھی تعلق نہیں رکھنا۔‘‘ مذکورہ الفاظ کا مطلب یہ ہے کہ ہمیشہ بے تعلق رہتے ہوئے جو بھی مقررہ فرض سامنے آئے، اسے صرف فرض سمجھ کر ادا کیا جائے۔ حقیقت میں اگر دیکھا جائے تو کسی کے باطن میں تعلق مستقل نہیں ہے۔ جب دنیا مستقل نہیں، ہر لمحہ بدل رہی ہے، تو اس سے تعلق کیسے مستقل ہو سکتا ہے؟ پھر بھی من گھڑت ’میں‘ کے ساتھ تعلق مستقل دکھائی دیتا ہے۔ ’فرض‘ سے مراد وہ ہے جو انسان کر سکتا ہے اور کرنا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، فرض کا مطلب ہے اپنے ذاتی مفادات کو ترک کر کے دوسروں کا بھلا کرنا، یعنی دوسروں کا وہ صحیح مطالبہ جو ہم پورا کرنے کی استطاعت رکھتے ہیں، اسے (شاستر کے مطابق) پورا کرنا۔ پس فرض دوسروں کی بھلائی سے متعلق ہے۔ ہر شخص اپنا فرض پورا کرنے میں آزاد اور قادر ہے؛ کوئی محتاج یا عاجز نہیں۔ تاہم غفلت اور کاہلی کی وجہ سے فرض نہ کرنے کی بری عادت پڑ جاتی ہے اور نتیجہ کی خواہش کی وجہ سے فرض کی ادائیگی موجودہ وقت میں مشکل معلوم ہوتی ہے۔ ورنہ فرض کی ادائیگی سے زیادہ آسان کوئی چیز نہیں۔ فرض حالات سے متعلق ہے۔ انسان ہر حال میں آزادی سے اپنا فرض پورا کر سکتا ہے۔ فرض پورا کرنے سے تعلق ختم ہوتا ہے۔ جو نہیں کرنا چاہیے وہ کرنے اور فرض نہ کرنے سے تعلق بڑھتا ہے۔ فرض یعنی دوسروں کی بھلائی کا عمل کرنے سے موجودہ سے تعلق ختم ہوتا ہے اور کچھ نہ چاہنے سے مستقبل سے تعلق ختم ہوتا ہے۔ ’ادا کر‘ کے لفظ کا اشارہ ہے کہ فرض کو بہت احتیاط، جوش، محنت اور شاستر کے حکم کے مطابق ادا کیا جائے۔ فرض ادا کرنے میں ذرا سی بے احتیاطی بھی کرما یوگ کی تکمیل میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ اپنی ورن (ذات)، آشرم (زندگی کی منزل)، فطرت اور حالات کے مطابق شاستر میں جو فرض کسی شخص کے لیے بیان کیا گیا ہے، موقع ملنے پر وہی اس کا ’سہج فرض‘ ہے۔ سہج فرض میں کوئی عیب نظر آئے تو اسے ترک نہیں کرنا چاہیے (گیتا 18.48)؛ کیونکہ سہج فرض کرنے والا شخص پاپ کا مرتکب نہیں ہوتا (گیتا 18.47)۔ لہٰذا یہاں پروردگار گویا ارجن سے فرما رہے ہیں: تم کشتری ہو؛ اس لیے جنگ کرنا (خواہ وہ بھیانک نظر آئے) تمہارا سہج فرض ہے، بھیانک عمل نہیں۔ پس جو سہج فرض سامنے آئے، اسے بے تعلقی کے ساتھ ادا کرنا چاہیے۔ صرف بے تعلق رہنے سے ہی مساوات حاصل ہوتی ہے۔ **خاص نکتہ:** جب روح انسانی شکل میں جنم لیتی ہے تو اسے بدن، دولت، زمین، مکان وغیرہ تمام مواد ملتے ہیں اور جب یہاں سے کوچ کرتی ہے تو تمام مواد یہیں چھوڑ جاتی ہے۔ یہ سادہ سی بات آسانی سے ثابت کر دیتی ہے کہ بدن وغیرہ تمام مواد ملے ہوئے ہیں، اپنے نہیں۔ جیسے کوئی شخص دفتر میں کام کرنے جاتا ہے تو اسے کرسی، میز، کاغذ وغیرہ تمام مواد صرف دفتری کام کرنے کے لیے ملتے ہیں، نہ کہ انہیں اپنا سمجھ کر گھر لے جانے کے لیے۔ اسی طرح انسان کو دنیا میں بدن وغیرہ تمام مواد صرف دنیا کا کام (خدمت) کرنے کے لیے ملتے ہیں، نہ کہ انہیں اپنا سمجھنے کے لیے۔ اگر کوئی شخص دفتر کے لیے محنت اور جوش سے کام کرتا ہے تو اس کام کے بدلے میں اسے تنخواہ ملتی ہے۔ کام دفتر کے لیے ہوتا ہے اور تنخواہ اپنے لیے۔ اسی طرح تمام کام صرف دنیا کے لیے کرنے سے دنیا سے رشتہ منقطع ہو جاتا ہے اور یوگ (اپنا پرماں سے ازلی رشتہ) کا تجربہ حاصل ہوتا ہے۔ ’کرما‘ اور ’یوگ‘ دونوں مل کر کرما یوگ کہلاتے ہیں۔ کرما دنیا کے لیے ہے اور یوگ اپنے لیے۔ یہ یوگ تنخواہ کی مانند ہے۔ دنیا اوزاروں کا کھیت ہے۔ یہاں ہر مواد ایک اوزار کے طور پر ملتا ہے، کبھی عیش و جمع کے لیے نہیں۔ دنیاوی مواد نہ تو اپنے ہیں اور نہ ہی اپنے لیے ہیں۔ اپنا مقصد—پرماں تتّو—کو پا لینے پر کسی دوسرے مقصد کو پانے کی خواہش ختم ہو جاتی ہے (گیتا 6.22)۔ لیکن دنیاوی مقاصد، خواہ کتنے ہی مل جائیں، انہیں پانے کی خواہش کبھی ختم نہیں ہوتی؛ بلکہ بڑھتی ہے۔ جب انسان ملے ہوئے مقصد کو اپنا اور اپنے لیے سمجھتا ہے تو اس غلطی کے باعث بندھ جاتا ہے۔ اس غلطی کو دور کرنے کے لیے کرما یوگ کی مشق آسان اور عمدہ ذریعہ ہے۔ کرما یوگی کسی بھی مقصد کو اپنا اور اپنے لیے نہ سمجھ کر اسے دوسروں کی خدمت میں (ان کا سمجھ کر) لگا دیتا ہے۔ اس طرح وہ آسانی سے دنیاوی بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ تمام جاندار عمل کرتے ہیں، لیکن ایک عام جاندار اور ایک کرما یوگی کے کیے ہوئے اعمال میں بہت فرق ہے۔ عام انسان (کرتا) تعلق، ملکیت، خواہش وغیرہ کے ساتھ عمل کرتا ہے، جبکہ کرما یوگی تعلق، ملکیت، خواہش وغیرہ کو ترک کر کے عمل کرتا ہے۔ کرتا کے اعمال کا بہاؤ اپنی طرف ہوتا ہے اور کرما یوگی کے اعمال کا بہاؤ دنیا کی طرف ہوتا ہے۔ اس لیے کرتا بندھا ہوا ہے اور کرما یوگی آزاد ہے۔ ’کیونکہ، بے تعلقی کے ساتھ عمل کر کے‘—دنیا سے تعلق جوڑنے والا انسان خود ہے، دنیا نہیں۔ اس لیے انسان کا فرض ہے کہ وہ تمام اعمال صرف دنیا کی بھلائی کے لیے کرے اور بدلے میں کوئی پھل نہ چاہے۔ اس طرح دنیا کے لیے بے تعلقی کے ساتھ عمل کرنے یعنی ’’میں کسی سے کچھ نہیں چاہتا‘‘ کے احساس سے دنیا سے رشتہ خودبخود منقطع ہو جاتا ہے۔ کرما یوگی موجودہ اشیاء سے رشتہ دنیا کی خدمت کر کے اور مستقبل کی اشیاء سے رشتہ کچھ نہ چاہ کر منقطع کرتا ہے۔ ایک میلے میں رضاکار مسافروں کی ساری دن خدمت کرتے ہیں، اسے اپنا فرض سمجھتے ہیں اور کسی سے بدلے میں کچھ نہیں چاہتے؛ اس لیے رات کو سوتے وقت انہیں کسی کا خیال نہیں آتا۔ وجہ یہ ہے کہ خدمت کرتے وقت انہوں نے کسی سے کچھ نہیں چاہا تھا۔ اسی طرح جو شخص تمام اعمال صرف دوسروں کے لیے خدمت کے جذبے سے کرتا ہے اور کسی سے عزت، تعریف وغیرہ نہیں چاہتا، وہ دنیا کو یاد نہیں کرتا۔ وہ آسانی سے دنیاوی بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ سب عمل کرتے ہیں، لیکن کرما یوگ تب ہوتا ہے جب اعمال بے تعلقی کے ساتھ دوسروں کے لیے کیے جائیں۔ تعلق صرف شاستر کے مطابق فرض ادا کرنے سے ہی ختم ہو سکتا ہے—’دھرم سے ویراگ پیدا ہوتا ہے‘ (مناس 3.16.1)۔ شاستر کے خلاف اعمال کرنے سے تعلق کبھی ختم نہیں ہو سکتا۔ ’اعلیٰ ترین کو پاتا ہے‘—جیسے تیرہویں باب کی چونتیسویں آیت میں پروردگار نے ’پرماں‘ کا لفظ استعمال کر کے سنکھیا یوگی کے پرماں کو پانے کا بیان فرمایا، اسی طرح یہاں ’پرماں‘ کے لفظ سے کرما یوگی کے پرماں کو پانے کا بیان فرما رہے ہیں۔ مطلب یہ ہے کہ طالب جس بھی راستے پر چلے (اپنی رجحان، شردھا اور استطاعت کے مطابق)—کرما یوگ، گیان یوگ یا بھکتی یوگ—اس کے ذریعے پانے کا مقصد صرف پرماں ہی ہے (گیتا 5.4-5)۔ پانے کا تَتّو وہی ہو سکتا ہے جس کے پانے میں کوئی متبادل، شک یا مایوسی نہ ہو، اور جو ہمیشہ موجود رہے، ہر جگہ، ہر وقت، سب کے لیے موجود ہو، سب کا اپنا ہو، اور جس سے کوئی بھی کسی بھی حالت میں ذرہ برابر بھی کبھی جدا نہ ہو سکے، یعنی جو ہمیشہ سب کو ایک غیر جدا صورت میں حاصل رہتا ہے۔ **شک:** عمل کرتے وقت کرما یوگی کے کرتا پن کا بھاؤ کیسے ختم ہو سکتا ہے؟ کیونکہ کرتا پن کے بھاؤ کے ختم ہوئے بغیر پرماں تَتّو کا تجربہ ممکن نہیں۔ **حل:** عام انسان تمام اعمال اپنے لیے کرتا ہے۔ اپنے لیے عمل کرنے سے انسان میں کرتا پن کا بھاؤ باقی رہتا ہے۔ کرما یوگی اپنے لیے کوئی سرگرمی نہیں کرتا۔ وہ یقین رکھتا ہے کہ دنیا سے جو مواد ملے ہیں—بدن، حواس، من، بدھی، اشیاء، پیسہ وغیرہ—وہ سب صرف دنیا کے ہیں، اس کے اپنے نہیں۔ جب بھی موقع ملے، وہ ان مواد، وقت، استطاعت وغیرہ کو دنیا کی خدمت میں لگا دیتا ہے۔ دنیا کی خدمت میں لگاتے وقت کرما یوگی یہ یقین رکھتا ہے کہ وہ دنیا کی اشیاء کو دنیا کی خدمت میں لگا رہا ہے، یعنی مواد، وقت، استطاعت وغیرہ انہی کے ہیں جن کی خدمت کی جا رہی ہے۔ ایسا یقین رکھنے سے کرتا پن کا بھاؤ باقی نہیں رہتا۔ کرتا پن میں سبب بھوکتا پن ہے۔ کرما یوگی بھوگ کی امید رکھ کر عمل نہیں کرتا۔ بھوگ کی امید رکھنے والا انسان کرما یوگی نہیں ہے۔ جیسے اپنے ہاتھوں سے اپنا منہ دھوتے وقت یہ احساس نہیں ہوتا کہ ’’میں نے بڑا احسان کیا‘‘؛ کیونکہ انسان دونوں ہاتھوں اور منہ کو اپنا ہی عضو سمجھتا ہے، اسی طرح کرما یوگی بھی بدن کو دنیا کا عضو سمجھتا ہے۔ اس لیے اگر کسی عضو نے عضو کے مالک کی خدمت کی ہے تو اس میں کرتا پن کا کیا بھاؤ ہو سکتا ہے؟ یہ ایک اصول ہے کہ جس مقصد کے لیے انسان عمل میں لگتا ہے، عمل کے ختم ہونے پر وہ اسی مقصد میں لِین ہو جاتا ہے۔ جیسے ایک تاجر صرف دولت کے مقصد کے لیے کاروبار میں لگتا ہے، تو دوکان بند کرنے پر اس کی توجہ خودبخود پیسے کی طرف چلی جاتی ہے اور وہ اسے گننے لگتا ہے۔ اس کی توجہ اس طرف نہیں جاتی کہ آج کون آیا، وہ کس برادری سے تھا وغیرہ۔ وجہ یہ ہے کہ اس کا گاہکوں کے ساتھ کوئی مقصد نہیں۔ جو شخص دنیا کے مقصد سے عمل کرتا ہے، خواہ وہ دنیا میں کتنا ہی لِین ہو، اس کا دنیا سے ایک پن نہیں ہو سکتا؛ کیونکہ حقیقت میں دنیا سے ایک پن ہے ہی نہیں۔ دنیا مسلسل بدلتی رہتی ہے اور غیر جاندار ہے، جبکہ ’خود‘ (اپنی فطرت) غیر متبدل اور چیتن ہے۔ لیکن جو شخص پرماں کے مقصد سے عمل کرتا ہے وہ پرماں سے ایک پن کو پاتا ہے (خواہ طالب اسے محسوس کرے یا نہ کرے)؛ کیونکہ ’خود‘ کا پرماں سے ایک خودبخود قائم (ذاتی) ایک پن ہے۔ اس طرح جب کرتا ’فرض‘ بن جاتا ہے اور اپنے مقصد (پرماں تَتّو) سے ایک ہو جاتا ہے تو پھر کرتا پن کے بھاؤ کا سوال ہی نہیں رہتا۔ جس مقصد کے لیے کرما یوگی تمام اعمال کرتا ہے—پرماں تَتّو کو پانا—اس (پرماں تَتّو) میں نہ کرتا پن کا بھاؤ ہے اور نہ ہی کرتا پن (کرتا ہونا)۔ اس لیے ہر عمل کے شروع اور آخر میں اس مقصد سے ایک پن کے تجربے کی وجہ سے کرما یوگی میں کرتا پن کا بھاؤ باقی نہیں رہتا۔ کسی بھی جاندار کا کیا ہوا ہر عمل ایک شروع اور ایک ختم رکھتا ہے۔ کوئی عمل مستقل نہیں ہے۔ اس لیے کسی کا کرتا پن مستقل نہیں ہے؛ بلکہ عمل کے ختم ہونے کے ساتھ کرتا پن بھی ختم ہو جاتا ہے۔ لیکن انسان یہ غلطی کرتا ہے کہ جب وہ کوئی عمل کرتا ہے تو اس عمل کا کرتا خود کو سمجھتا ہے، اور جب وہ عمل نہیں کر رہا ہوتا تب بھی اسی کو وہی کرتا سمجھتا رہتا ہے۔ اس طرح مسلسل خود کو کرتا سمجھنے سے اس کا کرتا پن کا بھاؤ ختم نہیں ہوتا؛ بلکہ پکا ہو جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک شخص لیکچر دیتے وقت واقف کار ہے، لیکن اگر دوسرے وقت بھی وہ خود کو واقف کار سمجھے تو اس کا کرتا پن کا بھاؤ ختم نہیں ہوتا۔ مسلسل خود کو لیکچرار سمجھنے سے اس کے من میں یہ احساس پیدا ہوتا ہے کہ ’’سننے والوں کو میری خدمت کرنی چاہیے، میری عزت کرنی چاہیے، میری ضروریات پوری کرنی چاہیں،‘‘ اور ’’میں ان عام لوگوں کے ساتھ کیسے بیٹھ سکتا ہوں، یہ عام کام کیسے کر سکتا ہوں؟‘‘ وغیرہ۔ اس طرح لیکچر دینے کے عمل سے اس کا رشتہ مستقل قائم رہتا ہے۔ اس کی وجہ لیکچر دینے کے عمل سے کچھ پانے کا احساس ہے—دولت، عزت، تعریف، آرام وغیرہ۔ اگر اپنے لیے کچھ پانے کا احساس نہ ہو تو پھر کرتا پن صرف عمل کرنے تک ہی محدود رہتا ہے اور عمل کے ختم ہونے پر کرتا پن اپنے مقصد میں لِین ہو جاتا ہے۔ جیسے انسان خود کو بھوکتا یعنی کھانے والا صرف کھاتے وقت سمجھتا ہے، کھانے کے بعد نہیں، اسی طرح کرما یوگی خود کو کسی عمل کا کرتا صرف اس عمل کو کرتے وقت سمجھتا ہے، دوسرے وقت نہیں۔ مثال کے طور پر، ایک کرما یوگی لیکچرار ہے اور لوگوں میں اس کی بڑی عزت ہے۔ لیکن اگر اسے کبھی لیکچر سننا پڑے تو وہ کہیں بھی بیٹھ کر آسانی سے لیکچر سن سکتا ہے۔ اس وقت نہ اسے عزت کی ضرورت ہوتی ہے اور نہ ہی اونچی نشست کی؛ کیونکہ تب وہ خود کو سننے والا سمجھتا ہے، لیکچرار نہیں۔ اگر لیکچر دینے کے بعد اسے کمرہ صاف کرنے کا کام مل جائے تو وہ اس کام کو اسی محنت سے کرتا ہے جس محنت سے وہ لیکچر دینے کا کام کرتا ہے۔ اس کے من میں ذرہ برابر بھی یہ احساس نہیں ہوتا کہ ’’اتنا بڑا لیکچرار ہو کر میں یہ چھوٹا سا کمرہ صاف کرنے کا کام کیسے کر سکتا ہوں! لوگ کیا کہیں گے! میری عزت خاک میں مل جائے گی،‘‘ وغیرہ۔ وہ لیکچر دیتے وقت خود کو لیکچرار، کسی کا بیان سنتے وقت خود کو سننے والا، اور کمرہ صاف کرتے وقت خود کو کمرہ صاف کرنے والا سمجھتا ہے۔ اس لیے اس کا کرتا پن کا بھاؤ مستقل نہیں ہے۔ جو مستقل نہیں ہے، بلکہ بدلتا رہتا ہے، وہ حقیقت میں موجود نہیں ہے، اور اس کا رشتہ بھی مستقل نہیں ہے—یہی اصول ہے۔ جیسے ہی طالب کی نظر اس اصول پر جاتی ہے، وہ حقیقت (کرتا پن کے بھاؤ سے خالی فطرت) کا تجربہ کرتا ہے۔ کرما یوگی تمام اعمال اسی احساس کے ساتھ کرتا ہے جس احساس کے ساتھ ڈرامے میں کردار ادا کرنے والا اداکار ڈرامے میں ادا کرتا ہے۔ جیسے ڈرامے میں ہریش چندر کا کردار صرف ڈرامے کے لیے ہوتا ہے، اور ڈرامے کے ختم ہونے پر ہریش چندر کا کردار کردار کے ساتھ ہی چھوڑ دیا جاتا ہے، اسی طرح کرما یوگی کا کرتا پن صرف عمل کرنے تک ہی محدود ہوتا ہے، جیسے ایک کردار۔ جیسے ڈرامے میں ہریش چندر کا کردار ادا کرنے والا شخص ہریش چندر کے تمام اعمال کرتے وقت حقیقت میں خود کو ان اعمال کا کرتا (اصل ہریش چندر) نہیں سمجھتا، اسی طرح کرما یوگی شاستر کے مطابق تمام اعمال کرتے وقت حقیقت میں خود کو ان اعمال کا کرتا نہیں سمجھتا۔ کرما یوگی بدن وغیرہ تمام اشیاء کو اپنا اور اپنے لیے نہ سمجھ کر انہیں (دنیا کا سمجھ کر) صرف دنیا کی خدمت میں لگا دیتا ہے۔ اس لیے کسی بھی حالت میں کرما یوگی میں کرتا پن کا ذرہ برابر بھی بھاؤ باقی نہیں رہ سکتا۔ جیسے کرما یوگی اپنے آپ میں کرتا پن کو مستقل نہیں سمجھتا، اسی طرح وہ ماں، باپ، بیوی، بیٹے، بھائی، بھابھی وغیرہ سے اپنے رشتے کو بھی مستقل نہیں سمجھتا۔ وہ ان سے اپنا رشتہ (صرف خدمت کے لیے) صرف خدمت کرتے وقت سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شوہر ہے تو وہ بیوی کے لیے شوہر ہے، یعنی خواہ بیوی تیز زبان، بدصورت، جھگڑالو ہو، لیکن اسے بیوی کے طور پر قبول کرنے کے بعد اسے اپنی استطاعت اور صلاحیت کے مطابق اس کا پالن کرنا شوہر کا فرض ہے۔ شوہر ہونے کے ناطے اسے اسے بہتری کے بارے میں بتانا چاہیے، خواہ وہ قبول کرے یا نہ کرے۔ ہر وقت خود کو شوہر نہیں سمجھنا چاہیے؛ کیونکہ کیا معلوم کہ اس سے پہلے جنم میں وہ بیوی تھی؟ اور کیا یقین ہے کہ موت کے بعد بھی وہ بیوی ہی رہے گی؟ نیز موجودہ وقت میں وہ کسی کی ماں، کسی کی بیٹی، کسی کی بہن، کسی کی بھابھی، کسی کی نند وغیرہ ہے۔ وہ ہمیشہ صرف بیوی ہی نہیں ہے۔ ایسا یقین رکھنے سے اس سے لطف اندوز ہونے کی خواہش خودبخود ختم ہو جاتی ہے اور ’’وہ صرف پالن (خدمت) کے لیے ہے‘‘ کا یقین پکا ہو جاتا ہے۔ اس طرح کرما یوگی دنیا میں ملے ہوئے کردار کو باپ، بیٹا، شوہر، بھائی وغیرہ کے طور پر مناسب طریقے سے ادا کرتا ہے۔ وہ یہ نہیں دیکھتا کہ دوسرا اپنا فرض پورا کرتا ہے یا نہیں۔ اپنے میں کرتا پن کے بھاؤ ہی کی وجہ سے دوسرے کے فرض پر نظر جاتی ہے، اور جیسے ہی دوسرے کے فرض پر نظر جاتی ہے، انسان اپنے فرض سے گر جاتا ہے؛ کیونکہ دوسرے کا فرض دیکھنا اپنا فرض نہیں ہے۔ جیسے کرما یوگی دنیا کے جانداروں سے اپنے رشتے کو مستقل نہیں سمجھتا، اسی طرح وہ ورن، آشرم، ذات، فرقہ، واقعہ، حالات وغیرہ سے اپنے رشتے کو بھی مستقل نہیں سمجھتا۔ جو مستقل نہیں ہے وہ خودبخود غیر موجود ہے۔ اس لیے کرما یوگی کا کرتا پن کا بھاؤ خودبخود ختم ہو جاتا ہے۔ **لازمی نکتہ:** پرماں سے، جس میں کوئی کرتا پن نہیں ہے، تمام جانداروں کا ایک خودبخود قائم ایک پن ہے۔ طالب کی غلطی یہ ہے کہ وہ اس حقیقت پر توجہ نہیں دیتا۔ جیسے ایک جھولا، خواہ وہ کتنی ہی تیزی سے آگے پیچھے جائے، ہر بار وہ ضرور توازن میں آتا ہے، یعنی اس نقطے کے ساتھ سیدھ میں آ جاتا ہے جہاں سے جھولے کی رسی بندھی ہوتی ہے۔