그러므로 무집착으로 항상 행해야 할 행위를 수행하라. 무집착으로 행위를 수행하는 사람은 최고의 경지에 도달하기 때문이다.

단어 의미: 타스마트 - 그러므로, 아삭타 - 집착 없이, 사타탐 - 항상, 카르얌 - 해야 할 일, 카르마 - 행동, 사마차라 - 행하라, 아삭타 - 집착 없이, 히 - 왜냐하면, 아차란 - 행하면서, 카르마 - 행동, 파람 - 지고의 존재, 아프노티 - 도달한다, 푸루샤 - 사람. 해설: 만약 당신이 집착 없이 신을 위해 행동한다면, 마음의 순수함을 통해 자아 실현에 도달하게 될 것입니다.

**번역문:** 그러므로 항상 애착 없이 네 의무를 수행하라. 애착 없이 행위를 수행함으로써 인간은 최고(브라흐만)에 도달하기 때문이다. **해설:** 여기서 '그러므로'라는 말은 이 시를 앞 구절들과 연결시킨다. 앞 구절들에서 주님께서는 완성된 위대한 영혼에게는 자신을 위해 행동할 필요가 없음에도 불구하고, 그가 여전히 세상의 안녕을 위해 행동을 수행한다고 말씀하셨다. 따라서 '그러므로'라는 말을 사용하여 주님께서 아르주나에게 유사하게 (바라는 바 없는 태도로) 그의 의무를 수행하고 최고에 도달하라고 가르치신다. 그 이유는 자신의 본질적 자아를 위해 행동을 하거나 하지 않음에 목적이 없기 때문이다. 행위는 항상 '타자'(다른 이들)를 위한 것이지 '자아'를 위한 것이 아니다. 따라서 타자를 위한 행위를 수행함으로써 행위에 대한 애착이 파괴되고, 자신의 참된 본성에 머물게 된다. 애착은 자신의 본성(의식)과는 다른 대상(비의식적 대상)에 대한 끌림이다. 애착에서 벗어나기 위해서는 그 원인을 아는 것이 필수적이다. "나는 몸이다" 그리고 "이 몸은 내 것이다"라는 믿음은 몸과 같은 소멸하는 대상들의 중요성을 내면에 각인시킨다. 바로 이 원인이 그 대상들에 대한 애착으로 이어진다. 몰락을 초래하는 것은 행위가 아니라 애착이다. 오로지 애착 때문에, 인간은 자신을 몸, 감각, 마음, 지성 등 비의식적 대상들과 관련된 존재로 여기며, 자신의 안락과 향유를 위해 다양한 행동을 한다. 비의식성으로 인한 애착과 함께 가정된 그러한 관계는 인간의 반복적인 생사(生死)의 원인이다—"자연의 속성들과의 결합이 선한 태와 악한 태에 태어나는 원인이다" (기타 13.21). 애착 없이 행위를 수행함으로써 비의식성과의 관계가 단절된다. 애착 있는 사람은 타인에게 좋은 일을 할 수 없으나, 무애착한 사람에게서는 모든 존재들의 안녕이 자연스럽고 저절로 일어난다. 그의 모든 행위는 오로지 타인의 안녕을 위한 것이다. 세상으로부터 얻은 재료(몸 등)로 우리는 지금까지 오직 자신을 위해서만 행동을 해왔다. 우리는 그것들을 자신의 향유와 축적을 위해 사용해왔다. 따라서 세상은 우리에게 빚이 있으며, 이를 갚기 위해서는 오직 세상의 안녕을 위해서만 행동하는 것이 필요하다. 자신을 위한 행위(결과에 대한 욕망을 품고)를 수행하면, 오래된 빚은 청산되지 않을 뿐만 아니라, 새로운 빚이 생긴다. 빚에서 벗어나기 위해서는 반복적으로 세상에 태어나야 한다. 오로지 타인의 안녕을 위해서만 모든 행위를 수행함으로써 오래된 빚은 청산되며, 자신을 위해 아무것도 하지 않고 바라는 바가 없음으로써 새로운 빚은 생기지 않는다. 이렇게 오래된 빚이 청산되고 새로운 빚이 생기지 않으면, 속박의 원인이 남아있지 않게 되어 인간은 저절로 해방된다. 어떤 행위도 항상적인 것이 아니지만, 애착(내면의)은 항상적이다. 따라서 주님께서는 '항상'과 '애착 없이'라는 말을 사용하여 항상 애착에서 자유로워지도록 가르치신다. 구도자는 "나는 어디에도 애착을 두어서는 안 된다"는 의식을 끊임없이 유지해야 한다. 위 말의 의미는 끊임없이 무애착한 상태를 유지하면서, 무엇이든 규정된 의무가 자신 앞에 나타나면 그것을 단지 의무로 여기며 수행해야 한다는 것이다. 실제로 보면, 애착은 그 누구의 내면에도 항상적인 것이 아니다. 세상이 항상적인 것이 아니라 매 순간 변하는데, 어떻게 그것에 대한 애착이 항상적일 수 있겠는가? 그럼에도 불구하고, 가정된 '나'와 함께 애착은 항상적인 것처럼 보인다. '의무'란 자신이 할 수 있고 반드시 해야 하는 것을 말한다. 달리 말하면, 의무란 자신의 이기적 이익을 버리고 타인에게 좋은 일을 하는 것, 즉 우리가 충족시킬 능력이 있는, 타인의 정당하고 경전적으로 허용된 요구를 충족시키는 것을 의미한다. 따라서 의무는 타인의 안녕과 관련된다. 누구나 자신의 의무를 수행하는 데 자유롭고 능력이 있다; 아무도 의존적이거나 무능력하지 않다. 그러나 태만과 게으름으로 인해 의무를 다하지 않는 나쁜 습관이 생기며, 결과에 대한 욕망으로 인해 현재 의무를 다하는 것이 어려워 보인다. 그렇지 않으면 의무를 다하는 것만큼 쉬운 것은 없다. 의무는 상황과 관련된다. 인간은 모든 상황에서 자유롭게 자신의 의무를 다할 수 있다. 의무를 다함으로써 애착이 파괴된다. 해서는 안 될 일을 하고 의무를 다하지 않음으로써 애착이 증가한다. 의무, 즉 타인의 안녕을 위한 행위를 수행함으로써 현재에 대한 애착이 파괴되고, 아무것도 바라지 않음으로써 미래에 대한 애착이 파괴된다. '수행하라'는 말은 의무를 매우 조심스럽고, 열정적으로, 부지런히, 그리고 경전의 가르침에 따라 수행해야 함을 의미한다. 의무 수행에 있어 조금이라도 부주의하면 카르마 요가의 완성을 방해할 수 있다. 자신의 바르나(계급), 아슈라마(인생 단계), 본성, 그리고 상황에 따라, 한 사람에게 규정된 경전적 의무가 무엇이든, 기회가 생겼을 때, 그것이 바로 그의 '자연스러운 의무'이다. 자연스러운 의무에 어떤 결점이 보일지라도, 그것을 버려서는 안 된다(기타 18.48); 왜냐하면 자신의 자연스러운 의무를 수행하는 사람은 죄를 짓지 않기 때문이다(기타 18.47). 따라서 여기서 주님께서는 마치 아르주나에게 말씀하시는 것 같다: 너는 크샤트리야이다; 따라서 싸움(비록 그것이 끔찍해 보일지라도)은 네 자연스러운 의무이지, 끔찍한 행위가 아니다. 그러므로 자신 앞에 나타난 자연스러운 의무를 애착 없이 수행해야 한다. 오로지 무애착함으로써 평정심(사마타)에 도달한다. **특별 요점:** 영혼이 인간의 형태로 태어날 때, 몸, 재물, 땅, 집 등 모든 재료를 받으며, 여기서 떠날 때는 모든 재료를 뒤에 남긴다. 이 간단한 사실은 몸 등 모든 재료가 자신의 것이 아니라 받은 것임을 쉽게 증명한다. 마치 한 남자가 일하러 사무실에 가면, 그는 사무실 일을 하기 위해만 의자, 책상, 종이 등 모든 재료를 받을 뿐, 그것들을 자신의 것으로 여기고 집으로 가져가지 않는다. 마찬가지로, 인간은 세상에서 몸 등 모든 재료를 세상의 일(봉사)을 하기 위해만 받을 뿐, 그것들을 자신의 것으로 여기지 않는다. 만약 한 남자가 부지런하고 열정적으로 사무실을 위해 일하면, 그는 그 일에 대한 대가로 월급을 받는다. 일은 사무실을 위한 것이고, 월급은 자신을 위한 것이다. 같은 방식으로, 오직 세상을 위한 모든 일을 수행함으로써 세상과의 관계가 단절되고, 요가(최고 존재와의 영원한 관계)의 체험을 얻게 된다. '카르마'와 '요가'가 함께 카르마 요가라 불린다. 카르마는 세상을 위한 것이고, 요가는 자신을 위한 것이다. 이 요가는 마치 월급과 같다. 세상은 도구들의 장(場)이다. 여기서 모든 재료는 도구로서 받아지는 것이지, 결코 향유와 축적을 위한 것이 아니다. 세속적 재료는 자신의 것이 아니며, 자신을 위한 것이 전혀 아니다. 자신의 목표—최고 원리—를 얻으면, 다른 어떤 대상을 얻고자 하는 욕망은 사라진다(기타 6.22). 그러나 세속적 대상들은 아무리 많이 얻더라도, 그것들을 얻고자 하는 욕망은 결코 사라지지 않으며, 오히려 증가한다. 인간이 받은 대상을 자신의 것이고 자신을 위한 것으로 여길 때, 그는 이 실수 때문에 속박된다. 이 실수를 제거하기 위해 카르마 요가의 실천이 쉽고 훌륭한 수단이다. 카르마 요기는 어떤 대상도 자신의 것이고 자신을 위한 것으로 여기지 않고, 그것을 타인의 봉사에 사용한다(그것을 타인의 것으로 여기며). 이렇게 그는 쉽게 세속적 속박에서 자유로워진다. 모든 존재는 행위를 수행하지만, 평범한 존재가 수행하는 행위와 카르마 요기가 수행하는 행위 사이에는 엄청난 차이가 있다. 평범한 인간(행위자)은 애착, 소유의식, 욕망 등을 가지고 행위를 수행하는 반면, 카르마 요기는 애착, 소유의식, 욕망 등을 버린 상태에서 행위를 수행한다. 행위자의 행위 흐름은 자신을 향하고, 카르마 요기의 행위 흐름은 세상을 향한다. 따라서 행위자는 속박되고, 카르마 요기는 해방된다. '애착 없이 행위를 수행함으로써'—세상과 자신을 애착으로 연결시키는 것은 인간이지, 세상이 아니다. 따라서 모든 행위를 오직 세상의 안녕을 위해서만 수행하고 그 대가로 어떤 열매도 바라지 않는 것이 인간의 의무이다. 이렇게 애착 없이, 즉 "나는 누구에게서도 아무것도 바라지 않는다"는 느낌으로 세상을 위한 행위를 수행함으로써, 세상과의 관계가 저절로 단절된다. 카르마 요기는 세상을 봉사함으로써 현재 대상들과의 관계를, 그리고 아무것도 바라지 않음으로써 미래 대상들과의 관계를 단절시킨다. 한 박람회에서 자원봉사자들은 여행자들을 하루 종일 봉사하며, 그것을 자신들의 의무로 여기고, 누구에게서도 그 대가로 아무것도 바라지 않는다; 따라서 밤에 잠을 잘 때 그들은 아무도 기억하지 않는다. 그 이유는 봉사하는 동안 그들은 누구에게서도 아무것도 바라지 않았기 때문이다. 마찬가지로, 오로지 타인을 위한 봉사의 정신으로 모든 행위를 수행하고 누구로부터도 존경, 칭찬 등을 바라지 않는 사람은 세상을 기억하지 않는다. 그는 쉽게 세속적 속박에서 자유로워진다. 모두가 행위를 수행하지만, 카르마 요가는 행위가 애착 없이 타인을 위해 수행될 때만 일어난다. 애착은 오직 경전적으로 허용된 의무를 수행함으로써만 파괴될 수 있다—'무욕(바이라그야)은 다르마에서 생긴다' (마나스 3.16.1). 애착은 경전적으로 금지된 행위를 수행함으로써 결코 파괴될 수 없다. '최고에 도달한다'—마치 제13장 34절에서 주님께서 상캬 요기의 최고 도달을 말씀하시며 '최고'라는 말을 사용하신 것처럼, 여기서도 '최고'라는 말로 카르마 요기의 최고 도달을 말씀하신다. 의미는 구도자가 어떤 경로(성향, 믿음, 능력에 따라)—카르마 요가, 지나나 요가, 박티 요가—를 따르든, 그것을 통해 얻어야 할 목표는 오직 최고(브라흐만)뿐이라는 것이다(기타 5.4-5). 얻을 수 있는 원리는 오직 그것뿐인데, 그 얻음에 대안이나 의심, 절망이 없으며, 항상 존재하고, 모든 곳에 존재하고, 모든 시간에, 모든 이를 위해 존재하며, 모든 이의 자신이며, 그로부터 그 누구도 조금도 결코 분리될 수 없는, 즉 모든 이에게 분리되지 않는 형태로 항상 이미 얻어진 그것이다. **의문:** 행위를 수행하는 동안, 카르마 요기의 행위자 의식(행위자라는 느낌)은 어떻게 파괴될 수 있는가? 행위자 의식의 파괴 없이는 최고 원리의 체험이 불가능하기 때문이다. **해명:** 평범한 인간은 모든 행위를 자신을 위해 수행한다. 자신을 위한 행위를 수행함으로써 행위자 의식은 인간에게 남아있다. 카르마 요기는 자신을 위한 어떤 활동도 수행하지 않는다. 그는 세상으로부터 받은 모든 재료—몸, 감각, 마음, 지성, 대상, 돈 등—가 모두 오직 세상의 것일 뿐 자신의 것이 아니라고 믿는다. 기회를 받을 때마다 그는 그 재료들, 시간, 능력 등을 세상의 봉사에 사용한다. 그것들을 세상의 봉사에 사용하는 동안, 카르마 요기는 자신이 세상의 대상을 세상의 봉사에 사용하고 있다고, 즉 그 재료, 시간, 능력 등이 봉사받는 이들의 것이라고 믿는다. 그렇게 믿음으로써 행위자 의식은 남아있지 않게 된다. 행위자 의식에는 향유자 의식(누리는 자라는 느낌)이 원인이다. 카르마 요기는 향유를 바라며 행위를 수행하지 않는다. 향유를 바라는 사람은 카르마 요기가 아니다. 마치 자신의 손으로 자신의 얼굴을 씻을 때, "내가 큰 호의를 베풀었다"는 느낌이 생기지 않는 것처럼; 왜냐하면 인간은 손과 얼굴 모두를 자신의 지체로 여기기 때문이다. 마찬가지로, 카르마 요기도 몸을 세상의 한 지체로 여긴다. 따라서 한 지체가 그 지체의 소유주를 위해 봉사했다면, 어떤 행위자 의식이 있을 수 있겠는가? 인간이 어떤 목적을 가지고 행위에 참여하면, 그 행위가 완료될 때 그는 바로 그 목표에 흡수된다는 것이 법칙이다. 마치 상인이 오직 재물이라는 목적만을 위해 사업에 참여하듯이, 가게 문을 닫으면 그의 주의는 자동으로 돈 쪽으로 가며, 그는 그것을 세기 시작한다. 그의 주의는 오늘 누가 왔는지, 그들이 어떤 공동체에서 왔는지 등으로 가지 않는다. 그 이유는 그에게 고객들과는 아무런 목적이 없기 때문이다. 세상을 목적으로 행위를 수행하는 사람은, 세상에 아무리 몰입하더라도 세상과 하나가 될 수 없다; 왜냐하면 실제로 세상과의 하나됨은 없기 때문이다. 세상은 끊임없이 변하고 비의식적인 반면, '자아'(자신의 본성)는 불변하고 의식적이다. 그러나 최고를 목적으로 행위를 수행하는 사람은 최고와 하나됨을 얻는다(구도자가 그것을 체험하든 안 하든); 왜냐하면 '자아'는 최고와 자동으로 확립된(본질적인) 하나됨을 가지고 있기 때문이다. 이렇게 행위자가 '의무'가 되고 그의 목적(최고 원리)과 하나가 될 때, 행위자 의식의 문제는 남아있지 않게 된다. 카르마 요기가 모든 행위를 수행하는 목적—최고 원리의 획득—그것(최고 원리) 안에는 행위자 의식이나 행위자됨이 없다. 따라서 모든 행위의 시작과 끝에서 그 목적과의 하나됨을 체험함으로써, 카르마 요기에게 행위자 의식이 남아있지 않게 된다. 어떤 존재가 수행하는 모든 행위에는 시작과 끝이 있다. 어떤 행위도 항상적인 것이 아니다. 따라서 그 누구의 행위자됨도 항상적인 것이 아니며, 오히려 행위의 끝과 함께 행위자됨도 끝난다. 그러나 인간은 실수를 저지르는데, 어떤 행위를 수행할 때 자신을 그 행위의 행위자로 여기고, 그 행위를 수행하지 않을 때도 계속해서 자신을 동일한 행위자로 여긴다. 이렇게 끊임없이 자신을 행위자로 여김으로써 그의 행위자 의식은 파괴되지 않으며, 오히려 굳어진다. 예를 들어, 한 남자는 강연을 할 때는 강연자이지만, 다른 때에도 자신을 강연자로 여기면, 그의 행위자 의식은 파괴되지 않는다. 끊임없이 자신을 강연자로 여김으로써 그의 마음에 "청중들은 나를 봉사하고, 존경하고, 내 필요를 채워야 한다", 그리고 "내가 어떻게 이 평범한 사람들과 함께 앉을 수 있겠는가, 어떻게 이 평범한 일을 할 수 있겠는가?" 등의 느낌이 생긴다. 이렇게 그의 강연 행위와의 관계는 항상적이 된다. 이것의 원인은 강연 행위로부터 무언가—재물, 존경, 칭찬, 안락 등—를 얻는다는 느낌이다. 만약 자신을 위해 무언가를 얻는다는 느낌이 없다면, 행위자됨은 오직 행위를 수행하는 데만 제한되며, 행위가 완료되면 행위자됨은 그 목적에 흡수된다. 마치 인간이 자신을 향유자, 즉 먹는 자로 여기는 것이 먹는 동안만이지, 먹은 후에는 그렇지 않은 것처럼, 카르마 요기도 자신을 어떤 행위의 행위자로 여기는 것이 그 행위를 수행하는 동안만이지, 다른 때에는 그렇지 않다. 예를 들어, 한 카르마 요기는 강연자이며 사람들 사이에서 큰 존경을 받는다. 그러나 만약 그가 강연을 들어야 할 일이 생기면, 그는 어디에나 앉아서 쉽게 강연을 들을 수 있다. 그때 그는 존경도, 높은 자리도 필요로 하지 않는다; 왜냐하면 그때 그는 자신을 청중으로 여기지 강연자로 여기지 않기 때문이다. 만약 강연을 마친 후 그가 방 청소 작업을 맡게 되면, 그는 강연하는 일을 수행하는 것과 같은 부지런함으로 그 작업을 수행한다. 그의 마음에 "이렇게 위대한 강연자가 어떻게 방 청소 같은 하찮은 일을 할 수 있겠는가! 사람들이 뭐라고 할까! 내 명예가 땅에 떨어질 것이다" 등의 조금도 느낌이 생기지 않는다. 그는 강연할 때는 강연자로, 설교를 들을 때는 청중으로, 방을 청소할 때는 방 청소부로 자신을 여긴다. 따라서 그의 행위자 의식은 항상적이지 않다. 항상적이지 않고 계속 변하는 것은 진실로 존재하지 않으며, 그 관계도 항상적이지 않다—이것이 원리이다. 구도자의 시선이 이 원리로 가자마자, 그는 현실(행위자 의식이 없는 본성)을 체험한다. 카르마 요기는 모든 행위를, 한 배우가 연극에서 역할을 수행하는 것과 같은 느낌으로 수행한다. 마치 연극에서 하리슈찬드라 역할은 오직 연극을 위한 것이며, 연극이 끝나면 하리슈찬드라 역할은 그 역할과 함께 버려지는 것처럼, 카르마 요기의 행위자됨도 오직 행위를 수행하는 데만, 마치 역할처럼 제한된다. 마치 연극에서 하리슈찬드라 역할을 하는 사람이 하리슈찬드라의 모든 행동을 수행하면서도 실제로는 자신을 그 행동들의 행위자(진짜 하리슈찬드라)로 여기지 않는 것처럼, 카르마 요기도 경전적으로 규정된 모든 행위를 수행하면서도 실제로는 자신을 그 행위들의 행위자로 여기지 않는다. 카르마 요기는 몸 등 모든 대상을 자신의 것이고 자신을 위한 것으로 여기지 않고 마치 역할처럼, 그것들을 (세상의 것으로 여기며) 오직 세상의 봉사에 사용한다. 따라서 어떤 상태에서도 카르마 요기에게는 조금의 행위자 의식도 남아있을 수 없다. 카르마 요기가 자신 안에서 행위자됨을 항상적인 것으로 여기지 않는 것처럼, 그는 또한 어머니, 아버지, 아내, 아들, 형제, 제수 등과의 관계를 항상적인 것으로 여기지 않는다. 그는 그들과의 관계를 (오직 봉사를 위해) 봉사하는 동안만으로 여긴다. 예를 들어, 누군가가 남편이라면, 그는 아내를 위한 남편이다. 즉, 비록 아내가 말이 심하고, 못생겼고, 싸움을 잘 일으키는 사람일지라도, 그녀를 아내로 받아들였으므로, 남편의 의무는 자신의 능력과 역량에 따라 그녀를 부양하는 것이다. 남편으로서 그는 그녀에게 개선에 대해 말해야 하며, 그녀가 받아들이든 안 받아들이든 상관없이. 자신을 항상 남편으로 여겨서는 안 된다; 왜냐하면 이 생 이전에 그녀가 아내였는지 알 수 없으며, 죽은 후에도 그녀가 아내로 남아 있을 것이라는 확신이 없기 때문이다. 또한 현재, 그녀는 누군가의 어머니, 누군가의 딸, 누군가의 누이, 누군가의 제수, 누군가의 시누이 등이다. 그녀는 항상 오직 아내만은 아니다. 이렇게 믿음으로써 그녀로부터 즐거움을 얻고자 하는 욕망은 자동으로 파괴되며, "그녀는 오직 부양(봉사)을 위한 것이다"라는 확신이 굳어진다. 이렇게 카르마 요기는 세상에서 받은 아버지, 아들, 남편, 형제 등의 역할을 제대로 연기한다. 그는 상대방이 자신의 의무를 다하는지 안 하는지는 보지 않는다. 오직 자신 안의 행위자 의식 때문에만이 타인의 의무에 시선이 가며, 타인의 의무에 시선이 가자마자 인간은 자신의 의무에서 떨어진다; 왜냐하면 타인의 의무를 보는 것은 자신의 의무가 아니기 때문이다. 카르마 요기가 세상의 존재들과의 관계를 항상적인 것으로 여기지 않는 것처럼, 그는 또한 바르나, 아슈라마, 카스트, 종파, 사건, 상황 등과의 관계를 항상적인 것으로 여기지 않는다. 항상적이지 않은 것은 자동으로 존재하지 않는 것이다. 따라서 카르마 요기의 행위자 의식은 자동으로 파괴된다. **본질적 요점:** 행위자됨이 없는 최고 존재와, 모든 존재는 자동으로 확립된 하나됨을 가지고 있다. 구도자의 실수는 이 현실에 주의를 기울이지 않는다는 것이다. 마치 그네가 아무리 빠르게 앞뒤로 움직여도, 매번 반드시 평형 상태, 즉 그네의 밧줄이 매달린 지점과 일직선이 되도록 돌아오는 것처럼.