Portanto, constantemente desempenha teu dever sem apego; pois, ao executar a ação sem apego, o homem alcança o Supremo.
**Comentário:** A palavra ‘portanto’ aqui conecta este verso com os anteriores. Nos versos precedentes, o Senhor afirmou que, embora não haja necessidade de uma alma realizada agir por si mesma, as ações ainda são executadas por ela para o bem-estar do mundo. Assim, usando a palavra ‘portanto’, o Senhor instrui Arjuna a similarmente (com uma atitude isenta de desejo) desempenhar seu dever e atingir o Supremo. A razão é que não há propósito em executar ou não executar ação para o Ser essencial em si. A ação é sempre para o ‘outro’ (os outros), não para o ‘Si mesmo’. Portanto, ao realizar a ação para os outros, o apego à ação é destruído, e o homem permanece em sua verdadeira natureza.
Apego é a atração por objetos que são alheios à própria natureza (inerte). Para estar livre do apego, é essencial conhecer sua causa. A crença “eu sou o corpo” e “o corpo é meu” imprime a importância de objetos perecíveis, como o corpo, no ser interior. Esta mesma causa leva ao apego por tais objetos.
É o apego que causa a queda, não a ação. Devido apenas ao apego, o homem, considerando-se relacionado a objetos inertes como corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., executa várias ações para seu próprio conforto e gozo. Tal relação, assumida com apego devido à inércia, é a causa do repetido nascimento e morte do homem — “a associação com os modos da natureza é a causa de seu nascimento em ventres bons e maus” (Gita 13.21). Ao executar a ação sem apego, a relação com a inércia é rompida.
Uma pessoa apegada não pode fazer o bem aos outros, enquanto de uma pessoa desapegada, o bem-estar de todos os seres acontece natural e espontaneamente. Todas as suas ações são unicamente para o bem-estar dos outros.
Com os materiais (corpo, etc.) obtidos do mundo, temos executado ações apenas para nós mesmos até agora. Usamo-los para nosso próprio gozo e acumulação. Portanto, o mundo tem uma dívida sobre nós, e para quitá-la, é necessário agir apenas para o bem-estar do mundo. Ao executar ação para si mesmo (acalentando desejo pelos resultados), a dívida antiga não é quitada; antes, uma nova dívida é contraída. Para tornar-se livre da dívida, é preciso nascer repetidamente no mundo. Ao executar todas as ações unicamente para o bem-estar dos outros, a dívida antiga é quitada, e ao não fazer nada para si mesmo e não desejar nada, nenhuma nova dívida é contraída. Assim, quando a dívida antiga é quitada e nenhuma nova dívida é produzida, sem causa restante para o cativeiro, o homem é automaticamente liberado.
Nenhuma ação é constante, mas o apego (no ser interior) é constante. Portanto, o Senhor usa as palavras ‘constantemente’ e ‘sem apego’ para instruir a estar constantemente livre do apego. O buscador deve manter constantemente a consciência: “Não devo estar apegado em lugar algum.” O significado das palavras acima é que, permanecendo constantemente desapegado, qualquer dever prescrito que se apresente deve ser desempenhado, considerando-o meramente como dever.
Na realidade, se visto, o apego não é constante no ser interior de ninguém. Quando o mundo não é constante, mudando a cada momento, como pode o apego a ele ser constante? Ainda assim, o apego parece constante com o ‘eu’ assumido.
‘Dever’ refere-se àquilo que se pode fazer e se deve fazer. Em outras palavras, dever significa abandonar os próprios interesses egoístas e fazer o bem aos outros, ou seja, cumprir aquela demanda justa e sancionada pelas escrituras dos outros que temos a capacidade de cumprir. Assim, o dever está relacionado ao bem-estar dos outros.
Todos são livres e capazes no cumprimento de seu dever; ninguém é dependente ou incapaz. No entanto, devido à negligência e preguiça, desenvolve-se o mau hábito de não cumprir o dever, e devido ao desejo por resultados, cumprir o dever parece difícil no presente. Caso contrário, nada é tão fácil quanto cumprir o dever. O dever está relacionado às circunstâncias. O homem pode livremente cumprir seu dever em toda circunstância. Ao cumprir o dever, o apego é destruído. Ao fazer o que não deve ser feito e não cumprir o dever, o apego aumenta. Ao desempenhar o dever, ou seja, ação para o bem-estar dos outros, o apego ao presente é destruído, e ao não desejar nada, o apego ao futuro é destruído.
A palavra ‘desempenha’ implica que o dever deve ser executado com muito cuidado, entusiasmo, diligência e de acordo com as injunções das escrituras. O menor descuido no desempenho do dever pode impedir a perfeição do Karma Yoga.
De acordo com o *varna* (classe), *ashrama* (estágio de vida), natureza e circunstâncias, qualquer dever prescrito pelas escrituras que seja declarado para uma pessoa, quando a oportunidade surge, esse apenas é seu ‘dever natural’. Mesmo que alguma falha apareça no dever natural, não se deve abandoná-lo (Gita 18.48); porque uma pessoa que desempenha seu dever natural não incorre em pecado (Gita 18.47). Portanto, aqui o Senhor está como que dizendo a Arjuna: Tu és um Kshatriya; portanto, lutar (mesmo que pareça terrível) é teu dever natural, não uma ação terrível. Logo, deve-se desempenhar o dever natural que se apresenta, sem apego. Apenas sendo desapegado é que se atinge a equanimidade.
**Ponto Especial:** Quando a alma assume um nascimento na forma humana, ela recebe todos os materiais como corpo, riqueza, terra, casa, etc., e quando parte daqui, todos os materiais são deixados para trás. Este simples fato prova facilmente que todos os materiais como o corpo, etc., são recebidos, não próprios. Assim como um homem vai a um escritório para trabalhar, ele recebe todos os materiais como cadeira, mesa, papel, etc., apenas para fazer o trabalho do escritório, não para considerá-los seus e levá-los para casa. Similarmente, o homem recebe todos os materiais como corpo, etc., no mundo apenas para fazer o trabalho (serviço) do mundo, não para considerá-los seus. Se um homem trabalha para o escritório com diligência e entusiasmo, ele recebe salário em retorno por aquele trabalho. O trabalho é para o escritório, e o salário é para si mesmo. Da mesma forma, ao executar todo o trabalho apenas para o mundo, a relação do homem com o mundo é rompida, e a experiência do Yoga (sua relação eterna com o Supremo) é atingida. ‘Karma’ e ‘Yoga’ juntos são chamados Karma Yoga. Karma é para o mundo, e Yoga é para si mesmo. Este Yoga é como o salário.
O mundo é o campo dos instrumentos. Aqui, todo material é recebido como um instrumento, nunca para gozo e acumulação. Os materiais mundanos não são próprios e não são para si mesmo de forma alguma. Ao atingir o próprio objeto — o Princípio Supremo — o desejo de atingir qualquer outro objeto cessa (Gita 6.22). Mas os objetos mundanos, por mais que sejam obtidos, o desejo de adquiri-los nunca cessa; antes, aumenta.
Quando o homem considera o objeto recebido como seu e para si mesmo, ele torna-se preso devido a este erro. Para remover este erro, a prática do Karma Yoga é o meio fácil e excelente. O Karma Yogi, não considerando nenhum objeto como seu e para si mesmo, engaja-o no serviço dos outros (considerando-o deles). Assim, ele facilmente torna-se livre do cativeiro mundano.
Todos os seres executam ação, mas há uma vasta diferença entre as ações executadas por um ser comum e um Karma Yogi. Um homem comum (fazedor) executa ação com apego, possessividade, desejo, etc., enquanto um Karma Yogi executa ação tendo renunciado apego, possessividade, desejo, etc. O fluxo das ações do fazedor é para si mesmo, e o fluxo das ações do Karma Yogi é para o mundo. Portanto, o fazedor é preso, e o Karma Yogi é liberado.
‘Pois, executando ação sem apego’ — É o homem que se conecta ao mundo com apego, não o mundo. Portanto, é dever do homem executar todas as ações apenas para o bem-estar do mundo e não desejar nenhum fruto em retorno. Assim, ao executar ação para o mundo sem apego, ou seja, com o sentimento “Não desejo nada de ninguém”, a relação do homem com o mundo é automaticamente rompida.
O Karma Yogi rompe sua relação com os objetos presentes ao servir o mundo e com os objetos futuros ao não desejar nada.
Numa feira, voluntários servem viajantes o dia todo, considerando-o seu dever, e não desejam nada em retorno de ninguém; portanto, à noite, ao dormir, eles não se lembram de ninguém. A razão é que, ao servir, eles não desejaram nada de ninguém. Similarmente, aquele que executa todas as ações com um espírito de serviço apenas para os outros e não deseja respeito, elogio, etc., de ninguém, não se lembra do mundo. Ele facilmente torna-se livre do cativeiro mundano.
Todos executam ação, mas o Karma Yoga acontece apenas quando as ações são executadas sem apego para os outros. O apego pode ser destruído apenas ao desempenhar o dever sancionado pelas escrituras — ‘o desapego surge do Dharma’ (Manas 3.16.1). O apego nunca pode ser destruído ao executar ações proibidas pelas escrituras.
‘Alcança o Supremo’ — Assim como no trigésimo quarto verso do décimo terceiro capítulo, o Senhor usou a palavra ‘Supremo’ para declarar a realização do Supremo pelo Sankhya Yogi, similarmente aqui, com a palavra ‘Supremo’, Ele declara a realização do Supremo pelo Karma Yogi. O significado é que qualquer caminho que um buscador siga (de acordo com inclinação, fé e capacidade) — Karma Yoga, Jnana Yoga ou Bhakti Yoga — o objeto a ser atingido através dele é apenas o Supremo (Gita 5.4-5). O princípio atingível só pode ser aquele em cuja realização não há alternativa, dúvida ou desespero, e que sempre existe, existe em todos os lugares, em todos os tempos, para todos, é próprio de todos, e do qual ninguém pode jamais ser separado nem um pouco em qualquer estado, ou seja, que é sempre atingido por todos de forma inseparável.
**Dúvida:** Ao executar ação, como pode o senso de fazedor do Karma Yogi ser destruído? Porque sem a destruição do senso de fazedor, a experiência do Princípio Supremo não é possível.
**Resolução:** Um homem comum executa todas as ações para si mesmo. Ao executar ação para si mesmo, o senso de fazedor permanece no homem. Um Karma Yogi não executa nenhuma atividade para si mesmo. Ele acredita que quaisquer materiais recebidos do mundo — corpo, sentidos, mente, intelecto, objetos, dinheiro, etc. — todos pertencem apenas ao mundo, não a si mesmo. Sempre que uma oportunidade é recebida, ele engaja aqueles materiais, tempo, capacidade, etc., no serviço do mundo. Ao engajá-los no serviço do mundo, o Karma Yogi acredita que está engajando os objetos do mundo no serviço do mundo, ou seja, os materiais, tempo, capacidade, etc., pertencem àqueles que estão sendo servidos. Ao acreditar assim, o senso de fazedor não permanece.
No fazedor, a causa é o gozador. O Karma Yogi não executa ação esperando gozo. Um homem que espera gozo não é um Karma Yogi. Assim como ao lavar o próprio rosto com as próprias mãos, o sentimento não surge de que “Eu fiz um grande favor”; porque o homem considera ambas as mãos e o rosto como seus próprios membros, similarmente, o Karma Yogi também considera o corpo como um membro do mundo. Portanto, se um membro serviu ao possuidor do membro, que senso de fazedor pode haver?
É uma regra que o propósito com o qual o homem se engaja na ação, ao completar a ação, ele se absorve naquele mesmo objetivo. Assim como um comerciante se engaja nos negócios apenas com o propósito da riqueza, ao fechar a loja, sua atenção vai automaticamente para o dinheiro, e ele começa a contá-lo. Sua atenção não vai para quem veio hoje, de qual comunidade vieram, etc. A razão é que ele não tem propósito com os clientes. Um homem que executa ação com o propósito do mundo, por mais absorvido que esteja no mundo, não pode ter unidade com o mundo; porque na realidade, não há unidade com o mundo. O mundo está constantemente mudando e é inerte, enquanto o ‘Si mesmo’ (própria natureza) é imutável e consciente. Mas aquele que executa ação com o propósito do Supremo atinge unidade com o Supremo (quer o buscador a experimente ou não); porque o ‘Si mesmo’ tem uma unidade automaticamente estabelecida (essencial) com o Supremo. Assim, quando o fazedor se torna ‘dever’ e se torna um com seu propósito (o Princípio Supremo), então a questão do senso de fazedor não permanece.
O propósito para o qual o Karma Yogi executa todas as ações — a realização do Princípio Supremo — nele (Princípio Supremo) não há senso de fazedor ou fazedoria (ser um fazedor). Portanto, devido à experiência de unidade com aquele propósito no início e no fim de toda ação, o senso de fazedor não permanece no Karma Yogi.
Toda ação executada por qualquer ser tem um início e um fim. Nenhuma ação é constante. Portanto, a fazedoria de ninguém é constante; antes, com o fim da ação, a fazedoria também termina. Mas o homem comete o erro de que, quando executa alguma ação, considera-se o fazedor daquela ação, e mesmo quando não está executando aquela ação, continua a considerar-se o mesmo fazedor. Assim, ao constantemente considerar-se o fazedor, seu senso de fazedor não é destruído; antes, torna-se firme. Por exemplo, um homem é um palestrante ao proferir uma palestra, mas se em outros momentos também se considera um palestrante, então seu senso de fazedor não é destruído. Ao constantemente considerar-se um palestrante, surge em sua mente o sentimento de que “os ouvintes devem me servir, me respeitar, suprir minhas necessidades”, e “Como posso sentar com estas pessoas comuns, como posso fazer este trabalho comum?”, etc. Assim, sua relação com a ação de palestrar permanece constante. A razão para isto é o sentimento de obter algo — riqueza, respeito, elogio, conforto, etc. — da ação de palestrar. Se não há sentimento de obter algo para si mesmo, então a fazedoria permanece limitada apenas a executar a ação, e ao completar a ação, a fazedoria se absorve em seu propósito.
Assim como o homem considera-se o gozador, ou seja, aquele que come, apenas enquanto come, não depois de comer, similarmente, o Karma Yogi considera-se o fazedor de uma ação apenas enquanto executa aquela ação, não em outros momentos. Por exemplo, um Karma Yogi é um palestrante e tem grande respeito entre as pessoas. Mas se ele alguma vez tiver que ouvir uma palestra, pode sentar em qualquer lugar e ouvir a palestra facilmente. Naquele momento, ele não precisa nem de respeito nem de um assento elevado; porque então ele considera-se um ouvinte, não um palestrante. Se depois de proferir uma palestra, ele recebe a tarefa de limpar um quarto, ele executa aquele trabalho com a mesma diligência com que executa o trabalho de proferir uma palestra. Nem mesmo o menor sentimento surge em sua mente de que “Sendo um palestrante tão grande, como posso fazer este trabalho servil de limpar quartos! O que as pessoas dirão! Minha honra será pisoteada na poeira”, etc. Ele considera-se um palestrante ao proferir uma palestra, um ouvinte ao ouvir um discurso, e um limpador de quartos ao limpar um quarto. Portanto, seu senso de fazedor não é constante. Aquilo que não é constante, mas continua mudando, não existe verdadeiramente, e sua relação também não é constante — este é o princípio. Assim que a visão do buscador vai para este princípio, ele experimenta a realidade (a natureza desprovida do senso de fazedor).
O Karma Yogi executa todas as ações com o mesmo sentimento com que um ator desempenhando um papel atua num drama. Assim como num drama, o papel de Harishchandra é apenas para a peça, e ao concluir a peça, o papel de Harishchandra é abandonado junto com o papel, similarmente, a fazedoria do Karma Yogi é limitada apenas a executar a ação, como um papel. Assim como num drama, a pessoa que desempenha Harishchandra, ao executar todas as ações de Harishchandra, não na realidade considera-se o fazedor daquelas ações (o verdadeiro Harishchandra), similarmente, o Karma Yogi, ao executar todas as ações prescritas pelas escrituras, não na realidade considera-se o fazedor daquelas ações. O Karma Yogi, não considerando todos os objetos como corpo, etc., como seus e para si mesmo como um papel, engaja-os (considerando-os do mundo) no serviço do mundo apenas. Portanto, em nenhum estado pode permanecer nem o menor senso de fazedor no Karma Yogi.
Assim como o Karma Yogi não considera a fazedoria como constante em si mesmo, similarmente, ele não considera sua relação com mãe, pai, esposa, filho, irmão, cunhada, etc., como constante. Ele considera sua relação com eles (apenas para servir) apenas enquanto serve. Por exemplo, se alguém é um marido, ele é um marido para a esposa, ou seja, mesmo que a esposa seja de língua afiada, feia, briguenta, mas tendo-a aceitado como esposa, é dever do marido mantê-la de acordo com sua capacidade e possibilidade. Como marido, ele deve dizer-lhe sobre melhoria, quer ela aceite ou não. Não se deve considerar-se um marido o tempo todo; porque o que se sabe se ela foi uma esposa antes deste nascimento? E que certeza há de que ela permanecerá uma esposa após a morte? Além disso, no presente, ela é mãe de alguém, filha de alguém, irmã de alguém, cunhada de alguém, irmã do marido de alguém, etc. Ela não é sempre apenas uma esposa. Ao acreditar assim, o desejo de obter prazer dela é automaticamente destruído, e a convicção de que “ela é apenas para manutenção (serviço)” torna-se firme. Assim, o Karma Yogi propriamente representa o papel que recebeu no mundo como pai, filho, marido, irmão, etc. Ele não olha se o outro cumpre seu dever ou não. É apenas devido ao senso de fazedor em si mesmo que a visão de alguém vai para os deveres dos outros, e assim que a visão de alguém vai para os deveres dos outros, o homem cai de seu próprio dever; porque ver o dever dos outros não é o próprio dever.
Assim como o Karma Yogi não considera sua relação com os seres do mundo como constante, similarmente, ele não considera sua relação com *varna*, *ashrama*, casta, seita, evento, circunstância, etc., como constante. Aquilo que não é constante é automaticamente não-existente. Portanto, o senso de fazedor do Karma Yogi é automaticamente destruído.
**Ponto Essencial:** Com o Supremo, em quem não há fazedoria, todos os seres têm uma unidade automaticamente estabelecida. O erro do buscador é que ele não presta atenção a esta realidade.
Assim como um balanço, por mais rapidamente que vá para frente e para trás, cada vez certamente vem ao equilíbrio, ou seja, vem em linha com o ponto de onde a corda do balanço está amarrada.
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