ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಸತತವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿ 'ಆದ್ದರಿಂದ' ಎಂಬ ಪದವು ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅವನಿಂದ ಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಆದ್ದರಿಂದ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಸಹ (ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದ ಭಾವದಿಂದ) ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಲ್ಲಾಗಲೀ, ಮಾಡದಿರುವುದರಲ್ಲಾಗಲೀ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ 'ಪರರ' (ಇತರರ) ಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ, 'ಸ್ವಾರ್ಥ'ಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಆಸಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿದೇಹಿಯಾದ (ಜಡ) ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆ. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು, ಅದರ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಅಗತ್ಯ. "ನಾನು ದೇಹ" ಮತ್ತು "ದೇಹ ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯು ದೇಹಾದಿ ನಶ್ವರ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕಾರಣವು ಆ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಪತನ. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು, ತನ್ನನ್ನು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದ ಜಡವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸುಖಸಂತೋಷಗಳಿಗಾಗಿ ನಾನಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಜಡತ್ವದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಾವಿಸಿದ ಇಂತಹ ಸಂಬಂಧವೇ ಮನುಷ್ಯನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳ ಕಾರಣ—"ಪ್ರಕೃತೇಃ ಕ್ರಿಯಮಾಣಾನಿ ಗುಣೈಃ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸರ್ವಶಃ, ಅಹಂಕಾರವಿಮೂಢಾತ್ಮಾ ಕರ್ತಾಹಮಿತಿ ಮನ್ಯತೇ" (ಗೀತೆ ೩.೨೭). ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಜಡತ್ವದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಇತರರಿಗೆ ಒಳಿತು ಮಾಡಲಾರನು, ಆದರೆ ನಿರಾಸಕ್ತನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳ ಹಿತವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಕೇವಲ ಪರಹಿತಕ್ಕಾಗಿಯೇ.
ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳಿಂದ (ದೇಹಾದಿ) ಇದುವರೆಗೆ ನಾವು ಕೇವಲ ನಮಗಾಗಿಯೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸುಖಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ನಮಗೆ ಋಣವಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಕೇವಲ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ತನಗಾಗಿ (ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಂದ) ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹಳೆಯ ಋಣ ತೀರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಹೊಸ ಋಣ ಬರುತ್ತದೆ. ಋಣಮುಕ್ತನಾಗಲು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಪರಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹಳೆಯ ಋಣ ತೀರಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಏನೂ ಮಾಡದೆ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಹೊಸ ಋಣ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಹಳೆಯ ಋಣ ತೀರಿ ಹೊಸ ಋಣ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಉಳಿಯದೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವು ಸತತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯು (ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ) ಸತತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತತವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿರುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸಲು ಭಗವಂತನು 'ಸತತಂ' ಮತ್ತು 'ಅನಾಸಕ್ತಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸಾಧಕನು "ನಾನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತನಾಗಬಾರದು" ಎಂಬ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸತತವಾಗಿ ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮೇಲಿನ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸತತವಾಗಿ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ತನಗೆ ಮುಂದೆ ಬಂದ ಯಾವುದೇ ನಿಯತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಯಾರ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿಯು ಸತತವಾಗಿಲ್ಲ. ಲೋಕವೇ ಸತತವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಸತತವಾಗಿರಬಲ್ಲದು? ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಕಲ್ಪಿತ 'ಅಹಂ'ದೊಂದಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯು ಸತತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
'ಕರ್ತವ್ಯ'ವೆಂದರೆ ಮಾಡಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು. ಅಂದರೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪರರ ಒಳಿತು ಮಾಡುವುದು, ಅಂದರೆ, ನಾವು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ, ಶಾಸ್ತ್ರಸಮ್ಮತವಾದ, ಇತರರ ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯ. ಹೀಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವು ಪರಹಿತಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರರೂ ಸಮರ್ಥರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಯಾರೂ ಅನಾಶ್ರಿತರಾಗಲೀ ಅಸಮರ್ಥರಾಗಲೀ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಉದಾಸೀನತೆ ಮತ್ತು ಸೋಮಾರಿತನದಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯಮಾಡದಿರುವ ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆ ಕಷ್ಟವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಗಿಂತ ಸುಲಭವಾದದ್ದೇ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ತವ್ಯವು ಸನ್ನಿವೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರತಿ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಪೂರೈಸಬಲ್ಲನು. ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಡಬಾರದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿ, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪರಹಿತಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
'ಕುರು' ಎಂಬ ಪದವು ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅತಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ತವ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿನ ಲೋಪವೂ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬಹುದು.
ತನ್ನ ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮ, ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ತವ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಅವಕಾಶ ಬಂದಾಗ, ಅದೇ ಅವನ 'ಸ್ವಧರ್ಮ'. ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೋಷ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು (ಗೀತೆ ೧೮.೪೮); ಯಾಕೆಂದರೆ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಈಡಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೧೮.೪೭). ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ: ನೀನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಯುದ್ಧಮಾಡುವುದು (ಭಯಂಕರವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ) ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವೇ ಹೊರತು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗೆ ಮುಂದೆ ಬಂದ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಸಮತ್ವವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:** ಆತ್ಮವು ಮನುಷ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮತಾಳುವಾಗ ದೇಹ, ಧನ, ಭೂಮಿ, ಮನೆ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಡುವಾಗ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲೇ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸರಳ ಸತ್ಯವು ದೇಹಾದಿ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಪಡೆದವೇ ಹೊರತು ತನ್ನದಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕಚೇರಿಗೆ ಕೆಲಸಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ, ಕುರ್ಚಿ, ಮೇಜು, ಕಾಗದ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಕಚೇರಿಯ ಕೆಲಸಮಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವು ತನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಅಲ್ಲ. ಅದೇರೀತಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹಾದಿ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಲೋಕದ ಕೆಲಸ (ಸೇವೆ) ಮಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅವು ತನ್ನವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಕಚೇರಿಗಾಗಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೆಲಸಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಸಂಬಳ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲಸವು ಕಚೇರಿಗಾಗಿ, ಸಂಬಳವು ತನಗಾಗಿ. ಅದೇರೀತಿ, ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಲೋಕದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದುಹೋಗಿ, ಯೋಗದ (ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ನಿತ್ಯಸಂಬಂಧದ) ಅನುಭವವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. 'ಕರ್ಮ' ಮತ್ತು 'ಯೋಗ' ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕರ್ಮಯೋಗವೆನ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮವು ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ, ಯೋಗವು ತನಗಾಗಿ. ಈ ಯೋಗವೇ ಸಂಬಳದಂತಿದೆ.
ಲೋಕವು ಸಾಧನಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸಾಮಗ್ರಿಯೂ ಸಾಧನವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಲೌಕಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ತನ್ನವಲ್ಲ ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲವೇ ಅಲ್ಲ. ತನ್ನ ವಸ್ತುವಾದ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಕೂಡಲೇ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಯು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೬.೨೨). ಆದರೆ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳು, ಎಷ್ಟೇ ಪಡೆದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಯು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ.
ಮನುಷ್ಯನು ಪಡೆದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದೂ ತನಗಾಗಿಯೇ ಎಂದೂ ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಈ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ತಪ್ಪನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸವೇ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ತನ್ನದೆಂದೂ ತನಗಾಗಿಯೇ ಎಂದೂ ಭಾವಿಸದೆ, ಅದನ್ನು ಇತರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ (ಅವರದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ) ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳೂ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭೂತ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯ (ಕರ್ತೃಭಾವದವನು) ಆಸಕ್ತಿ, ಸ್ವಾಮ್ಯ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಆಸಕ್ತಿ, ಸ್ವಾಮ್ಯ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ತೃಭಾವದವನ ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವು ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಕರ್ಮಗಳ ಹರಿವು ಲೋಕದ ಕಡೆಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕರ್ತೃಭಾವದವನು ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
'ಯಸ್ತ್ವಾತ್ಮರತಿರೇವ ಸ್ಯಾದಾತ್ಮತೃಪ್ತಶ್ಚ ಮಾನವಃ, ಆತ್ಮನ್ಯೇವ ಚ ಸಂತುಷ್ಟಸ್ತಸ್ಯ ಕಾರ್ಯಂ ನ ವಿದ್ಯತೇ'—ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಮನುಷ್ಯನೇ ಹೊರತು ಲೋಕವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಬಯಸದಿರುವುದು ಮನುಷ್ಯನ ಕರ್ತವ್ಯ. ಹೀಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಂದರೆ "ನಾನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ತನ್ನೊಂದಿಗಿನ ಲೋಕಸಂಬಂಧ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಪ್ರಸ್ತುತ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದಲೂ, ಭವಿಷ್ಯತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಏನನ್ನೂ ಬಯಸದಿರುವುದರಿಂದಲೂ ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ.
ಒಂದು ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರು ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ದಿನವಿಡೀ ಸೇವೆಮಾಡಿ, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಬಯಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಯಾರನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಸೇವೆಮಾಡುವಾಗ ಅವರು ಯಾರಿಂದಲೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದೇರೀತಿ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಗೌರವ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಬಯಸದೆ, ಕೇವಲ ಪರರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸೇವಾಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಲೋಕವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲರೂ ಕರ್ಮಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪರರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಯೋಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ—'ವೈರಾಗ್ಯಂ ಧರ್ಮ ಆಶ್ರಿತ್ಯ' (ಮನುಸ್ಮೃತಿ). ಶಾಸ್ತ್ರವಿರುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
'ಪರಮಾಪ್ನೋತಿ'—ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮೂವತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಭಗವಂತನು 'ಪರಮ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ 'ಪರಮ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸಿದರೂ (ಅಭಿರುಚಿ, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ)—ಕರ್ಮಯೋಗ, ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯೋಗ—ಅದರಿಂದ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವು ಕೇವಲ ಪರಮಾತ್ಮನೇ (ಗೀತೆ ೫.೪-೫). ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ತತ್ತ್ವವು ಅದೊಂದೇ ಆಗಿರಬೇಕು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಾಯ, ಸಂದೇಹ ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇರುವ, ಎಲ್ಲರದೇ ಆದ, ಮತ್ತು ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವುದೇ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವಿಭಕ್ತರೂಪದಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಿರುವಂಥದ್ದು.
**ಸಂಶಯ:** ಕರ್ಮಮಾಡುವಾಗ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಕರ್ತೃಭಾವವು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾಕೆಂದರೆ ಕರ್ತೃಭಾವದ ನಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಪರಮತತ್ತ್ವದ ಅನುಭವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
**ಸಮಾಧಾನ:** ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಭಾವವು ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ತನಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಲೋಕದಿಂದ ಪಡೆದ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳೂ—ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ವಸ್ತು, ಹಣ ಮುಂತಾದವು—ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಲೋಕದವೇ ಹೊರತು ತನ್ನವಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಆ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು, ಸಮಯವನ್ನು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮುಂತಾದವನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವಾಗ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ತಾನು ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಲೋಕಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅಂದರೆ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ಸಮಯ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮುಂತಾದವು ಸೇವೆ ಪಡೆಯುವವರಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ನಂಬುವುದರಿಂದ ಕರ್ತೃಭಾವವು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ತೃಭಾವದಲ್ಲಿ ಕಾರಣವು ಭೋಕ್ತೃಭಾವ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಭೋಗದ ಆಶೆಯಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗದ ಆಶೆಯುಳ್ಳ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ "ನಾನು ಮಹಾನುಭಾವತನವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಎರಡೂ ಕೈಗಳನ್ನೂ ಮುಖವನ್ನೂ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದೇರೀತಿ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯೂ ದೇಹವನ್ನು ಲೋಕದ ಅಂಗವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಅಂಗವು ಆ ಅಂಗದ ಒಡೆಯನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕರ್ತೃಭಾವವಿರಬಹುದು?
ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಆ ಕರ್ಮ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ಅವನು ಆ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ನಿಯಮ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಧನದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಾಪಾರದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಅಂಗಡಿ ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಅವನ ಗಮನ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಹಣದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಅದನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದು ಯಾರು ಬಂದರು, ಯಾವ ಜಾತಿಯವರು ಬಂದರು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅವನ ಗಮನ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಅವನಿಗೆ ಗ್ರಾಹಕರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲ. ಲೋಕದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಮನುಷ್ಯನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ಲೀನನಾಗಿದ್ದರೂ, ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಲೋಕದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದವಿಲ್ಲ. ಲೋಕವು ಸತತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಡವಸ್ತು, ಆದರೆ 'ಸ್ವಸ್ವರೂಪ'ವು (ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ) ಅವ್ಯಯ ಮತ್ತು ಚೇತನ. ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಕರ್ಮಮಾಡುವವನು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ಸಾಧಕನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ); ಯಾಕೆಂದರೆ 'ಸ್ವಸ್ವರೂಪ'ಕ್ಕೆ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ (ಸ್ವಾಭಾವಿಕ) ಅಭೇದವಿದೆ. ಹೀಗೆ ಕರ್ತೃಭಾವವು 'ಕರ್ತವ್ಯ'ವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗಿ, ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶದ (ಪರಮತತ್ತ್ವದ)ಲ್ಲಿ ಏಕೀಭವಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಭಾವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶ—ಪರಮತತ್ತ್ವಪ್ರಾಪ್ತಿ—ಆ (ಪರಮತತ್ತ್ವ)ದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಭಾವವಾಗಲೀ, ಕರ್ತೃತ್ವವಾಗಲೀ (ಕರ್ತೃಭಾವವುಳ್ಳವನಾಗಿರುವಿಕೆ) ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿ ಕರ್ಮದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಉದ್ದೇಶದೊಂದಿಗಿನ ಅಭೇದಾನುಭವದಿಂದ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃಭಾವವು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಾವುದೇ ಭೂತವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಒಂದು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವು ಸತತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಸತತವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಕರ್ಮ ಮುಗಿದಾಗ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ತಪ್ಪುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಯಾವುದಾದರೂ ಕರ್ಮಮಾಡುವಾಗ ತಾನು ಆ ಕರ್ಮದ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಕರ್ಮಮಾಡದಿರುವಾಗಲೂ ತಾನು ಅದೇ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಸತತವಾಗಿ ತಾನು ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನ ಕರ್ತೃಭಾವವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ದೃ
★🔗
