Oleh karena itu, tanpa keterikatan, lakukanlah selalu tindakan yang seharusnya dilakukan; karena dengan melakukan tindakan tanpa keterikatan, manusia mencapai Yang Maha Tinggi.

Arti kata: Tasmat - oleh karena itu, Asaktah - tanpa keterikatan, Satatam - selalu, Karyam - yang harus dilakukan, Karma - tindakan, Samacara - lakukanlah, Asaktah - tanpa keterikatan, Hi - karena, Acaran - melakukan, Karma - tindakan, Param - Yang Maha Tinggi, Apnoti - mencapai, Purusah - manusia. Komentar: Jika Anda melakukan tindakan tanpa keterikatan demi Tuhan, Anda akan mencapai realisasi diri melalui kemurnian hati.

**Terjemahan Komentar Bhagavad Gita (Bab 3, Ayat 19) ke dalam Bahasa Indonesia:** Oleh karena itu, tetaplah laksanakan kewajibanmu tanpa keterikatan; karena dengan melakukan tindakan tanpa keterikatan, manusia mencapai Yang Maha Tinggi. **Komentar:** Kata 'oleh karena itu' di sini menghubungkan ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya. Dalam ayat-ayat sebelumnya, Tuhan menyatakan bahwa meskipun tidak ada keharusan bagi jiwa agung yang telah sempurna untuk bertindak bagi dirinya sendiri, tindakan tetap dilakukan olehnya untuk kesejahteraan dunia. Maka, dengan menggunakan kata 'oleh karena itu', Tuhan menasihati Arjuna untuk (dengan sikap tanpa keinginan) melakukan kewajibannya dan mencapai Yang Maha Tinggi. Alasannya adalah tidak ada tujuan dalam melakukan atau tidak melakukan tindakan bagi Sang Diri hakiki. Tindakan selalu untuk 'yang lain' (sesama), bukan untuk 'Sang Diri'. Oleh karena itu, dengan melakukan tindakan untuk sesama, keterikatan pada tindakan hancur, dan seseorang bersemayam dalam hakikat sejatinya. Keterikatan adalah ketertarikan pada objek-objek yang asing bagi hakikatnya sendiri (yang bersifat kebendaan/fana). Untuk bebas dari keterikatan, penting untuk mengetahui penyebabnya. Keyakinan "Aku adalah badan" dan "Badan adalah milikku" mencetak pentingnya objek-objek fana seperti badan pada batin. Inilah penyebab yang mengarah pada keterikatan terhadap objek-objek tersebut. Keterikatanlah yang menyebabkan kejatuhan, bukan tindakan. Karena keterikatan saja, manusia, menganggap dirinya terkait dengan objek-objek kebendaan seperti badan, indria, pikiran, budi, dsb., melakukan berbagai tindakan untuk kenyamanan dan kenikmatannya sendiri. Hubungan semacam ini, yang dianggap ada karena keterikatan pada yang fana, adalah penyebab kelahiran dan kematian berulang manusia—"pergaulan dengan sifat-sifat alam adalah penyebab kelahirannya di rahim yang baik dan yang jahat" (Gita 13.21). Dengan melakukan tindakan tanpa keterikatan, hubungan dengan yang fana terputus. Seseorang yang terikat tidak dapat berbuat baik bagi sesama, sedangkan dari seseorang yang tak terikat, kesejahteraan semua makhluk terjadi secara alami dan spontan. Semua tindakannya semata-mata untuk kesejahteraan sesama. Dengan bahan-bahan (badan, dsb.) yang diperoleh dari dunia, kita telah melakukan tindakan hanya untuk diri sendiri hingga saat ini. Kita telah menggunakannya untuk kenikmatan dan akumulasi diri sendiri. Oleh karena itu, dunia memiliki hutang atas kita, dan untuk melunasinya, perlu bertindak hanya untuk kesejahteraan dunia. Dengan melakukan tindakan untuk diri sendiri (mengharapkan hasil), hutang lama tidak lunas; malah, hutang baru timbul. Untuk bebas dari hutang, seseorang harus terlahir berulang kali di dunia. Dengan melakukan semua tindakan semata untuk kesejahteraan sesama, hutang lama lunas, dan dengan tidak melakukan apa pun untuk diri sendiri dan tidak menginginkan apa pun, tidak ada hutang baru yang timbul. Dengan demikian, ketika hutang lama lunas dan tidak ada hutang baru yang dihasilkan, tanpa sebab ikatan yang tersisa, manusia secara otomatis terbebaskan. Tidak ada tindakan yang konstan, tetapi keterikatan (dalam batin) itu konstan. Oleh karena itu, Tuhan menggunakan kata 'terus-menerus' dan 'tanpa keterikatan' untuk menasihati agar seseorang terus-menerus bebas dari keterikatan. Pencari kebenaran harus senantiasa menjaga kesadaran, "Aku tidak boleh terikat di mana pun." Makna kata-kata di atas adalah bahwa sambil tetap tak terikat secara konstan, kewajiban yang ditetapkan apa pun yang datang harus dilakukan, menganggapnya semata sebagai kewajiban. Pada kenyataannya, jika dilihat, keterikatan tidaklah konstan dalam batin siapa pun. Ketika dunia tidak konstan, berubah setiap saat, bagaimana mungkin keterikatan padanya bisa konstan? Meski demikian, keterikatan tampak konstan bersama sang 'aku' yang dianggap. 'Kewajiban' merujuk pada apa yang dapat dan harus dilakukan seseorang. Dengan kata lain, kewajiban berarti meninggalkan kepentingan diri sendiri yang egois dan berbuat baik kepada sesama, yaitu memenuhi tuntutan sesama yang sah secara ajaran dan adil, yang kita memiliki kapasitas untuk memenuhinya. Jadi, kewajiban terkait dengan kesejahteraan sesama. Setiap orang bebas dan mampu dalam memenuhi kewajibannya; tidak ada yang bergantung atau tidak mampu. Namun, karena kelalaian dan kemalasan, kebiasaan buruk untuk tidak melakukan kewajiban berkembang, dan karena keinginan akan hasil, memenuhi kewajiban tampak sulit di masa kini. Jika tidak, tidak ada yang semudah memenuhi kewajiban. Kewajiban terkait dengan keadaan. Manusia dapat dengan bebas memenuhi kewajibannya dalam setiap keadaan. Dengan memenuhi kewajiban, keterikatan hancur. Dengan melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan dan tidak melakukan kewajiban, keterikatan bertambah. Dengan melakukan kewajiban, yaitu tindakan untuk kesejahteraan sesama, keterikatan pada masa kini hancur, dan dengan tidak menginginkan apa pun, keterikatan pada masa depan hancur. Kata 'laksanakan' menyiratkan bahwa kewajiban harus dilakukan dengan sangat hati-hati, antusias, tekun, dan sesuai dengan petunjuk kitab suci. Kelalaian sekecil apa pun dalam melakukan kewajiban dapat menghalangi kesempurnaan Karma Yoga. Menurut varna (kelas), ashrama (tahap kehidupan), sifat, dan keadaan seseorang, apa pun kewajiban yang ditetapkan secara ajaran baginya, ketika kesempatan muncul, itulah 'kewajiban alamiahnya'. Bahkan jika beberapa kesalahan tampak dalam kewajiban alamiah, seseorang tidak boleh meninggalkannya (Gita 18.48); karena seseorang yang melakukan kewajiban alamiahnya tidak memperoleh dosa (Gita 18.47). Oleh karena itu, di sini Tuhan seolah-olah berkata kepada Arjuna: Engkau adalah seorang Kshatriya; oleh karena itu, berperang (meskipun tampak mengerikan) adalah kewajiban alamiahmu, bukan tindakan yang mengerikan. Maka, seseorang harus melakukan kewajiban alamiah yang datang dihadapannya, tanpa keterikatan. Hanya dengan tak terikatlah keseimbangan batin tercapai. **Poin Khusus:** Ketika jiwa mengambil kelahiran dalam wujud manusia, ia menerima semua bahan seperti badan, kekayaan, tanah, rumah, dsb., dan ketika ia pergi dari sini, semua bahan ditinggalkan. Fakta sederhana ini dengan mudah membuktikan bahwa semua bahan seperti badan, dsb., adalah diterima, bukan milik sendiri. Seperti halnya seseorang pergi ke kantor untuk bekerja, ia menerima semua bahan seperti kursi, meja, kertas, dsb., hanya untuk melakukan pekerjaan kantor, bukan untuk menganggapnya miliknya dan membawanya pulang. Demikian pula, manusia menerima semua bahan seperti badan, dsb., di dunia hanya untuk melakukan pekerjaan (pelayanan) dunia, bukan untuk menganggapnya miliknya. Jika seseorang bekerja untuk kantor dengan tekun dan antusias, ia menerima gaji sebagai imbalan atas pekerjaan itu. Pekerjaannya adalah untuk kantor, dan gajinya adalah untuk dirinya. Dengan cara yang sama, dengan melakukan semua pekerjaan hanya untuk dunia, hubungan seseorang dengan dunia terputus, dan pengalaman Yoga (hubungan abadi dengan Yang Maha Tinggi) tercapai. 'Karma' dan 'Yoga' bersama-sama disebut Karma Yoga. Karma adalah untuk dunia, dan Yoga adalah untuk diri sendiri. Yoga ini seperti gajinya. Dunia adalah ladang alat. Di sini, setiap bahan diterima sebagai alat, tidak pernah untuk dinikmati dan dikumpulkan. Bahan-bahan duniawi bukan milik sendiri dan sama sekali bukan untuk diri sendiri. Setelah mencapai objeknya sendiri—Prinsip Maha Tinggi—keinginan untuk mencapai objek lain apa pun berhenti (Gita 6.22). Tetapi objek-objek duniawi, betapapun banyak yang diperoleh, keinginan untuk mencapainya tidak pernah berhenti; malah, bertambah. Ketika manusia menganggap objek yang diterima sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri, ia menjadi terikat karena kesalahan ini. Untuk menghilangkan kesalahan ini, latihan Karma Yoga adalah sarana yang mudah dan unggul. Sang Karma Yogi, tidak menganggap objek apa pun sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri, menggunakannya dalam pelayanan sesama (menganggapnya milik mereka). Dengan demikian, ia dengan mudah menjadi bebas dari ikatan duniawi. Semua makhluk melakukan tindakan, tetapi ada perbedaan besar antara tindakan yang dilakukan oleh makhluk biasa dan seorang Karma Yogi. Manusia biasa (pelaku) melakukan tindakan dengan keterikatan, rasa kepemilikan, keinginan, dsb., sedangkan seorang Karma Yogi melakukan tindakan setelah melepaskan keterikatan, rasa kepemilikan, keinginan, dsb. Aliran tindakan pelaku menuju dirinya sendiri, dan aliran tindakan Karma Yogi menuju dunia. Oleh karena itu, pelaku terikat, dan Karma Yogi terbebaskan. 'Karena, melakukan tindakan tanpa keterikatan'—Manusialah yang menghubungkan dirinya dengan dunia melalui keterikatan, bukan dunia. Oleh karena itu, kewajiban manusia adalah melakukan semua tindakan hanya untuk kesejahteraan dunia dan tidak menginginkan buah apa pun sebagai imbalan. Dengan demikian, dengan melakukan tindakan untuk dunia tanpa keterikatan, yaitu dengan perasaan "Aku tidak menginginkan apa pun dari siapa pun," hubungan seseorang dengan dunia secara otomatis terputus. Sang Karma Yogi memutus hubungannya dengan objek masa kini dengan melayani dunia dan dengan objek masa depan dengan tidak menginginkan apa pun. Dalam sebuah pameran, relawan melayani para pengunjung sepanjang hari, menganggapnya sebagai kewajiban mereka, dan tidak menginginkan imbalan apa pun dari siapa pun; oleh karena itu, pada malam hari saat tidur, mereka tidak mengingat siapa pun. Alasannya adalah bahwa saat melayani, mereka tidak menginginkan apa pun dari siapa pun. Demikian pula, seseorang yang melakukan semua tindakan dengan semangat pelayanan hanya untuk sesama dan tidak menginginkan penghormatan, pujian, dsb., dari siapa pun, tidak mengingat dunia. Ia dengan mudah menjadi bebas dari ikatan duniawi. Semua melakukan tindakan, tetapi Karma Yoga terjadi hanya ketika tindakan dilakukan tanpa keterikatan untuk sesama. Keterikatan hanya dapat dihancurkan dengan melakukan kewajiban yang disahkan secara ajaran—'kebebasan dari nafsu timbul dari Dharma' (Manas 3.16.1). Keterikatan tidak pernah dapat dihancurkan dengan melakukan tindakan yang dilarang secara ajaran. 'Mencapai Yang Maha Tinggi'—Seperti dalam ayat ketiga puluh empat bab ketiga belas, Tuhan menggunakan kata 'Maha Tinggi' untuk menyatakan pencapaian Sang Yogi Sankhya akan Yang Maha Tinggi, demikian pula di sini, dengan kata 'Maha Tinggi', Ia menyatakan pencapaian Sang Karma Yogi akan Yang Maha Tinggi. Maknanya adalah bahwa jalan apa pun yang diikuti seorang pencari (sesuai kecenderungan, keyakinan, dan kemampuan)—Karma Yoga, Jnana Yoga, atau Bhakti Yoga—objek yang harus dicapai melaluinya hanyalah Yang Maha Tinggi (Gita 5.4-5). Prinsip yang dapat dicapai hanya bisa itu yang dalam pencapaiannya tidak ada alternatif, keraguan, atau keputusasaan, dan yang selalu ada, ada di semua tempat, di semua waktu, bagi semua, adalah milik semua orang, dan darinya tidak seorang pun dapat pernah terpisah sedikit pun dalam keadaan apa pun, yaitu yang selalu dicapai oleh semua dalam bentuk yang tak terpisahkan. **Keraguan:** Saat melakukan tindakan, bagaimana rasa kepelakuan Sang Karma Yogi dapat hancur? Karena tanpa kehancuran rasa kepelakuan, pengalaman Prinsip Maha Tinggi tidak mungkin. **Penyelesaian:** Manusia biasa melakukan semua tindakan untuk dirinya sendiri. Dengan melakukan tindakan untuk dirinya sendiri, rasa kepelakuan tetap ada dalam diri manusia. Seorang Karma Yogi tidak melakukan aktivitas apa pun untuk dirinya sendiri. Ia percaya bahwa apa pun bahan yang diterima dari dunia—badan, indria, pikiran, budi, objek, uang, dsb.—semuanya hanya milik dunia, bukan miliknya. Kapan pun kesempatan diterima, ia menggunakan bahan-bahan, waktu, kemampuan, dsb., itu dalam pelayanan dunia. Saat menggunakannya dalam pelayanan dunia, Sang Karma Yogi percaya bahwa ia sedang menggunakan objek-objek dunia dalam pelayanan dunia, yaitu bahan, waktu, kemampuan, dsb., milik mereka yang sedang dilayani. Dengan mempercayai hal itu, rasa kepelakuan tidak tersisa. Dalam kepelakuan, penyebabnya adalah rasa kepemilikan/kenikmatan. Sang Karma Yogi tidak melakukan tindakan dengan harapan akan kenikmatan. Seseorang yang mengharapkan kenikmatan bukanlah seorang Karma Yogi. Seperti halnya saat mencuci muka sendiri dengan tangan sendiri, perasaan tidak muncul bahwa "Aku telah melakukan kebaikan besar"; karena manusia menganggap kedua tangan dan wajah sebagai anggota tubuhnya sendiri, demikian pula, Sang Karma Yogi juga menganggap badan sebagai anggota tubuh dunia. Oleh karena itu, jika sebuah anggota tubuh telah melayani pemilik anggota tubuh tersebut, rasa kepelakuan apa yang bisa ada? Ada aturan bahwa tujuan dengan mana manusia terlibat dalam tindakan, setelah penyelesaian tindakan, ia terserap dalam tujuan itu sendiri. Seperti halnya seorang pedagang terlibat dalam bisnis hanya untuk tujuan kekayaan, maka setelah menutup toko, perhatiannya secara otomatis tertuju pada uang, dan ia mulai menghitungnya. Perhatiannya tidak tertuju pada siapa yang datang hari ini, dari komunitas mana mereka datang, dsb. Alasannya adalah ia tidak memiliki tujuan dengan para pelanggan. Seseorang yang melakukan tindakan dengan tujuan dunia, betapapun terserapnya ia dalam dunia, tidak dapat memiliki kesatuan dengan dunia; karena pada kenyataannya, tidak ada kesatuan dengan dunia. Dunia terus berubah dan bersifat kebendaan, sedangkan 'Sang Diri' (hakikat sendiri) adalah tidak berubah dan sadar. Tetapi seseorang yang melakukan tindakan dengan tujuan Yang Maha Tinggi mencapai kesatuan dengan Yang Maha Tinggi (baik pencari mengalaminya atau tidak); karena 'Sang Diri' memiliki kesatuan yang secara otomatis terbentuk (hakiki) dengan Yang Maha Tinggi. Dengan demikian, ketika pelaku menjadi 'kewajiban' dan menjadi satu dengan tujuannya (Prinsip Maha Tinggi), maka pertanyaan tentang rasa kepelakuan tidak tersisa. Tujuan untuk mana Sang Karma Yogi melakukan semua tindakan—pencapaian Prinsip Maha Tinggi—dalam hal itu (Prinsip Maha Tinggi) tidak ada rasa kepelakuan atau kepelakuan (menjadi pelaku). Oleh karena itu, karena pengalaman kesatuan dengan tujuan itu di awal dan akhir setiap tindakan, rasa kepelakuan tidak tersisa dalam Sang Karma Yogi. Setiap tindakan yang dilakukan oleh makhluk apa pun memiliki awal dan akhir. Tidak ada tindakan yang konstan. Oleh karena itu, kepelakuan siapa pun tidak konstan; malah, dengan berakhirnya tindakan, kepelakuan juga berakhir. Tetapi manusia membuat kesalahan bahwa ketika ia melakukan suatu tindakan, ia menganggap dirinya pelaku tindakan itu, dan bahkan ketika tidak melakukan tindakan itu, ia terus menganggap dirinya pelaku yang sama. Dengan demikian, dengan terus-menerus menganggap dirinya pelaku, rasa kepelakuannya tidak hancur; malah, menjadi kokoh. Misalnya, seseorang adalah pembicara saat menyampaikan ceramah, tetapi jika di waktu lain ia juga menganggap dirinya pembicara, maka rasa kepelakuannya tidak hancur. Dengan terus-menerus menganggap dirinya pengajar, perasaan muncul dalam pikirannya bahwa "pendengar harus melayaniku, menghormatiku, memenuhi kebutuhanku," dan "Bagaimana aku bisa duduk dengan orang-orang biasa ini, bagaimana aku bisa melakukan pekerjaan biasa ini?" dsb. Dengan demikian, hubungannya dengan tindakan berceramah tetap konstan. Penyebabnya adalah perasaan memperoleh sesuatu—kekayaan, penghormatan, pujian, kenyamanan, dsb.—dari tindakan berceramah. Jika tidak ada perasaan memperoleh apa pun untuk diri sendiri, maka kepelakuan tetap terbatas hanya pada melakukan tindakan, dan setelah penyelesaian tindakan, kepelakuan terserap dalam tujuannya. Seperti halnya manusia menganggap dirinya penikmat, yaitu yang makan, hanya saat makan, bukan setelah makan, demikian pula, Sang Karma Yogi menganggap dirinya pelaku suatu tindakan hanya saat melakukan tindakan itu, bukan di waktu lain. Misalnya, seorang Karma Yogi adalah pengajar dan sangat dihormati di kalangan masyarakat. Tetapi jika ia pernah harus mendengarkan ceramah, ia dapat duduk di mana saja dan mendengarkan ceramah dengan mudah. Saat itu, ia tidak membutuhkan penghormatan maupun kursi tinggi; karena saat itu ia menganggap dirinya pendengar, bukan pengajar. Jika setelah menyampaikan ceramah, ia mendapat tugas membersihkan ruangan, ia melakukan pekerjaan itu dengan ketekunan yang sama dengan ia melakukan pekerjaan menyampaikan ceramah. Tidak sedikit pun perasaan muncul dalam pikirannya bahwa "Menjadi pengajar hebat seperti ini, bagaimana aku bisa melakukan pekerjaan rendah membersihkan ruangan ini! Apa kata orang! Kehormatanku akan terinjak-injak," dsb. Ia menganggap dirinya pengajar saat berceramah, pendengar saat mendengarkan wejangan, dan pembersih ruangan saat membersihkan ruangan. Oleh karena itu, rasa kepelakuannya tidak konstan. Apa yang tidak konstan, tetapi terus berubah, tidak benar-benar ada, dan hubungannya juga tidak konstan—inilah prinsipnya. Begitu visi pencari tertuju pada prinsip ini, ia mengalami realitas (hakikat yang bebas dari rasa kepelakuan). Sang Karma Yogi melakukan semua tindakan dengan perasaan yang sama dengan seorang aktor yang memainkan peran dalam sebuah drama. Seperti halnya dalam drama, peran Harishchandra hanya untuk permainan, dan setelah permainan berakhir, peran Harishchandra ditinggalkan bersama peran tersebut, demikian pula, kepelakuan Sang Karma Yogi terbatas hanya pada melakukan tindakan, seperti sebuah peran. Seperti halnya dalam drama, orang yang memerankan Harishchandra, saat melakukan semua tindakan Harishchandra, tidak dalam kenyataan menganggap dirinya pelaku tindakan-tindakan itu (Harishchandra yang sebenarnya), demikian pula, Sang Karma Yogi, saat melakukan semua tindakan yang ditetapkan secara ajaran, tidak dalam kenyataan menganggap dirinya pelaku tindakan-tindakan itu. Sang Karma Yogi, tidak menganggap semua objek seperti badan, dsb., sebagai miliknya dan untuk dirinya sendiri seperti sebuah peran, menggunakannya (menganggapnya milik dunia) hanya dalam pelayanan dunia. Oleh karena itu, dalam keadaan apa pun tidak dapat tersisa sedikit pun rasa kepelakuan dalam Sang Karma Yogi. Seperti halnya Sang Karma Yogi tidak menganggap kepelakuan sebagai konstan dalam dirinya, demikian pula, ia tidak menganggap hubungannya dengan ibu, ayah, istri, anak, saudara, ipar, dsb., sebagai konstan. Ia menganggap hubungannya dengan mereka (hanya untuk melayani) hanya saat melayani. Misalnya, jika seseorang adalah suami, ia adalah suami bagi istri, yaitu bahkan jika istri itu tajam lidah, jelek, suka bertengkar, tetapi setelah menerimanya sebagai istri, adalah kewajiban suami untuk memeliharanya sesuai kemampuan dan kapasitasnya. Sebagai suami, ia harus memberitahunya tentang perbaikan, apakah ia menerimanya atau tidak. Seseorang tidak boleh menganggap dirinya suami sepanjang waktu; karena siapa tahu apakah ia adalah istri sebelum kelahiran ini? Dan kepastian apa ada bahwa ia akan tetap menjadi istri setelah kematian? Juga, di masa kini, ia adalah ibu seseorang, anak perempuan seseorang, saudara perempuan seseorang, ipar seseorang, saudara ipar seseorang, dsb. Ia tidak selalu hanya seorang istri. Dengan mempercayai hal itu, keinginan untuk memperoleh kesenangan darinya secara otomatis hancur, dan keyakinan bahwa "ia hanya untuk dipelihara (dilayani)" menjadi kokoh. Dengan demikian, Sang Karma Yogi dengan tepat memerankan peran yang diterimanya di dunia sebagai ayah, anak, suami, saudara, dsb. Ia tidak melihat apakah yang lain memenuhi kewajibannya atau tidak. Hanya karena rasa kepelakuan dalam diri sendiri, visi seseorang tertuju pada kewajiban orang lain, dan begitu visi seseorang tertuju pada kewajiban orang lain, manusia jatuh dari kewajibannya sendiri; karena melihat kewajiban orang lain bukanlah kewajibannya sendiri. Seperti halnya Sang Karma Yogi tidak menganggap hubungannya dengan makhluk dunia sebagai konstan, demikian pula, ia tidak menganggap hubungannya dengan varna, ashrama, kasta, sekte, peristiwa, keadaan, dsb., sebagai konstan. Apa yang tidak konstan secara otomatis tidak ada. Oleh karena itu, rasa kepelakuan Sang Karma Yogi secara otomatis hancur. **Poin Hakiki:** Dengan Yang Maha Tinggi, yang di dalamnya tidak ada kepelakuan, semua makhluk memiliki kesatuan yang secara otomatis terbentuk. Kesalahan pencari adalah bahwa ia tidak memperhatikan realitas ini. Seperti halnya sebuah ayunan, betapapun cepatnya ia bergerak maju mundur, setiap kali ia pasti kembali ke keseimbangan, yaitu ia sejajar dengan titik di mana tali ayunan diikat.