Pertanto, senza attaccamento, compi sempre l'azione che deve essere compiuta; poiché compiendo l'azione senza attaccamento, l'uomo raggiunge il Supremo.

Significato delle parole: तस्मात् (Tasmāt) - Pertanto, असक्तः (Asaktaḥ) - senza attaccamento, सततम् (Satatam) - sempre, कार्यम् (Kāryam) - ciò che deve essere fatto, कर्म (Karma) - azione, समाचर (Samāchara) - compi, असक्तः (Asaktaḥ) - senza attaccamento, हि (Hi) - poiché, आचरन् (Ācharan) - compiendo, कर्म (Karma) - l'azione, परम् (Param) - il Supremo, आप्नोति (Āpnoti) - raggiunge, पूरुषः (Pūruṣaḥ) - l'uomo. Commento: Se compi le azioni senza attaccamento, per amore del Signore, raggiungerai la realizzazione del Sé attraverso la purezza del cuore.

Perciò, compi costantemente il tuo dovere senza attaccamento; poiché agendo senza attaccamento, l’uomo consegue il Supremo. **Commentario:** La parola "perciò" collega questo verso con i precedenti. Nei versi precedenti, il Signore ha affermato che, sebbene non vi sia necessità per un’anima perfetta e realizzata di agire per sé stessa, le azioni sono comunque compiute da lei per il bene del mondo. Quindi, usando la parola "perciò", il Signore istruisce Arjuna a compiere similmente (con un atteggiamento privo di desiderio) il suo dovere e a conseguire il Supremo. La ragione è che non vi è alcuno scopo nel compiere o non compiere azioni per il Sé essenziale di ciascuno. L’azione è sempre per "l’altro" (gli altri), non per il "Sé". Pertanto, compiendo azioni per gli altri, l’attaccamento all’azione viene distrutto e si dimora nella propria vera natura. L’attaccamento è l’attrazione verso oggetti estranei alla propria natura (inerte). Per essere liberi dall’attaccamento, è essenziale conoscerne la causa. La convinzione "io sono il corpo" e "il corpo è mio" imprime l’importanza di oggetti perituri come il corpo sull’essere interiore. Questa stessa causa conduce all’attaccamento verso quegli oggetti. È l’attaccamento che causa la caduta, non l’azione. A causa del solo attaccamento, l’uomo, considerandosi in relazione con oggetti inerti come il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, ecc., compie varie azioni per il proprio conforto e godimento. Tale relazione, assunta con attaccamento a causa dell’inerzia, è la causa della ripetuta nascita e morte dell’uomo — "l’associazione con le qualità della natura è la causa della sua nascita in grembi buoni e cattivi" (Gita 13.21). Compiendo azione senza attaccamento, la relazione con l’inerzia viene recisa. Una persona attaccata non può fare del bene agli altri, mentre da una persona distaccata, il benessere di tutti gli esseri avviene in modo naturale e spontaneo. Tutte le sue azioni sono unicamente per il bene degli altri. Con i materiali (corpo, ecc.) ottenuti dal mondo, abbiamo compiuto azioni solo per noi stessi finora. Li abbiamo usati per il nostro godimento e accumulo. Pertanto, il mondo ha un credito su di noi, e per ripagarlo, è necessario agire solo per il bene del mondo. Compiendo azione per sé stessi (nutrendo desiderio per i risultati), il vecchio debito non viene saldato; anzi, se ne contrae uno nuovo. Per liberarsi dal debito, si deve rinascere ripetutamente nel mondo. Compiendo tutte le azioni unicamente per il bene degli altri, il vecchio debito viene saldato, e non facendo nulla per sé stessi e non desiderando nulla, non si contrae nuovo debito. Così, quando il vecchio debito è saldato e non se ne produce uno nuovo, non rimanendo alcuna causa per il legame, l’uomo è automaticamente liberato. Nessuna azione è costante, ma l’attaccamento (nell’essere interiore) è costante. Perciò, il Signore usa le parole "costantemente" e "senza attaccamento" per istruire a essere costantemente liberi dall’attaccamento. Il cercatore dovrebbe mantenere costantemente la consapevolezza: "Non devo essere attaccato da nessuna parte". Il significato delle suddette parole è che, rimanendo costantemente non attaccati, qualunque dovere prescritto si presenti davanti a uno dovrebbe essere compiuto, considerandolo semplicemente come dovere. In realtà, se si osserva, l’attaccamento non è costante nell’essere interiore di nessuno. Quando il mondo non è costante, mutando ogni istante, come può l’attaccamento ad esso essere costante? Ciononostante, l’attaccamento appare costante con il presunto "io". "Dovere" si riferisce a ciò che uno può fare e deve fare. In altre parole, dovere significa abbandonare i propri interessi egoistici e fare del bene agli altri, cioè adempiere a quella richiesta giusta, sanzionata dalle Scritture, degli altri che abbiamo la capacità di soddisfare. Così, il dovere è relativo al benessere degli altri. Ognuno è libero e capace nell’adempimento del proprio dovere; nessuno è dipendente o incapace. Tuttavia, a causa di negligenza e pigrizia, si sviluppa la cattiva abitudine di non compiere il dovere, e a causa del desiderio per i risultati, adempiere al dovere sembra difficile nel presente. Altrimenti, nulla è così facile come adempiere al dovere. Il dovere è relativo alle circostanze. L’uomo può liberamente adempiere al suo dovere in ogni circostanza. Adempiendo al dovere, l’attaccamento viene distrutto. Facendo ciò che non dovrebbe essere fatto e non adempiendo al dovere, l’attaccamento aumenta. Compiendo il dovere, cioè azione per il bene degli altri, l’attaccamento al presente viene distrutto, e non desiderando nulla, l’attaccamento al futuro viene distrutto. La parola "compi" implica che il dovere dovrebbe essere eseguito con grande cura, entusiasmo, diligenza e secondo le ingiunzioni scritturali. La minima negligenza nel compiere il dovere può ostacolare la perfezione del Karma Yoga. Secondo la propria varna (classe), ashrama (stadio della vita), natura e circostanze, qualunque dovere prescritto scritturalmente sia indicato per una persona, quando l’opportunità si presenta, quello soltanto è il suo "dovere naturale". Anche se qualche difetto appare nel dovere naturale, non lo si dovrebbe abbandonare (Gita 18.48); perché una persona che compie il suo dovere naturale non incorre in peccato (Gita 18.47). Pertanto, qui il Signore dice quasi ad Arjuna: Tu sei un Kshatriya; quindi, combattere (anche se appare terribile) è il tuo dovere naturale, non un’azione terribile. Quindi, si dovrebbe compiere il dovere naturale che si presenta, senza attaccamento. Solo essendo non attaccati si consegue l’equanimità. **Punto Speciale:** Quando l’anima prende nascita in forma umana, riceve tutti i materiali come corpo, ricchezza, terra, casa, ecc., e quando di qui diparte, tutti i materiali vengono lasciati indietro. Questo semplice fatto prova facilmente che tutti i materiali come il corpo, ecc., sono ricevuti, non propri. Come un uomo va in ufficio a lavorare, riceve tutti i materiali come sedia, tavolo, carta, ecc., solo per fare il lavoro d’ufficio, non per considerarli propri e portarli a casa. Similmente, l’uomo riceve tutti i materiali come il corpo, ecc., nel mondo solo per fare il lavoro (servizio) del mondo, non per considerarli propri. Se un uomo lavora per l’ufficio con diligenza ed entusiasmo, riceve uno stipendio in cambio di quel lavoro. Il lavoro è per l’ufficio, e lo stipendio è per sé stesso. Allo stesso modo, compiendo tutto il lavoro solo per il mondo, il proprio rapporto con il mondo viene reciso, e si consegue l’esperienza dello Yoga (l’eterno rapporto con il Supremo). "Karma" e "Yoga" insieme sono chiamati Karma Yoga. Il Karma è per il mondo, e lo Yoga è per sé stessi. Questo Yoga è come lo stipendio. Il mondo è il campo degli strumenti. Qui, ogni materiale è ricevuto come strumento, mai per godimento e accumulo. I materiali mondani non sono propri e non sono per sé stessi affatto. Conseguendo il proprio oggetto — il Principio Supremo — il desiderio di conseguire qualsiasi altro oggetto cessa (Gita 6.22). Ma gli oggetti mondani, per quanti se ne ottengano, il desiderio di conseguirli non cessa mai; anzi, aumenta. Quando l’uomo considera l’oggetto ricevuto come proprio e per sé stesso, diventa legato a causa di questo errore. Per rimuovere questo errore, la pratica del Karma Yoga è il mezzo facile ed eccellente. Il Karma Yogi, non considerando alcun oggetto come proprio e per sé stesso, lo impegna nel servizio degli altri (considerandolo loro). Così, diventa facilmente libero dal legame mondano. Tutti gli esseri compiono azione, ma c’è una vasta differenza tra le azioni compiute da un essere ordinario e un Karma Yogi. Un uomo ordinario (agente) compie azione con attaccamento, possessività, desiderio, ecc., mentre un Karma Yogi compie azione avendo rinunciato all’attaccamento, alla possessività, al desiderio, ecc. Il flusso delle azioni dell’agente è verso sé stesso, e il flusso delle azioni del Karma Yogi è verso il mondo. Pertanto, l’agente è legato, e il Karma Yogi è liberato. "Poiché, compiendo azione senza attaccamento" — È l’uomo che collega sé stesso al mondo con attaccamento, non il mondo. Quindi, è dovere dell’uomo compiere tutte le azioni solo per il bene del mondo e non desiderare alcun frutto in cambio. Così, compiendo azione per il mondo senza attaccamento, cioè con il sentimento "Non desidero nulla da nessuno", il proprio rapporto con il mondo viene automaticamente reciso. Il Karma Yogi recide il suo rapporto con gli oggetti presenti servendo il mondo e con gli oggetti futuri non desiderando nulla. In una fiera, i volontari servono i viaggiatori tutto il giorno, considerandolo loro dovere, e non desiderano nulla in cambio da nessuno; quindi, di notte mentre dormono, non si ricordano di nessuno. La ragione è che mentre servivano, non desideravano nulla da nessuno. Similmente, colui che compie tutte le azioni con uno spirito di servizio solo per gli altri e non desidera rispetto, lode, ecc., da nessuno, non ricorda il mondo. Egli diventa facilmente libero dal legame mondano. Tutti compiono azione, ma il Karma Yoga avviene solo quando le azioni sono compiute senza attaccamento per gli altri. L’attaccamento può essere distrutto solo compiendo il dovere sanzionato scritturalmente — "il distacco sorge dal Dharma" (Manas 3.16.1). L’attaccamento non può mai essere distrutto compiendo azioni proibite dalle Scritture. "Consegue il Supremo" — Come nel trentaquattresimo verso del tredicesimo capitolo, il Signore usò la parola "Supremo" per affermare il conseguimento del Supremo da parte dello Yogi Sankhya, similmente qui, con la parola "Supremo", Egli afferma il conseguimento del Supremo da parte del Karma Yogi. Il significato è che qualunque sentiero un cercatore segua (secondo inclinazione, fede e capacità) — Karma Yoga, Jnana Yoga o Bhakti Yoga — l’oggetto da conseguire attraverso esso è solo il Supremo (Gita 5.4-5). Il principio conseguibile può essere solo quello nella cui conseguenza non vi è alternativa, dubbio o disperazione, e che esiste sempre, esiste in tutti i luoghi, in tutti i tempi, per tutti, è proprio di tutti, e dal quale nessuno può mai essere separato neppure minimamente in alcuno stato, cioè che è sempre conseguito da tutti in forma inseparabile. **Dubbio:** Mentre compie azione, come può il senso di agentività del Karma Yogi essere distrutto? Perché senza la distruzione del senso di agentività, l’esperienza del Principio Supremo non è possibile. **Soluzione:** Un uomo ordinario compie tutte le azioni per sé stesso. Compiendo azione per sé stesso, il senso di agentività rimane nell’uomo. Un Karma Yogi non compie alcuna attività per sé stesso. Egli crede che qualunque materiale sia ricevuto dal mondo — corpo, sensi, mente, intelletto, oggetti, denaro, ecc. — tutto appartenga solo al mondo, non a sé stesso. Ogni volta che riceve un’opportunità, egli impegna quei materiali, tempo, capacità, ecc., nel servizio del mondo. Mentre li impegna nel servizio del mondo, il Karma Yogi crede di star impegnando gli oggetti del mondo nel servizio del mondo, cioè i materiali, il tempo, la capacità, ecc., appartengono a coloro che vengono serviti. Credendo così, il senso di agentività non rimane. Nell’agentività, la causa è il senso di godimento. Il Karma Yogi non compie azione sperando nel godimento. Un uomo che spera nel godimento non è un Karma Yogi. Come quando ci si lava il proprio viso con le proprie mani, non sorge il sentimento che "ho fatto un grande favore"; perché l’uomo considera sia le mani che il viso come propri arti, similmente, il Karma Yogi considera anche il corpo come un arto del mondo. Quindi, se un arto ha servito il possessore dell’arto, quale senso di agentività può esserci? È una regola che lo scopo con cui l’uomo si impegna nell’azione, al completamento dell’azione, egli viene assorbito in quello stesso scopo. Come un mercante si impegna negli affari solo per lo scopo della ricchezza, così, chiudendo il negozio, la sua attenzione va automaticamente verso il denaro, e inizia a contarlo. La sua attenzione non va verso chi è venuto oggi, da quale comunità venivano, ecc. La ragione è che non ha alcuno scopo con i clienti. Un uomo che compie azione con lo scopo del mondo, per quanto assorto possa essere nel mondo, non può avere unità con il mondo; perché in realtà, non vi è unità con il mondo. Il mondo è costantemente mutevole e inerte, mentre il "Sé" (la propria natura) è immutabile e cosciente. Ma colui che compie azione con lo scopo del Supremo consegue l’unità con il Supremo (che il cercatore lo sperimenti o meno); perché il "Sé" ha un’unità automaticamente stabilita (essenziale) con il Supremo. Così, quando l’agente diventa "dovere" e diventa uno con il suo scopo (il Principio Supremo), allora la questione del senso di agentività non rimane. Lo scopo per cui il Karma Yogi compie tutte le azioni — il conseguimento del Principio Supremo — in quello (Principio Supremo) non vi è senso di agentività o agentività (essere un agente). Pertanto, a causa dell’esperienza di unità con quello scopo all’inizio e alla fine di ogni azione, il senso di agentività non rimane nel Karma Yogi. Ogni azione compiuta da qualsiasi essere ha un inizio e una fine. Nessuna azione è costante. Quindi, l’agentività di nessuno è costante; anzi, con la fine dell’azione, anche l’agentività finisce. Ma l’uomo commette l’errore che quando compie qualche azione, si considera l’agente di quell’azione, e anche quando non compie quell’azione, continua a considerarsi lo stesso agente. Così, considerandosi costantemente l’agente, il suo senso di agentività non viene distrutto; anzi, diventa saldo. Per esempio, un uomo è un oratore mentre tiene una conferenza, ma se anche in altri momenti si considera un oratore, allora il suo senso di agentività non viene distrutto. Considerandosi costantemente un conferenziere, sorge nel suo animo il sentimento che "gli ascoltatori dovrebbero servirmi, rispettarmi, soddisfare i miei bisogni", e "Come posso sedermi con queste persone ordinarie, come posso fare questo lavoro ordinario?" ecc. Così, il suo rapporto con l’azione del conferire rimane costante. La ragione di ciò è il sentimento di ottenere qualcosa — ricchezza, rispetto, lode, conforto, ecc. — dall’azione del conferire. Se non vi è sentimento di ottenere nulla per sé stessi, allora l’agentività rimane limitata solo al compiere l’azione, e al completamento dell’azione, l’agentività viene assorbita nel suo scopo. Come l’uomo si considera il goditore, cioè colui che mangia, solo mentre mangia, non dopo aver mangiato, similmente, il Karma Yogi si considera l’agente di un’azione solo mentre compie quell’azione, non in altri momenti. Per esempio, un Karma Yogi è un conferenziere e gode di grande rispetto tra la gente. Ma se mai deve ascoltare una conferenza, può sedersi ovunque e ascoltare la conferenza facilmente. In quel momento, non ha bisogno né di rispetto né di un posto elevato; perché allora si considera un ascoltatore, non un conferenziere. Se dopo aver tenuto una conferenza, gli viene affidato il compito di pulire una stanza, egli esegue quel lavoro con la stessa diligenza con cui esegue il lavoro di tenere una conferenza. Non sorge neppure il minimo sentimento nel suo animo che "Essendo un così grande conferenziere, come posso fare questo lavoro umile di pulizia della stanza! Cosa dirà la gente! Il mio onore sarà calpestato nella polvere", ecc. Egli si considera un conferenziere mentre tiene una conferenza, un ascoltatore mentre ascolta un discorso, e un addetto alle pulizie mentre pulisce una stanza. Pertanto, il suo senso di agentività non è costante. Ciò che non è costante, ma continua a cambiare, non esiste veramente, e il suo rapporto non è nemmeno costante — questo è il principio. Non appena la visione del cercatore va a questo principio, egli sperimenta la realtà (la natura priva del senso di agentività). Il Karma Yogi compie tutte le azioni con lo stesso sentimento con cui un attore che interpreta un ruolo recita in un dramma. Come in un dramma, il ruolo di Harishchandra è solo per la recita, e al termine della recita, il ruolo di Harishchandra viene abbandonato insieme al ruolo, similmente, l’agentività del Karma Yogi è limitata solo al compiere l’azione, come un ruolo. Come in un dramma, la persona che interpreta Harishchandra, mentre compie tutte le azioni di Harishchandra, non si considera in realtà l’agente di quelle azioni (il vero Harishchandra), similmente, il Karma Yogi, mentre compie tutte le azioni prescritte scritturalmente, non si considera in realtà l’agente di quelle azioni. Il Karma Yogi, non considerando tutti gli oggetti come il corpo, ecc., come propri e per sé stesso come un ruolo, li impegna (considerandoli del mondo) solo nel servizio del mondo. Pertanto, in nessuno stato può rimanere neppure il minimo senso di agentività nel Karma Yogi. Come il Karma Yogi non considera l’agentività come costante in sé stesso, similmente, non considera il suo rapporto con madre, padre, moglie, figlio, fratello, cognata, ecc., come costante. Egli considera il suo rapporto con loro (solo per servire) solo mentre serve. Per esempio, se qualcuno è un marito, egli è un marito per la moglie, cioè anche se la moglie è sgradevole, brutta, litigiosa, ma avendola accettata come moglie, è dovere del marito mantenerla secondo la sua capacità e possibilità. Come marito, deve parlarle di miglioramento, che lei lo accetti o no. Non ci si deve considerare un marito tutto il tempo; perché cosa si sa se lei era una moglie prima di questa nascita? E quale certezza c’è che rimarrà una moglie dopo la morte? Inoltre, nel presente, lei è madre di qualcuno, figlia di qualcuno, sorella di qualcuno, cognata di qualcuno, sorella del marito di qualcuno, ecc. Non è sempre solo una moglie. Credendo così, il desiderio di trarre piacere da lei viene automaticamente distrutto, e la convinzione che "lei è solo per il mantenimento (servizio)" diventa salda. Così, il Karma Yogi recita adeguatamente il ruolo che ha ricevuto nel mondo come padre, figlio, marito, fratello, ecc. Egli non guarda se l’altro adempie o meno al suo dovere. È solo a causa del senso di agentività in sé stessi che la propria visione va ai doveri degli altri, e non appena la propria visione va ai doveri degli altri, l’uomo cade dal proprio dovere; perché vedere il dovere degli altri non è il proprio dovere. Come il Karma Yogi non considera il suo rapporto con gli esseri del mondo come costante, similmente, non considera il suo rapporto con varna, ashrama, casta, setta, evento, circostanza, ecc., come costante. Ciò che non è costante è automaticamente non-esistente. Pertanto, il senso di agentività del Karma Yogi viene automaticamente distrutto. **Punto Essenziale:** Con il Supremo, in cui non vi è agentività, tutti gli esseri hanno un’unità automaticamente stabilita. L’errore del cercatore è che non presta attenzione a questa realtà. Come un’altalena, per quanto velocemente possa andare avanti e indietro, ogni volta certamente ritorna all’equilibrio, cioè si allinea con il punto da cui è legata la corda dell’altalena.