সেয়েহে, সদায় আসক্তি ত্যাগ কৰি নিজৰ কৰ্তব্য কৰা; কিয়নো আসক্তি ত্যাগ কৰি কাম কৰিলে মানুহে পৰমতত্ত্ব লাভ কৰে।
**ভাষ্য:** ইয়াত 'সেয়েহে' শব্দটোৱে এই শ্লোকক আগৰ শ্লোকবোৰৰ সৈতে সংযোগ কৰিছে। আগৰ শ্লোকত ভগৱানে কৈছে যে যদিও পূৰ্ণাত্ম মহাপুৰুষৰ বাবে নিজৰ কাৰণে কাম কৰাৰ কোনো আৱশ্যকতা নাই, তথাপি তেওঁ জগতৰ হিতৰ বাবেই কাম কৰি থাকে। সেয়েহে, 'সেয়েহে' শব্দটিৰে ভগৱানে অৰ্জুনক উপদেশ দিছে যে তেনেদৰে (ফলাকাঙ্খা ত্যাগ কৰি) নিজৰ কৰ্তব্য কৰি পৰমতত্ত্ব লাভ কৰিব লাগে। কাৰণ, নিজৰ স্বৰূপত্মাৰ বাবে কাম কৰা বা নকৰাৰ কোনো উদ্দেশ্য নাই। কাম সদায় 'পৰ'ৰ (অন্যৰ) বাবেহে, 'আত্মা'ৰ বাবে নহয়। সেয়েহে, পৰৰ বাবে কাম কৰিলে কামত আসক্তি নাশ হয় আৰু নিজৰ স্বৰূপত থাকিব পাৰি।
আসক্তি হৈছে নিজৰ স্বভাৱ (জড়)ৰ পৰা বেলেগ বস্তুৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ। আসক্তিমুক্ত হ'বলৈ ইয়াৰ কাৰণ জানাটো অতি প্ৰয়োজন। "মই শৰীৰ" আৰু "শৰীৰ মোৰ" এই বিশ্বাসে শৰীৰৰ দৰে নশ্বৰ বস্তুৰ গুৰুত্ব অন্তৰাত্মাত অংকিত কৰে। এই কাৰণেই সেইবোৰ বস্তুৰ প্ৰতি আসক্তি জন্মে।
পতনৰ কাৰণ হৈছে কাম নহয়, আসক্তিহে। আসক্তিৰ বাবেই মানুহে নিজকে শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি জড় বস্তুৰ সৈতে সম্পৰ্কিত বুলি ভাবি নিজৰ সুখ-সুবিধা আৰু ভোগৰ বাবে নানান কাম কৰে। জড়তাৰ বাবে আসক্তিৰ সৈতে ধৰা এই সম্পৰ্কেই মানুহৰ পুনঃ পুনঃ জন্ম-মৃত্যুৰ কাৰণ—"প্ৰকৃতিৰ গুণৰ সংসৰ্গেই তাৰ উত্তম আৰু অধম যোনিত জন্মৰ কাৰণ" (গীতা ১৩.২১)। আসক্তি ত্যাগ কৰি কাম কৰিলে জড়তাৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হয়।
আসক্তিমান ব্যক্তিয়ে পৰৰ হিত কৰিব নোৱাৰে, আনহাতে আসক্তিহীন ব্যক্তিৰ পৰা সকলো প্ৰাণীৰ হিত স্বাভাৱিক আৰু স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে ঘটে। তেওঁৰ সকলো কাম কেৱল পৰৰ হিতৰ বাবেহে।
জগতৰ পৰা পোৱা সামগ্ৰী (শৰীৰ আদি)ৰে আমি এতিয়ালৈ কেৱল নিজৰ বাবেহে কাম কৰিছোঁ। নিজৰ ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ বাবেহে সেইবোৰ ব্যৱহাৰ কৰিছোঁ। সেয়েহে, জগতৰ ওপৰত আমাৰ ঋণ আছে, আৰু সেই ঋণ পৰিশোধ কৰিবলৈ কেৱল জগতৰ হিতৰ বাবেহে কাম কৰাটো প্ৰয়োজন। নিজৰ বাবে কাম কৰিলে (ফলৰ ইচ্ছা ৰাখিলে) পুৰণা ঋণ মচ নাযায়; বৰং নতুন ঋণ হয়। ঋণমুক্ত হ'বলৈ মানুহে জগতত পুনঃ পুনঃ জন্মগ্ৰহণ কৰিবলগীয়া হয়। সকলো কাম কেৱল পৰৰ হিতৰ বাবে কৰিলে পুৰণা ঋণ মচ যায়, আৰু নিজৰ বাবে একো নকৰি, একো নিবিচৰাত নতুন ঋণ নহয়। এনেদৰে পুৰণা ঋণ মচ গ'ল আৰু নতুন ঋণ নহ'ল, বন্ধনৰ কাৰণ নাথাকিলে মানুহ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই মুক্ত হয়।
কোনো কাম সদায় থকা নহয়, কিন্তু আসক্তি (অন্তৰাত্মাত) সদায় থকা। সেয়েহে, ভগৱানে 'সদায়' আৰু 'আসক্তি ত্যাগ কৰি' শব্দ দুটিৰে আসক্তিমুক্ত হৈ থকাৰ উপদেশ দিছে। সাধকে সদায় সচেতন হৈ থাকিব লাগে, "মই ক'তো আসক্ত নহ'ব লাগে।" ওপৰৰ শব্দৰ অৰ্থ হৈছে যে সদায় আসক্তিহীন হৈ থকাৰ সময়ত যি বিহিত কৰ্তব্য আগত আহে, তাক কেৱল কৰ্তব্য বুলি ভাবি সম্পাদন কৰিব লাগে।
বাস্তৱতে চালে, কাৰো অন্তৰাত্মাত আসক্তি সদায় থকা নহয়। জগত যেতিয়া সদায় নহয়, প্ৰতিক্ষণে সলনি হৈ আছে, তেন্তে ইয়াৰ প্ৰতি আসক্তি কেনেকৈ সদায় থাকিব পাৰে? তথাপিও, কল্পিত 'মই'ৰ সৈতে আসক্তি সদায় থকা যেন দেখা যায়।
'কৰ্তব্য'ৰ অৰ্থ হৈছে যিটো কৰিব পাৰি আৰু কৰিবই লাগে। অৰ্থাৎ, কৰ্তব্য হৈছে নিজৰ স্বাৰ্থ ত্যাগ কৰি পৰৰ হিত কৰা, অৰ্থাৎ শাস্ত্ৰসম্মত, ন্যায়সংগত, আনৰ সেই দাবী পূৰণ কৰা যিটো পূৰণ কৰাৰ সামৰ্থ্য আমাৰ আছে। এনেদৰে কৰ্তব্য পৰৰ হিতৰ সৈতে জড়িত।
প্ৰত্যেকে নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰাত মুক্ত আৰু সক্ষম; কোনোৱে নিৰ্ভৰশীল বা অক্ষম নহয়। কিন্তু অৱহেলা আৰু আলস্যৰ বাবে কৰ্তব্য নকৰাৰ বেয়া অভ্যাস গঢ়ি উঠে, আৰু ফলৰ ইচ্ছাৰ বাবে বৰ্তমানত কৰ্তব্য পূৰণ কৰাটো কঠিন যেন লাগে। নহ'লে কৰ্তব্য পূৰণ কৰাতকৈ সহজ একো নাই। কৰ্তব্য পৰিস্থিতিৰ সৈতে জড়িত। মানুহে প্ৰতিটো পৰিস্থিতিত মুক্তভাৱে নিজৰ কৰ্তব্য পূৰণ কৰিব পাৰে। কৰ্তব্য পূৰণ কৰিলে আসক্তি নাশ হয়। কৰিব নলগীয়া কাম কৰি আৰু কৰ্তব্য নকৰিলে আসক্তি বাঢ়ে। কৰ্তব্য কৰিলে, অৰ্থাৎ পৰৰ হিতৰ বাবে কাম কৰিলে বৰ্তমানৰ প্ৰতি আসক্তি নাশ হয়, আৰু একো নিবিচৰিলে ভৱিষ্যতৰ প্ৰতি আসক্তি নাশ হয়।
'কৰা' শব্দটোৱে ইংগিত দিয়ে যে কৰ্তব্য অতি সাৱধানে, উৎসাহেৰে, যত্নেৰে আৰু শাস্ত্ৰীয় বিধান অনুসৰি কৰিব লাগে। কৰ্তব্য কৰাত অলপীয়া অসাৱধানতাই কৰ্মযোগৰ পূৰ্ণতাত বাধা দিব পাৰে।
জনৰ বৰ্ণ, আশ্ৰম, স্বভাৱ আৰু পৰিস্থিতি অনুসৰি শাস্ত্ৰত যি বিহিত কৰ্তব্য কোৱা হৈছে, সুযোগ পালে সেয়েই হৈছে তাৰ 'স্বাভাৱিক কৰ্তব্য'। স্বাভাৱিক কৰ্তব্যত কিছুমান দোষ যেন দেখা দিলেও তাক ত্যাগ কৰিব নালাগে (গীতা ১৮.৪৮); কিয়নো স্বাভাৱিক কৰ্তব্য কৰা ব্যক্তিয়ে পাপলিপ্ত নহয় (গীতা ১৮.৪৭)। সেয়েহে, ইয়াত ভগৱানে যেনেকৈ অৰ্জুনক কৈছে: তুমি ক্ষত্ৰিয়; সেয়েহে যুদ্ধ কৰা (ভয়ংকৰ যেন দেখা দিলেও) তোমাৰ স্বাভাৱিক কৰ্তব্য, ভয়ংকৰ কাম নহয়। গতিকে, আগত অহা স্বাভাৱিক কৰ্তব্য আসক্তি ত্যাগ কৰি কৰিব লাগে। কেৱল আসক্তিহীন হ'লেহে সমত্ব লাভ হয়।
**বিশেষ কথা:** আত্মাই মানৱ ৰূপত জন্ম গ্ৰহণ কৰিলে শৰীৰ, ধন-সম্পত্তি, মাটি-বাৰী, ঘৰ-দুৱাৰ আদি সকলো সামগ্ৰী পায়, আৰু ইয়াৰ পৰা গুচি গ'লে সকলো সামগ্ৰী ইয়াতে এৰি যায়। এই সৰল কথাটোৱেই সহজে প্ৰমাণ কৰে যে শৰীৰ আদি সকলো সামগ্ৰী পোৱা হৈছে, নিজৰ নহয়। যিদৰে মানুহে কাম কৰিবলৈ অফিচলৈ যায়, তেওঁ চকী, মেজ, কাগজ আদি সকলো সামগ্ৰী কেৱল অফিচৰ কাম কৰিবলৈহে পায়, সেইবোৰ নিজৰ বুলি ভাবি ঘৰলৈ নিবলৈ নহয়। ঠিক তেনেদৰে মানুহে জগতত শৰীৰ আদি সকলো সামগ্ৰী কেৱল জগতৰ কাম (সেৱা) কৰিবলৈহে পায়, সেইবোৰ নিজৰ বুলি ভাবিবলৈ নহয়। মানুহে যদি অফিচৰ কাম যত্ন আৰু উৎসাহেৰে কৰে, তেন্তে সেই কামৰ বিনিময়ত দৰমহা পায়। কাম অফিচৰ বাবে, দৰমহা নিজৰ বাবে। ঠিক তেনেদৰে সকলো কাম কেৱল জগতৰ বাবেহে কৰিলে জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন হয় আৰু যোগৰ (পৰমতত্ত্বৰ সৈতে চিৰন্তন সম্পৰ্কৰ) অনুভূতি লাভ হয়। 'কৰ্ম' আৰু 'যোগ' একেলগে কৰ্মযোগ বোলা হয়। কৰ্ম জগতৰ বাবে, আৰু যোগ নিজৰ বাবে। এই যোগটোৱেই দৰমহাৰ দৰে।
জগত হৈছে সা-সৰঞ্জামৰ ক্ষেত্ৰ। ইয়াত প্ৰতিটো সামগ্ৰী সা-সৰঞ্জাম হিচাপেহে পোৱা হয়, কেতিয়াও ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ বাবে নহয়। জাগতিক সামগ্ৰী নিজৰ নহয় আৰু নিজৰ বাবে একেবাৰে নহয়। নিজৰ বস্তু—পৰমতত্ত্ব—লাভ কৰিলে আন কোনো বস্তু লাভ কৰাৰ ইচ্ছা নোহোৱা হয় (গীতা ৬.২২)। কিন্তু জাগতিক বস্তু, যিমানেই পোৱা নাযাওক কিয়, সেইবোৰ লাভ কৰাৰ ইচ্ছা কেতিয়াও নোহোৱা নহয়; বৰং বাঢ়িহে যায়।
মানুহে পোৱা বস্তুক নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে বুলি ভাবিলে এই ভুলৰ বাবেহে বন্ধনত পৰে। এই ভুল দূৰ কৰিবলৈ কৰ্মযোগৰ অভ্যাস সহজ আৰু উৎকৃষ্ট উপায়। কৰ্মযোগীয়ে কোনো বস্তুক নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে নাভাবি আনৰ সেৱাত (সেইবোৰ তেওঁলোকৰ বুলি ভাবি) নিয়োজিত কৰে। এনেদৰে তেওঁ সহজেই জাগতিক বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়।
সকলো প্ৰাণীয়ে কাম কৰে, কিন্তু সাধাৰণ প্ৰাণী আৰু কৰ্মযোগীয়ে কৰা কামৰ মাজত বহু পাৰ্থক্য আছে। সাধাৰণ মানুহে (কৰ্তা) আসক্তি, মমতা, ইচ্ছা আদিৰে কাম কৰে, আনহাতে কৰ্মযোগীয়ে আসক্তি, মমতা, ইচ্ছা আদি ত্যাগ কৰি কাম কৰে। কৰ্তাৰ কামৰ ধাৰা নিজৰ ফালে, আৰু কৰ্মযোগীৰ কামৰ ধাৰা জগতৰ ফালে। সেয়েহে কৰ্তা বদ্ধ, কৰ্মযোগী মুক্ত।
'কিয়নো, আসক্তি ত্যাগ কৰি কাম কৰিলে'—জগতৰ সৈতে আসক্তিৰে নিজকে সংযোগ কৰা হৈছে মানুহে, জগতে নহয়। সেয়েহে, সকলো কাম কেৱল জগতৰ হিতৰ বাবেহে কৰা আৰু কোনো ফল নিবিচৰাটো মানুহৰ কৰ্তব্য। এনেদৰে আসক্তি ত্যাগ কৰি, অৰ্থাৎ "মই কাৰো পৰা একো নিবিচাৰো" এই ভাৱেৰে জগতৰ বাবে কাম কৰিলে জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই ছিন্ন হয়।
কৰ্মযোগীয়ে জগতক সেৱা কৰি বৰ্তমানৰ বস্তুৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰে আৰু একো নিবিচৰি ভৱিষ্যতৰ বস্তুৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰে।
মেলাত স্বেচ্ছাসেৱকসকলে ভ্ৰমণকাৰীক গোটেই দিন সেৱা কৰি নিজৰ কৰ্তব্য বুলি ভাবে আৰু কাৰো পৰা একো বিনিময় নিবিচাৰে; সেয়েহে ৰাতি শুৱৰ সময়ত কাৰো কথা মনত নাথাকে। কাৰণ সেৱা কৰোঁতে তেওঁলোকে কাৰো পৰা একো নিবিচাৰিছিল। ঠিক তেনেদৰে যিজনে সকলো কাম কেৱল আনৰ সেৱাৰ ভাৱেৰেহে কৰে আৰু কাৰো পৰা সন্মান, প্ৰশংসা আদি নিবিচাৰে, তেওঁ জগতক মনত নৰাখে। তেওঁ সহজেই জাগতিক বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হয়।
সকলোৱে কাম কৰে, কিন্তু কাম আসক্তি ত্যাগ কৰি পৰৰ বাবে কৰিলেহে কৰ্মযোগ হয়। আসক্তি কেৱল শাস্ত্ৰসম্মত কৰ্তব্য কৰিলেহে নাশ হয়—'ধৰ্মৰ পৰাই বৈৰাগ্যৰ উদয় হয়' (মনসা ৩.১৬.১)। শাস্ত্ৰবিহিত কাম কৰি আসক্তি কেতিয়াও নাশ হ'ব নোৱাৰে।
'পৰমতত্ত্ব লাভ কৰে'—যিদৰে ত্ৰয়োদশ অধ্যায়ৰ চৌত্ৰিশ নং শ্লোকত ভগৱানে 'পৰম' শব্দটিৰে সাংখ্যযোগীৰ পৰম লাভৰ কথা কৈছে, তেনেদৰে ইয়াত 'পৰম' শব্দটিৰে কৰ্মযোগীৰ পৰম লাভৰ কথা কৈছে। অৰ্থ হৈছে যে সাধকে যি পথেই অনুসৰণ কৰক (ৰুচি, শ্ৰদ্ধা আৰু সামৰ্থ্য অনুসৰি)—কৰ্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তিযোগ—তাৰ দ্বাৰা লাভ কৰিবলগীয়া বস্তু কেৱল পৰমতত্ত্ব (গীতা ৫.৪-৫)। লাভযোগ্য তত্ত্ব কেৱল সেইটোৱেই হ'ব পাৰে যাৰ লাভত বিকল্প, সন্দেহ বা হতাশা নাই, আৰু যি সদায় আছে, সকলো ঠাইত আছে, সকলো সময়ত আছে, সকলোৰে বাবে আছে, সকলোৰে নিজৰ, আৰু যাৰ পৰা কোনোৱে কোনো অৱস্থাত অলপীয়াও কেতিয়াও পৃথক হ'ব নোৱাৰে, অৰ্থাৎ যিটো সকলোৱে সদায় অবিচ্ছেদ্য ৰূপত লাভ কৰি আছে।
**সন্দেহ:** কাম কৰোঁতে কৰ্মযোগীৰ কৰ্তৃত্ববোধ কেনেকৈ নাশ হয়? কিয়নো কৰ্তৃত্ববোধ নাশ নহ'লে পৰমতত্ত্বৰ অনুভূতি সম্ভৱ নহয়।
**সমাধান:** সাধাৰণ মানুহে সকলো কাম নিজৰ বাবেহে কৰে। নিজৰ বাবে কাম কৰিলে মানুহত কৰ্তৃত্ববোধ থাকে। কৰ্মযোগীয়ে নিজৰ বাবে কোনো কাৰ্য্য নকৰে। তেওঁ বিশ্বাস কৰে যে জগতৰ পৰা যি সামগ্ৰী পোৱা যায়—শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু, টকা-পইচা আদি—সকলো কেৱল জগতৰেই, নিজৰ নহয়। যেতিয়াই সুযোগ পায়, তেওঁ সেই সামগ্ৰী, সময়, সামৰ্থ্য আদি জগতৰ সেৱাত নিয়োজিত কৰে। জগতৰ সেৱাত সেইবোৰ নিয়োজিত কৰোঁতে কৰ্মযোগীয়ে ভাবে যে তেওঁ জগতৰ বস্তু জগতৰ সেৱাত নিয়োজিত কৰিছে, অৰ্থাৎ সামগ্ৰী, সময়, সামৰ্থ্য আদি যিজনৰ সেৱা কৰা হৈছে তেওঁলোকৰেই। এনেদৰে ভাবিলে কৰ্তৃত্ববোধ নাথাকে।
কৰ্তৃত্বত কাৰণ হৈছে ভোক্তৃত্ব। কৰ্মযোগীয়ে ভোগৰ আশাত কাম নকৰে। ভোগৰ আশা কৰা মানুহ কৰ্মযোগী নহয়। যিদৰে নিজৰ হাতেৰে নিজৰ মুখ ধুলে "মই ডাঙৰ উপকাৰ কৰিলো" এই ভাৱ নুঠে; কিয়নো মানুহে হাত আৰু মুখ দুয়োটাকে নিজৰ অংগ বুলি ভাবে, ঠিক তেনেদৰে কৰ্মযোগীয়েও শৰীৰক জগতৰ এটা অংগ বুলি ভাবে। সেয়েহে অংগই যদি অংগীৰ সেৱা কৰিলে, তাত কৰ্তৃত্ববোধ কেনেকৈ থাকিব পাৰে?
নিয়ম এয়ে যে মানুহে যি উদ্দেশ্য লৈ কামত লাগে, কাম শেষ হ'লত তেওঁ সেই উদ্দেশ্যতে লীন হয়। যিদৰে বেপাৰীয়ে ধনৰ উদ্দেশ্যেহে বেপাৰত লাগে, সেয়েহে দোকান বন্ধ কৰিলে তাৰ মন স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে টকাৰ ফালে যায়, আৰু তেওঁ টকা গণিবলৈ ধৰে। তাৰ মন আজি কোন আহিল, কোন সম্প্ৰদায়ৰ মানুহ আহিল আদিলৈ নাযায়। কাৰণ গ্ৰাহকৰ সৈতে তাৰ কোনো উদ্দেশ্য নাই। জগতৰ উদ্দেশ্য লৈ কাম কৰা মানুহ, যিমানেই জগতত মগ্ন নহওক কিয়, জগতৰ সৈতে একত্ব হ'ব নোৱাৰে; কিয়নো বাস্তৱত জগতৰ সৈতে একত্ব নাই। জগত সদায় সলনি হৈ থকা আৰু জড়, আনহাতে 'আত্মা' (নিজৰ স্বভাৱ) অপরিবৰ্তনীয় আৰু চৈতন্যময়। কিন্তু যিজনে পৰমতত্ত্বৰ উদ্দেশ্য লৈ কাম কৰে, তেওঁ পৰমতত্ত্বৰ সৈতে একত্ব লাভ কৰে (সাধকে ইয়াক অনুভৱ কৰক বা নকৰক); কিয়নো 'আত্মা'ৰ পৰমতত্ত্বৰ সৈতে স্বয়ং-স্থাপিত (স্বাভাৱিক) একত্ব আছে। এনেদৰে যেতিয়া কৰ্তা 'কৰ্তব্য' হৈ যায় আৰু নিজৰ উদ্দেশ্য (পৰমতত্ত্ব)ৰ সৈতে এক হয়, তেতিয়া কৰ্তৃত্ববোধৰ প্ৰশ্নই নাথাকে।
কৰ্মযোগীয়ে সকলো কাম কৰাৰ উদ্দেশ্য—পৰমতত্ত্ব লাভ—তাৰ (পৰমতত্ত্ব) ভিতৰত কৰ্তৃত্ববোধ বা কৰ্তৃত্ব (কৰ্তা হোৱা) নাই। সেয়েহে প্ৰতিটো কামৰ আৰম্ভণি আৰু শেষত সেই উদ্দেশ্যৰ সৈতে একত্বৰ অনুভৱৰ বাবে কৰ্মযোগীত কৰ্তৃত্ববোধ নাথাকে।
যি কোনো প্ৰাণীয়ে কৰা প্ৰতিটো কামৰ আৰম্ভ আৰু শেষ আছে। কোনো কাম সদায় থকা নহয়। সেয়েহে কাৰো কৰ্তৃত্ব সদায় থকা নহয়; বৰং কাম শেষ হ'লত কৰ্তৃত্বো শেষ হয়। কিন্তু মানুহে ভুল কৰে যে যেতিয়া তেওঁ কোনো কাম কৰে, তেতিয়া নিজকে সেই কামৰ কৰ্তা বুলি ভাবে, আৰু সেই কাম নকৰোঁতেও নিজকে একেই কৰ্তা বুলি ভাবি থাকে। এনেদৰে সদায় নিজকে কৰ্তা বুলি ভাবিলে কৰ্তৃত্ববোধ নাশ নহয়; বৰং দৃঢ় হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, মানুহ এজনে বক্তৃতা দিয়াৰ সময়ত বক্তা, কিন্তু আন সময়তো যদি নিজক বক্তা বুলি ভাবে, তেন্তে কৰ্তৃত্ববোধ নাশ নহয়। সদায় নিজক বক্তা বুলি ভাবিলে তাৰ মনত ভাৱ উঠে যে "শ্ৰোতাসকলে মোক সেৱা কৰক, সন্মান কৰক, মোৰ প্ৰয়োজন পূৰণ কৰক", আৰু "মই এই সাধাৰণ মানুহৰ লগত কেনেকৈ বহিম, মই এই সাধাৰণ কাম কেনেকৈ কৰিম" আদি। এনেদৰে বক্তৃতা দিয়া কামৰ সৈতে তাৰ সম্পৰ্ক সদায় থাকে। ইয়াৰ কাৰণ হৈছে বক্তৃতা দিয়া কামৰ পৰা কিছুমান লাভ কৰাৰ ভাৱ—ধন, সন্মান, প্ৰশংসা, সুখ-সুবিধা আদি। যদি নিজৰ বাবে একো লাভ কৰাৰ ভাৱ নাথাকে, তেন্তে কৰ্তৃত্ব কাম কৰালৈকে সীমিত থাকে, আৰু কাম শেষ হ'লত কৰ্তৃত্ব নিজৰ উদ্দেশ্যতে লীন হয়।
যিদৰে মানুহে নিজক ভোক্তা, অৰ্থাৎ খোৱা ব্যক্তি, কেৱল খাওঁতে ভাবে, খোৱাৰ পিছত নভাবে, ঠিক তেনেদৰে কৰ্মযোগীয়ে নিজক কোনো কামৰ কৰ্তা কেৱল সেই কাম কৰোঁতে ভাবে, আন সময়ত নভাবে। উদাহৰণস্বৰূপে, কৰ্মযোগী এজন বক্তা আৰু মানুহৰ মাজত বহুত সন্মান আছে। কিন্তু যদি তেওঁ কেতিয়াবা বক্তৃতা শুনিবলগীয়া হয়, তেন্তে তেওঁ য'তে ত'তে বহি সহজে বক্তৃতা শুনিব পাৰে। তেতিয়া তেওঁ সন্মান বা ওখ আসনৰ প্ৰয়োজন নাপায়; কিয়নো তেতিয়া তেওঁ নিজক শ্ৰোতা বুলি ভাবে, বক্তা নহয়। বক্তৃতা দিয়াৰ পিছত যদি তেওঁক কোঠা এটা পৰিষ্কাৰ কৰাৰ কাম দিয়া হয়, তেন্তে তেওঁ বক্তৃতা দিয়া কাম কৰাৰ দৰে একেই যত্নেৰে সেই কাম কৰে। তাৰ মনত অলপীয়াও ভাৱ নুঠে যে "এনেকুৱা ডাঙৰ বক্তা হৈ মই কোঠা পৰিষ্কাৰ কৰাৰ এই তুচ্ছ কাম কেনেকৈ কৰিম! মানুহে কি কব! মোৰ সন্মান ধূলিত মিহলি হ'ব" আদি। তেওঁ বক্তৃতা দিয়াৰ সময়ত নিজক বক্তা, ধৰ্মকথা শুনাৰ সময়ত শ্ৰোতা, আৰু কোঠা পৰিষ্কাৰ কৰাৰ সময়ত কোঠা পৰিষ্কাৰকাৰী বুলি ভাবে। সেয়েহে কৰ্তৃত্ববোধ সদায় থকা নহয়। যিটো সদায় নহয়, সলনি হৈ থাকে, সি সঁচাকৈয়ে নাই, আৰু তাৰ সম্পৰ্কো সদায় থকা নহয়—এইটোৱেই তত্ত্ব। সাধকৰ দৃষ্টি যেতিয়া এই তত্ত্বলৈ যায়, তেতিয়া তেওঁ বাস্তৱতা (কৰ্তৃত্ববোধশূন্য স্বৰূপ) অনুভৱ কৰে।
কৰ্মযোগীয়ে সকলো কাম সেই একে ভাৱেৰে কৰে যিদৰে নাটকত ভূমিকা কৰা এজন অভিনেতাই নাটকত কৰে। যিদৰে নাটকত হৰিশ্চন্দ্ৰৰ ভূমিকা কেৱল নাটকৰ বাবেহে, আৰু নাটক শেষ হ'লত হৰিশ্চন্দ্ৰৰ ভূমিকা ভূমিকাৰ সৈতে এৰি দিয়া হয়, ঠিক তেনেদৰে কৰ্মযোগীৰ কৰ্তৃত্ব কাম কৰালৈকে সীমিত, যেনেকৈ এটা ভূমিকা। যিদৰে নাটকত হৰিশ্চন্দ্ৰৰ ভূমিকা কৰা ব্যক্তিয়ে হৰিশ্চন্দ্ৰৰ সকলো কাম কৰোঁতে বাস্তৱত নিজক সেই কামবোৰৰ কৰ্তা (প্ৰকৃত হৰিশ্চন্দ্ৰ) নাভাবে, ঠিক তেনেদৰে কৰ্মযোগীয়ে শাস্ত্ৰবিহিত সকলো কাম কৰোঁতে বাস্তৱত নিজক সেই কামবোৰৰ কৰ্তা নাভাবে। কৰ্মযোগীয়ে শৰীৰ আদি সকলো বস্তুক নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে নাভাবি ভূমিকাৰ দৰে, সেইবোৰক (জগতৰ বুলি ভাবি) কেৱল জগতৰ সেৱাত নিয়োজিত কৰে। সেয়েহে, কোনো অৱস্থাত কৰ্মযোগীত অলপীয়াও কৰ্তৃত্ববোধ থাকিব নোৱাৰে।
যিদৰে কৰ্মযোগীয়ে নিজত কৰ্তৃত্ব সদায় থকা বুলি নাভাবে, ঠিক তেনেদৰে তেওঁ মা, দেউতা, পত্নী, পুত্ৰ, ভাই, ভনী, ভাই-বোৱাৰী আদিৰ সৈতে সম্পৰ্ক সদায় থকা বুলি নাভাবে। তেওঁ তেওঁলোকৰ সৈতে সম্পৰ্ক (কেৱল সেৱাৰ বাবেহে) কেৱল সেৱা কৰোঁতে ভাবে। উদাহৰণস্বৰূপে, যদি কোনো এজন স্বামী, তেওঁ পত্নীৰ বাবে স্বামী, অৰ্থাৎ পত্নী চোকা ভাষণী, কুৎসিত, কন্দলপ্ৰিয় হ'লেও, পত্নী হিচাপে গ্ৰহণ কৰাৰ পিছত স্বামীৰ কৰ্তব্য হৈছে নিজৰ সামৰ্থ্য আৰু ক্ষমতা অনুসৰি তাইক ৰক্ষণা-বেক্ষণ কৰা। স্বামী হিচাপে তাইক উন্নতিৰ কথা কোৱাটো তেওঁৰ কৰ্তব্য, তাই মানে বা নমানক। সদায় নিজক স্বামী বুলি ভাবিব নালাগে; কিয়নো এই জন্মৰ আগতে তাই পত্নী আছিল নে নাই জনা নাযায়? আৰু মৃত্যুৰ পিছতো তাই পত্নী হৈ থাকিব নে নাই তাৰ নিশ্চয়তা কি? লগতে বৰ্তমানতো তাই কাৰোবাৰ মা, কাৰোবাৰ জী, কাৰোবাৰ ভনী, কাৰোবাৰ ভাই-বোৱাৰী, কাৰোবাৰ ননদ আদি। তাই সদায় কেৱল পত্নী নহয়। এনেদৰে বিশ্বাস কৰিলে তাইৰ পৰা সুখ লাভ কৰাৰ ইচ্ছা স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নাশ হয়, আৰু "তাই কেৱল ৰক্ষণা-বেক্ষণৰ (সেৱাৰ) বাবেহে" এই দৃঢ়তা হয়। এনেদৰে কৰ্মযোগীয়ে জগতত পোৱা দেউতা, পুত্ৰ, স্বামী, ভাই আদিৰ ভূমিকা সুচাৰুৰূপে পালন কৰে। আনজনে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰে নে নকৰে তালৈ তেওঁ নাচায়। কেৱল নিজৰ কৰ্তৃত্ববোধৰ বাবেহে আনৰ কৰ্তব্যলৈ দৃষ্টি যায়, আৰু আনৰ কৰ্তব্যলৈ দৃষ্টি গ'লেই মানুহ নিজৰ কৰ্তব্যৰ পৰা পতিত হয়; কিয়নো আনৰ কৰ্তব্য দেখা নিজৰ কৰ্তব্য নহয়।
যিদৰে কৰ্মযোগীয়ে জগতৰ প্ৰাণীৰ সৈতে সম্পৰ্ক সদায় থকা বুলি নাভাবে, ঠিক তেনেদৰে তেওঁ বৰ্ণ, আশ্ৰম, জাতি, সম্প্ৰদায়, ঘটনা, পৰিস্থিতি আদিৰ সৈতে সম্পৰ্ক সদায় থকা বুলি নাভাবে। যিটো সদায় নহয়, সি স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই নাই। সেয়েহে কৰ্মযোগীৰ কৰ্তৃত্ববোধ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱেই নাশ হয়।
**মূল কথা:** পৰমতত্ত্বৰ সৈতে, যাৰ ভিতৰত কৰ্তৃত্ব নাই, সকলো প্ৰাণীৰ স্বয়ং-স্থাপিত একত্ব আছে। সাধকৰ ভুল হৈছে যে তেওঁ এই বাস্তৱতালৈ মন নিদিয়ে।
যিদৰে দোলা, যিমানেই দ্ৰুতগতিত আগুৱাওক বা পাছুৱাওক, প্ৰতিবাৰেই সি নিশ্চিতভাৱে সমতালৈ আহে, অৰ্থাৎ যিটো বিন্দুৰ পৰা দোলাৰ দোৰ খোৱা থাকে, সেই বিন্দুৰ লগত একে ৰেখালৈ আহে।
★🔗
