Daher übe ohne Anhaftung stets die Tat, die getan werden sollte; denn durch Handeln ohne Anhaftung erreicht der Mensch das Höchste.

Wortbedeutungen: तस्मात् (Tasmāt) - Deshalb, असक्तः (Asaktaḥ) - ohne Anhaftung, सततम् (Satatam) - immer, कार्यम् (Kāryam) - was getan werden muss, कर्म (Karma) - Handlung, समाचर (Samāchara) - führe aus, असक्तः (Asaktaḥ) - ohne Anhaftung, हि (Hi) - denn, आचरन् (Ācharan) - durch das Ausführen, कर्म (Karma) - Handlung, परम् (Param) - das Höchste, आप्नोति (Āpnoti) - erlangt, पूरुषः (Pūruṣaḥ) - der Mensch. Kommentar: Wenn du Handlungen ohne Anhaftung ausführst, um des Herrn willen, wirst du durch die Reinheit des Herzens die Selbstverwirklichung erlangen.

Daher vollbringe stets deine Pflicht ohne Anhaftung; denn durch das Verrichten von Handlungen ohne Anhaftung erlangt der Mensch das Höchste. **Kommentar:** Das Wort ‚daher‘ verbindet diesen Vers mit den vorhergehenden. In den vorangegangenen Versen erklärte der Herr, dass, obwohl für eine vollendete große Seele keine Notwendigkeit besteht, für sich selbst zu handeln, dennoch Handlungen von ihm zum Wohle der Welt ausgeführt werden. Daher weist der Herr mit dem Wort ‚daher‘ Arjuna an, ebenso (mit einer wunschlosen Haltung) seine Pflicht zu erfüllen und das Höchste zu erlangen. Der Grund ist, dass es keinen Zweck hat, Handlungen für das eigene wesentliche Selbst zu tun oder zu unterlassen. Handlung ist immer für den ‚Anderen‘ (andere), nicht für das ‚Selbst‘. Daher wird durch das Verrichten von Handlungen für andere die Anhaftung an die Handlung zerstört, und man verweilt in der wahren Natur. Anhaftung ist die Anziehung zu Objekten, die der eigenen Natur (der trägen) fremd sind. Um frei von Anhaftung zu sein, ist es wesentlich, ihre Ursache zu kennen. Der Glaube „Ich bin der Körper“ und „Der Körper ist mein“ prägt die Bedeutung vergänglicher Objekte wie des Körpers dem inneren Wesen ein. Diese Ursache führt zur Anhaftung an jene Objekte. Es ist die Anhaftung, die den Fall verursacht, nicht die Handlung. Allein aufgrund von Anhaftung führt der Mensch, der sich mit trägen Objekten wie Körper, Sinnen, Geist, Intellekt usw. verbunden sieht, verschiedene Handlungen für seinen eigenen Komfort und Genuss aus. Eine solche, aufgrund der Trägheit angenommene Beziehung ist die Ursache für die wiederholte Geburt und den Tod des Menschen – „die Verbindung mit den Erscheinungsweisen der Natur ist die Ursache seiner Geburt in guten und bösen Mutterschößen“ (Gita 13.21). Durch das Verrichten von Handlungen ohne Anhaftung wird die Beziehung zur Trägheit durchtrennt. Ein anhaftender Mensch kann anderen kein Gutes tun, während von einem nicht-anhaftenden Menschen das Wohl aller Wesen natürlich und spontan geschieht. Alle seine Handlungen sind einzig zum Wohle anderer. Mit den aus der Welt erhaltenen Materialien (Körper usw.) haben wir bis jetzt nur für uns selbst gehandelt. Wir haben sie für unseren eigenen Genuss und unsere Anhäufung verwendet. Daher hat die Welt eine Forderung an uns, und um sie zu begleichen, ist es notwendig, nur zum Wohle der Welt zu handeln. Durch das Verrichten von Handlungen für sich selbst (mit dem Begehren nach Früchten) wird die alte Schuld nicht getilgt; vielmehr entsteht eine neue Schuld. Um schuldenfrei zu werden, muss man wiederholt in der Welt geboren werden. Indem man alle Handlungen einzig zum Wohle anderer verrichtet, wird die alte Schuld getilgt, und indem man nichts für sich selbst tut und nichts begehrt, entsteht keine neue Schuld. So, wenn die alte Schuld getilgt ist und keine neue Schuld erzeugt wird, bleibt keine Ursache für Bindung mehr übrig, und der Mensch wird automatisch befreit. Keine Handlung ist beständig, aber die Anhaftung (im inneren Wesen) ist beständig. Daher verwendet der Herr die Worte ‚stets‘ und ‚ohne Anhaftung‘, um anzuweisen, stets frei von Anhaftung zu sein. Der Suchende sollte stets die Gewahrheit aufrechterhalten: „Ich darf nirgends anhaften.“ Die Bedeutung der obigen Worte ist, dass man, während man stets unanhaftend bleibt, welche vorgeschriebene Pflicht auch immer vor einen tritt, sie erfüllen soll, indem man sie lediglich als Pflicht betrachtet. In Wirklichkeit, wenn man es betrachtet, ist Anhaftung im inneren Wesen von niemandem beständig. Wenn die Welt nicht beständig ist und sich jeden Augenblick verändert, wie kann dann die Anhaftung an sie beständig sein? Dennoch erscheint die Anhaftung mit dem angenommenen ‚Ich‘ als beständig. ‚Pflicht‘ bezieht sich auf das, was man tun kann und tun muss. Mit anderen Worten bedeutet Pflicht, die eigenen selbstsüchtigen Interessen aufzugeben und anderen Gutes zu tun, d.h. diejenige, von den Schriften gebilligte, gerechte Forderung anderer zu erfüllen, die wir zu erfüllen imstande sind. So steht die Pflicht im Zusammenhang mit dem Wohlergehen anderer. Jeder ist frei und fähig, seine Pflicht zu erfüllen; niemand ist abhängig oder unfähig. Doch aufgrund von Nachlässigkeit und Trägheit entwickelt sich die schlechte Gewohnheit, die Pflicht nicht zu tun, und aufgrund des Begehrens nach Früchten erscheint das Erfüllen der Pflicht in der Gegenwart schwierig. Andernfalls ist nichts so leicht wie das Erfüllen der Pflicht. Pflicht steht im Zusammenhang mit den Umständen. Der Mensch kann seine Pflicht in jedem Umstand frei erfüllen. Durch das Erfüllen der Pflicht wird Anhaftung zerstört. Indem man tut, was nicht getan werden sollte, und die Pflicht nicht tut, nimmt die Anhaftung zu. Durch das Verrichten der Pflicht, d.h. der Handlung zum Wohle anderer, wird die Anhaftung an die Gegenwart zerstört, und durch das Begehren von nichts wird die Anhaftung an die Zukunft zerstört. Das Wort ‚vollbringe‘ impliziert, dass die Pflicht sehr sorgfältig, begeistert, gewissenhaft und gemäß den Vorschriften der Schriften erfüllt werden sollte. Die geringste Nachlässigkeit bei der Pflichtausübung kann die Vollendung des Karma Yoga behindern. Gemäß seinem Varna (Klasse), Ashrama (Lebensstadium), seiner Natur und seinen Umständen, welche auch immer die für eine Person schriftgemäß vorgeschriebene Pflicht ist, wenn sich die Gelegenheit ergibt, das allein ist seine ‚natürliche Pflicht‘. Selbst wenn in der natürlichen Pflicht ein Fehler zu erscheinen scheint, sollte man sie nicht aufgeben (Gita 18.48); denn eine Person, die ihre natürliche Pflicht erfüllt, begeht keine Sünde (Gita 18.47). Daher sagt der Herr hier gleichsam zu Arjuna: Du bist ein Kshatriya; daher ist das Kämpfen (auch wenn es schrecklich erscheint) deine natürliche Pflicht, keine schreckliche Handlung. Daher sollte man die natürliche Pflicht, die vor einen tritt, ohne Anhaftung erfüllen. Nur durch Unanhaftung wird Gleichmut erlangt. **Besonderer Punkt:** Wenn die Seele in einer menschlichen Form geboren wird, erhält sie alle Materialien wie Körper, Reichtum, Land, Haus usw., und wenn sie von hier scheidet, werden alle Materialien zurückgelassen. Diese einfache Tatsache beweist leicht, dass alle Materialien wie der Körper usw. empfangen werden, nicht die eigenen sind. So wie ein Mann in ein Büro geht, um zu arbeiten, erhält er alle Materialien wie Stuhl, Tisch, Papier usw. nur für die Büroarbeit, nicht um sie als sein Eigen zu betrachten und mit nach Hause zu nehmen. Ebenso erhält der Mensch alle Materialien wie Körper usw. in der Welt nur für die Arbeit (den Dienst) an der Welt, nicht um sie als sein Eigen zu betrachten. Wenn ein Mann für das Büro gewissenhaft und begeistert arbeitet, erhält er als Gegenleistung für diese Arbeit ein Gehalt. Die Arbeit ist für das Büro, und das Gehalt ist für ihn selbst. Auf die gleiche Weise wird durch das Verrichten aller Arbeit nur für die Welt die Beziehung zur Welt durchtrennt, und die Erfahrung von Yoga (die ewige Beziehung zum Höchsten) wird erlangt. ‚Karma‘ und ‚Yoga‘ zusammen werden Karma Yoga genannt. Karma ist für die Welt, und Yoga ist für einen selbst. Dieses Yoga ist wie das Gehalt. Die Welt ist das Feld der Instrumente. Hier wird jedes Material als Instrument empfangen, niemals zum Genuss und zur Anhäufung. Weltliche Materialien sind nicht die eigenen und überhaupt nicht für einen selbst. Wenn man sein eigenes Objekt – das Höchste Prinzip – erlangt, hört das Verlangen auf, irgendein anderes Objekt zu erlangen (Gita 6.22). Aber weltliche Objekte, wie viele auch immer erlangt werden, das Verlangen, sie zu erlangen, hört niemals auf; vielmehr nimmt es zu. Wenn der Mensch das empfangene Objekt als sein eigen und für sich selbst betrachtet, wird er aufgrund dieses Irrtums gebunden. Um diesen Irrtum zu beseitigen, ist die Praxis des Karma Yoga das leichte und vortreffliche Mittel. Der Karma Yogi, der kein Objekt als sein eigen und für sich selbst betrachtet, setzt es (indem er es als das der anderen betrachtet) in den Dienst anderer ein. So wird er leicht frei von weltlicher Bindung. Alle Wesen verrichten Handlungen, aber es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen den Handlungen, die ein gewöhnliches Wesen und ein Karma Yogi ausführen. Ein gewöhnlicher Mensch (der Handelnde) verrichtet Handlungen mit Anhaftung, Besitzdenken, Begierde usw., während ein Karma Yogi Handlungen verrichtet, nachdem er Anhaftung, Besitzdenken, Begierde usw. aufgegeben hat. Der Fluss der Handlungen des Handelnden ist auf ihn selbst gerichtet, und der Fluss der Handlungen des Karma Yogi ist auf die Welt gerichtet. Daher ist der Handelnde gebunden, und der Karma Yogi ist befreit. ‚Denn durch das Verrichten von Handlungen ohne Anhaftung‘ – Es ist der Mensch, der sich selbst mit Anhaftung an die Welt bindet, nicht die Welt. Daher ist es die Pflicht des Menschen, alle Handlungen nur zum Wohle der Welt zu verrichten und keine Frucht dafür zu begehren. So wird durch das Verrichten von Handlungen für die Welt ohne Anhaftung, d.h. mit dem Gefühl „Ich begehre nichts von irgendjemandem“, die Beziehung zur Welt automatisch durchtrennt. Der Karma Yogi durchtrennt seine Beziehung zu gegenwärtigen Objekten, indem er der Welt dient, und zu zukünftigen Objekten, indem er nichts begehrt. Auf einer Messe dienen Freiwillige den Reisenden den ganzen Tag, betrachten es als ihre Pflicht und begehren nichts als Gegenleistung von irgendjemandem; daher erinnern sie sich nachts im Schlaf an niemanden. Der Grund ist, dass sie während des Dienens nichts von irgendjemandem begehrten. Ebenso erinnert sich derjenige, der alle Handlungen mit einem Geist des Dienstes nur für andere verrichtet und von niemandem Respekt, Lob usw. begehrt, nicht an die Welt. Er wird leicht frei von weltlicher Bindung. Alle verrichten Handlungen, aber Karma Yoga geschieht nur, wenn Handlungen ohne Anhaftung für andere ausgeführt werden. Anhaftung kann nur durch das Verrichten schriftgemäß gebilligter Pflicht zerstört werden – ‚Leidenschaftslosigkeit entsteht aus Dharma‘ (Manas 3.16.1). Anhaftung kann niemals durch das Verrichten schriftlich verbotener Handlungen zerstört werden. ‚Erlangt das Höchste‘ – So wie der Herr im vierunddreißigsten Vers des dreizehnten Kapitels das Wort ‚Höchstes‘ verwendete, um die Erlangung des Höchsten durch den Sankhya Yogi zu erklären, so erklärt er hier mit dem Wort ‚Höchstes‘ die Erlangung des Höchsten durch den Karma Yogi. Die Bedeutung ist, dass welchen Pfad ein Suchender auch immer (gemäß Neigung, Glauben und Fähigkeit) beschreitet – Karma Yoga, Jnana Yoga oder Bhakti Yoga – das durch ihn zu erlangende Objekt ist nur das Höchste (Gita 5.4-5). Das erlangbare Prinzip kann nur dasjenige sein, bei dessen Erlangung es keine Alternative, keinen Zweifel oder keine Verzweiflung gibt und das immer existiert, an allen Orten, zu allen Zeiten, für alle existiert, eines jeden eigen ist und von dem niemand jemals auch nur im Geringsten in irgendeinem Zustand getrennt werden kann, d.h., das von allen stets in untrennbarer Form erlangt wird. **Zweifel:** Während der Handlungsausführung, wie kann das Gefühl des Handelns im Karma Yogi zerstört werden? Denn ohne die Zerstörung des Gefühls des Handelns ist die Erfahrung des Höchsten Prinzips nicht möglich. **Auflösung:** Ein gewöhnlicher Mensch verrichtet alle Handlungen für sich selbst. Durch das Verrichten von Handlungen für sich selbst bleibt das Gefühl des Handelns im Menschen. Ein Karma Yogi verrichtet keine Tätigkeit für sich selbst. Er glaubt, dass alle Materialien, die von der Welt empfangen werden – Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Objekte, Geld usw. – allein der Welt gehören, nicht ihm selbst. Wann immer sich eine Gelegenheit ergibt, setzt er jene Materialien, Zeit, Fähigkeit usw. in den Dienst der Welt ein. Während er sie in den Dienst der Welt stellt, glaubt der Karma Yogi, dass er die Objekte der Welt in den Dienst der Welt stellt, d.h., die Materialien, Zeit, Fähigkeit usw. gehören denen, denen gedient wird. Durch diesen Glauben bleibt das Gefühl des Handelns nicht bestehen. Im Handelnden ist die Ursache der Genießende. Der Karma Yogi verrichtet Handlungen nicht in der Hoffnung auf Genuss. Ein Mensch, der auf Genuss hofft, ist kein Karma Yogi. So wie beim Waschen des eigenen Gesichts mit den eigenen Händen nicht das Gefühl aufkommt, dass „ich einen großen Gefallen getan habe“; weil der Mensch sowohl die Hände als auch das Gesicht als seine eigenen Glieder betrachtet, ebenso betrachtet der Karma Yogi den Körper als ein Glied der Welt. Wenn also ein Glied dem Besitzer des Gliedes gedient hat, welches Gefühl des Handelns kann es da geben? Es ist eine Regel, dass der Zweck, mit dem der Mensch in eine Handlung eintritt, bei deren Vollendung in eben jenem Ziel aufgeht. So wie ein Kaufmann nur zum Zweck des Reichtums Geschäfte tätigt, so geht seine Aufmerksamkeit beim Schließen des Ladens automatisch zum Geld, und er beginnt es zu zählen. Seine Aufmerksamkeit geht nicht darauf, wer heute kam, aus welcher Gemeinschaft sie kamen usw. Der Grund ist, dass er keinen Zweck mit den Kunden hat. Ein Mensch, der mit dem Zweck der Welt handelt, wie sehr er auch in der Welt aufgehen mag, kann keine Einheit mit der Welt haben; denn in Wirklichkeit gibt es keine Einheit mit der Welt. Die Welt ist ständig veränderlich und träge, während das ‚Selbst‘ (die eigene Natur) unveränderlich und bewusst ist. Aber wer mit dem Zweck des Höchsten handelt, erlangt Einheit mit dem Höchsten (ob der Suchende es erfährt oder nicht); denn das ‚Selbst‘ hat eine automatisch etablierte (wesenhafte) Einheit mit dem Höchsten. So, wenn der Handelnde zur ‚Pflicht‘ wird und eins mit seinem Zweck (dem Höchsten Prinzip) wird, dann bleibt die Frage des Gefühls des Handelns nicht bestehen. Der Zweck, für den der Karma Yogi alle Handlungen verrichtet – die Erlangung des Höchsten Prinzips – in diesem (Höchsten Prinzip) gibt es kein Gefühl des Handelns oder Handelns (ein Handelnder zu sein). Daher bleibt aufgrund der Erfahrung der Einheit mit jenem Zweck zu Beginn und am Ende jeder Handlung das Gefühl des Handelns im Karma Yogi nicht bestehen. Jede Handlung, die von irgendeinem Wesen verrichtet wird, hat einen Anfang und ein Ende. Keine Handlung ist beständig. Daher ist niemandes Handelns beständig; vielmehr endet mit dem Ende der Handlung auch das Handelns. Aber der Mensch macht den Fehler, dass, wenn er eine Handlung ausführt, er sich als den Handelnden dieser Handlung betrachtet, und selbst wenn er diese Handlung nicht ausführt, er sich weiterhin als denselben Handelnden betrachtet. So wird durch das ständige Betrachten seiner selbst als Handelnden sein Gefühl des Handelns nicht zerstört; vielmehr wird es gefestigt. Zum Beispiel ist ein Mensch während des Haltens eines Vortrags ein Sprecher, aber wenn er sich auch zu anderen Zeiten als Sprecher betrachtet, dann wird sein Gefühl des Handelns nicht zerstört. Durch das ständige Betrachten seiner selbst als Vortragenden entsteht in seinem Geist das Gefühl, dass „Zuhörer mir dienen, mich respektieren, meine Bedürfnisse erfüllen sollten“ und „Wie kann ich mit diesen gewöhnlichen Menschen sitzen, wie kann ich diese gewöhnliche Arbeit tun?“ usw. So bleibt seine Beziehung zur Handlung des Vortragens beständig. Der Grund dafür ist das Gefühl, etwas – Reichtum, Respekt, Lob, Komfort usw. – aus der Handlung des Vortragens zu erhalten. Wenn es kein Gefühl gibt, etwas für sich selbst zu erhalten, dann bleibt das Handelns auf das Verrichten der Handlung beschränkt, und bei Vollendung der Handlung geht das Handelns in seinem Zweck auf. So wie sich der Mensch nur während des Essens als den Genießenden, d.h. den Essenden, betrachtet, nicht nach dem Essen, ebenso betrachtet der Karma Yogi sich selbst nur während des Verrichtens einer Handlung als den Handelnden dieser Handlung, nicht zu anderen Zeiten. Zum Beispiel ist ein Karma Yogi ein Vortragender und hat großen Respekt unter den Menschen. Aber wenn er jemals einen Vortrag anhören muss, kann er überall sitzen und den Vortrag leicht anhören. Zu dieser Zeit braucht er weder Respekt noch einen hohen Sitz; denn dann betrachtet er sich als Zuhörer, nicht als Vortragenden. Wenn er nach dem Halten eines Vortrags die Aufgabe erhält, einen Raum zu reinigen, verrichtet er diese Arbeit mit derselben Gewissenhaftigkeit, mit der er die Arbeit des Vortragens verrichtet. Nicht das geringste Gefühl entsteht in seinem Geist, dass „Als so großer Vortragender, wie kann ich diese niedere Arbeit des Raumreinigens tun! Was werden die Leute sagen! Meine Ehre wird mit Füßen getreten werden“ usw. Er betrachtet sich als Vortragenden während des Haltens eines Vortrags, als Zuhörer während des Anhörens eines Vortrags und als Raumreiniger während des Reinigens eines Raumes. Daher ist sein Gefühl des Handelns nicht beständig. Das, was nicht beständig ist, sondern sich ständig ändert, existiert nicht wahrhaftig, und seine Beziehung ist auch nicht beständig – dies ist das Prinzip. Sobald der Blick des Suchenden auf dieses Prinzip fällt, erfährt er die Wirklichkeit (die Natur frei vom Gefühl des Handelns). Der Karma Yogi verrichtet alle Handlungen mit demselben Gefühl, mit dem ein Schauspieler, der eine Rolle spielt, in einem Drama agiert. So wie in einem Drama die Rolle des Harishchandra nur für das Stück ist und mit dem Abschluss des Stücks die Harishchandra-Rolle zusammen mit der Rolle aufgegeben wird, ebenso ist das Handelns des Karma Yogi nur auf das Verrichten der Handlung beschränkt, wie eine Rolle. So wie in einem Drama die Person, die Harishchandra spielt, während sie alle Handlungen des Harishchandra ausführt, sich in Wirklichkeit nicht als der Handelnde jener Handlungen (der echte Harishchandra) betrachtet, ebenso betrachtet der Karma Yogi, während er alle schriftgemäß vorgeschriebenen Handlungen ausführt, sich in Wirklichkeit nicht als der Handelnde jener Handlungen. Der Karma Yogi, der alle Objekte wie Körper usw. nicht als sein eigen und für sich selbst wie eine Rolle betrachtet, setzt sie (indem er sie als der Welt gehörend betrachtet) einzig in den Dienst der Welt. Daher kann in keinem Zustand auch nur das geringste Gefühl des Handelns im Karma Yogi bleiben. So wie der Karma Yogi das Handelns nicht als beständig in sich selbst betrachtet, ebenso betrachtet er seine Beziehung zu Mutter, Vater, Frau, Sohn, Bruder, Schwägerin usw. nicht als beständig. Er betrachtet seine Beziehung zu ihnen (nur zum Dienen) nur während des Dienens. Zum Beispiel, wenn jemand ein Ehemann ist, ist er ein Ehemann für die Ehefrau, d.h., selbst wenn die Ehefrau scharfzüngig, hässlich, streitsüchtig ist, aber nachdem er sie als Ehefrau angenommen hat, ist es die Pflicht des Ehemanns, sie gemäß seiner Fähigkeit und Kapazität zu erhalten. Als Ehemann muss er ihr von Verbesserung erzählen, ob sie es annimmt oder nicht. Man darf sich nicht ständig als Ehemann betrachten; denn was ist bekannt, ob sie vor dieser Geburt eine Ehefrau war? Und welche Gewissheit gibt es, dass sie nach dem Tod eine Ehefrau bleiben wird? Auch in der Gegenwart ist sie jemandes Mutter, jemandes Tochter, jemandes Schwester, jemandes Schwägerin, jemandes Schwägerin des Ehemanns usw. Sie ist nicht immer nur eine Ehefrau. Durch diesen Glauben wird das Verlangen, Vergnügen von ihr zu ziehen, automatisch zerstört, und die Überzeugung, dass „sie nur zur Erhaltung (zum Dienst) ist“, wird gefestigt. So spielt der Karma Yogi die Rolle, die er in der Welt als Vater, Sohn, Ehemann, Bruder usw. erhalten hat, angemessen. Er schaut nicht darauf, ob der andere seine Pflicht erfüllt oder nicht. Nur aufgrund des Gefühls des Handelns in sich selbst geht der Blick auf die Pflichten anderer, und sobald der Blick auf die Pflichten anderer fällt, fällt der Mensch von seiner eigenen Pflicht ab; denn das Sehen der Pflicht anderer ist nicht die eigene Pflicht. So wie der Karma Yogi seine Beziehung zu den Wesen der Welt nicht als beständig betrachtet, ebenso betrachtet er seine Beziehung zu Varna, Ashrama, Kaste, Sekte, Ereignis, Umstand usw. nicht als beständig. Was nicht beständig ist, ist automatisch nicht-existent. Daher wird das Gefühl des Handelns des Karma Yogi automatisch zerstört. **Wesentlicher Punkt:** Mit dem Höchsten, in dem es kein Handelns gibt, haben alle Wesen eine automatisch etablierte Einheit. Der Irrtum des Suchenden ist, dass er dieser Wirklichkeit keine Aufmerksamkeit schenkt. So wie eine Schaukel, wie schnell sie auch vor- und zurückgehen mag, jedes Mal sicher ins Gleichgewicht kommt, d.h., sie kommt in die Linie mit dem Punkt, von dem das Seil der Schaukel befestigt ist.