অতএব, তুমি নিত্য নিষ্কামভাবে নিজের কর্তব্য কর্ম কর; কারণ নিষ্কামভাবে কর্ম করলে মানুষ পরম পদ লাভ করে।
**ভাষ্য:** এখানে ‘অতএব’ শব্দটি পূর্ববর্তী শ্লোকগুলির সঙ্গে এই শ্লোকের সংযোগ স্থাপন করছে। পূর্ববর্তী শ্লোকগুলিতে ভগবান বলেছেন যে, যদিও সিদ্ধ মহাত্মার নিজের জন্য কর্ম করার কোনো প্রয়োজন নেই, তবুও তিনি জগতের হিতের জন্য কর্ম করেন। তাই ‘অতএব’ শব্দ প্রয়োগ করে ভগবান অর্জুনকে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, সেও যেন অনুরূপভাবে (নিষ্কামভাবে) নিজের কর্তব্য কর্ম সম্পাদন করে পরম পদ লাভ করে। কারণ, নিজের স্বরূপ আত্মার জন্য কর্ম করা বা না করার কোনো উদ্দেশ্য নেই। কর্ম সর্বদাই ‘পর’ (অপর) এর জন্য, ‘আত্মার’ জন্য নয়। তাই পরের জন্য কর্ম করলে কর্মে আসক্তি বিনষ্ট হয় এবং মানুষ নিজের স্বরূপে অবস্থান করে।
আসক্তি হলো নিজের স্বরূপ (চৈতন্য) থেকে ভিন্ন (জড়) বস্তুর প্রতি আকর্ষণ। আসক্তি থেকে মুক্ত হতে হলে এর কারণ জানা আবশ্যক। ‘আমি দেহ’ এবং ‘দেহ আমার’ এই ভ্রম চেতনার উপর দেহাদি নশ্বর বস্তুর গুরুত্ব অঙ্কিত করে। এই কারণেই সেইসব বস্তুর প্রতি আসক্তির সৃষ্টি হয়।
কর্ম নয়, আসক্তিই পতনের কারণ। আসক্তিবশতই মানুষ নিজেকে দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি প্রভৃতি জড় বস্তুর সঙ্গে সম্পর্কিত মনে করে নিজের সুখ-সুবিধা ও ভোগের জন্য নানা কর্ম করে। জড়তার কারণে আসক্তির সঙ্গে কল্পিত এই সম্পর্কই মানুষের বারংবার জন্ম-মৃত্যুর কারণ—‘প্রকৃতিজৈর্গুণৈঃ যুক্তঃ ভজতে প্রকৃতিজান্ গুণান্। কারণং গুণসঙ্গোহস্য সদসদ্যোনি জন্মসু।’ (গীতা ১৩.২১)। নিষ্কামভাবে কর্ম করলে জড়তার সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয়।
আসক্ত ব্যক্তি পরের হিত করতে পারে না, কিন্তু নিষ্কাম ব্যক্তি থেকে সকল প্রাণীর হিত স্বতঃস্ফূর্তভাবে সংঘটিত হয়। তাঁর সমস্ত কর্মই কেবল পরহিতের জন্য।
জগৎ থেকে প্রাপ্ত উপকরণ (দেহাদি) দিয়ে আমরা এখন পর্যন্ত কেবল নিজের জন্যই কর্ম করেছি। নিজের ভোগ ও সঞ্চয়ের জন্য সেগুলি ব্যবহার করেছি। তাই জগতের উপর আমাদের ঋণ রয়েছে এবং তা শোধ করতে হলে কেবল জগতের হিতের জন্যই কর্ম করা প্রয়োজন। নিজের জন্য কর্ম (ফলকামনা) করলে পুরানো ঋণ শোধ হয় না, বরং নতুন ঋণের সৃষ্টি হয়। ঋণমুক্ত হতে হলে বারংবার জগতে জন্ম নিতে হয়। কেবল পরের হিতের জন্য সমস্ত কর্ম করলে পুরানো ঋণ শোধ হয় এবং নিজের জন্য কিছু না করে, কিছুই না চাইলে নতুন কোনো ঋণ সৃষ্টি হয় না। এইভাবে পুরানো ঋণ শোধ হয়ে গেলে এবং নতুন ঋণ সৃষ্টি না হলে, বন্ধনের কোনো কারণ অবশিষ্ট না থাকায় মানুষ স্বতঃই মুক্তিলাভ করে।
কোনো কর্মই নিত্য নয়, কিন্তু (অন্তরে) আসক্তি নিত্য। তাই ভগবান ‘নিত্য’ ও ‘নিষ্কাম’ শব্দদ্বয় প্রয়োগ করে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, নিত্য আসক্তিশূন্য হতে হবে। সাধককে নিত্য এই স্মরণ রাখতে হবে যে, ‘আমার কোথাও আসক্ত হওয়া উচিত নয়।’ উপর্যুক্ত শব্দগুলির অর্থ এই যে, নিত্য নিষ্কাম থাকার সঙ্গে সঙ্গে, যে কোনও বিহিত কর্তব্য কর্ম সামনে উপস্থিত হয়, তাকে কেবল কর্তব্য জ্ঞান করে সম্পাদন করা উচিত।
বাস্তবিক পক্ষে দেখতে গেলে, কারও অন্তরে আসক্তি নিত্য নয়। জগৎ যখন নিত্য নয়, প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তনশীল, তখন তার প্রতি আসক্তি নিত্য হবে কীভাবে? তবুও কল্পিত ‘আমি’র সঙ্গে আসক্তি নিত্যরূপে প্রতীয়মান হয়।
‘কর্তব্য’ বলতে যা করা যায় এবং করা উচিত, তাকেই বোঝায়। অন্য কথায়, কর্তব্য অর্থ নিজের স্বার্থ ত্যাগ করে পরের হিত করা, অর্থাৎ শাস্ত্রসম্মত, ন্যায়সংগত অপরের সেই দাবি পূরণ করা, যা পূরণ করার সামর্থ্য আমাদের আছে। এইভাবে কর্তব্য পরহিতের সঙ্গে সম্পর্কিত।
প্রত্যেকেই নিজের কর্তব্য পূরণে স্বাধীন ও সক্ষম; কেউই পরাধীন বা অক্ষম নয়। কিন্তু অলসতা ও আলস্যের দরুন কর্তব্য না করার কুঅভ্যাস গড়ে ওঠে এবং ফলকামনার দরুন বর্তমানে কর্তব্য পালন কঠিন বলে মনে হয়। নতুবা কর্তব্য পালনের মতো সহজ আর কিছুই নেই। কর্তব্য পরিস্থিতির সঙ্গে সম্পর্কিত। মানুষ প্রতিটি পরিস্থিতিতে স্বাধীনভাবে নিজের কর্তব্য পালন করতে পারে। কর্তব্য পালন করলে আসক্তি বিনষ্ট হয়। যা করা উচিত নয় তা করে এবং কর্তব্য না করলে আসক্তি বৃদ্ধি পায়। কর্তব্য অর্থাৎ পরহিতের জন্য কর্ম করলে বর্তমানের প্রতি আসক্তি বিনষ্ট হয় এবং কিছুই না চাইলে ভবিষ্যতের প্রতি আসক্তি বিনষ্ট হয়।
‘কর্ম কর’ শব্দটি ইঙ্গিত করে যে, কর্তব্য অত্যন্ত সতর্কতা, উৎসাহ, যত্ন ও শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে সম্পাদন করা উচিত। কর্তব্য পালনে সামান্য অসতর্কতাও কর্মযোগের পরিপূর্ণতায় বাধা দিতে পারে।
ব্যক্তির বর্ণ, আশ্রম, প্রকৃতি ও পরিস্থিতি অনুযায়ী শাস্ত্রে যা বিহিত কর্তব্য বলা হয়েছে, যখন তার সুযোগ আসে, সেটিই তাঁর ‘স্বধর্ম’। স্বধর্মে কিছু দোষ প্রকাশ পেলেও ত্যাগ করা উচিত নয় (গীতা ১৮.৪৮); কারণ স্বধর্মাচরণ করলে মানুষ পাপ লাভ করে না (গীতা ১৮.৪৭)। তাই এখানে ভগবান যেন অর্জুনকে বলছেন: তুমি ক্ষত্রিয়; অতএব যুদ্ধ করা (ভয়ঙ্কর বলে প্রতীয়মান হলেও) তোমার স্বধর্ম, ভয়ঙ্কর কর্ম নয়। তাই নিজের সামনে উপস্থিত স্বধর্ম নিষ্কামভাবে পালন করা উচিত। কেবল নিষ্কাম থাকলেই সমত্ব লাভ হয়।
**বিশেষ দিক:** আত্মা যখন মানবরূপে জন্মগ্রহণ করে, তখন দেহ, ধন, ভূমি, গৃহ প্রভৃতি সমস্ত উপকরণ পায় এবং যখন এখান থেকে প্রস্থান করে, তখন সমস্ত উপকরণ রেখে যায়। এই সহজ সত্যটি সহজেই প্রমাণ করে যে, দেহাদি সমস্ত উপকরণ প্রাপ্ত, নিজের নয়। যেমন একজন মানুষ অফিসে কাজ করতে গেলে, অফিসের কাজ করবার জন্যই চেয়ার, টেবিল, কাগজ প্রভৃতি সমস্ত উপকরণ পায়, সেগুলিকে নিজের মনে করে বাড়ি নিয়ে যাওয়ার জন্য নয়। তেমনই মানুষ জগতে দেহাদি সমস্ত উপকরণ জগতের কাজ (সেবা) করবার জন্যই পায়, সেগুলিকে নিজের মনে করবার জন্য নয়। মানুষ যদি অফিসের জন্য যত্ন ও উৎসাহসহকারে কাজ করে, তবে সেই কাজের বিনিময়ে বেতন পায়। কাজ অফিসের জন্য এবং বেতন নিজের জন্য। সেইরূপ সমস্ত কাজ কেবল জগতের জন্য করলে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন হয় এবং যোগের (পরমের সঙ্গে নিজের নিত্য সম্পর্কের) অনুভূতি লাভ হয়। ‘কর্ম’ ও ‘যোগ’ একত্রে কর্মযোগ নামে অভিহিত। কর্ম জগতের জন্য এবং যোগ নিজের জন্য। এই যোগই যেন বেতনস্বরূপ।
জগৎ উপকরণের ক্ষেত্র। এখানে প্রতিটি উপকরণ যন্ত্ররূপে প্রাপ্ত, কখনোই ভোগ ও সঞ্চয়ের জন্য নয়। জাগতিক উপকরণ নিজের নয় এবং নিজের জন্য মোটেই নয়। নিজের বস্তু—পরম তত্ত্ব—লাভ করলে অন্য বস্তু লাভের ইচ্ছা নিবৃত্ত হয় (গীতা ৬.২২)। কিন্তু জাগতিক বস্তু যতই পাওয়া যাক না কেন, সেগুলি লাভের ইচ্ছা কখনো নিবৃত্ত হয় না; বরং বৃদ্ধি পায়।
মানুষ প্রাপ্ত বস্তুকে নিজের ও নিজের জন্য মনে করলে এই ভ্রমের দরুন বদ্ধ হয়। এই ভ্রম দূর করতে কর্মযোগের অভ্যাসই সহজ ও উৎকৃষ্ট উপায়। কর্মযোগী কোনো বস্তুকে নিজের ও নিজের জন্য না মনে করে, অপরের (তাদের বলে মনে করে) সেবায় নিযুক্ত করে। এইভাবে সে সহজেই জাগতিক বন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
সকল প্রাণীই কর্ম করে, কিন্তু সাধারণ প্রাণী ও কর্মযোগীর কৃত কর্মের মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। সাধারণ মানুষ (কর্তা) আসক্তি, মমতা, কামনা প্রভৃতি সহকারে কর্ম করে, আর কর্মযোগী আসক্তি, মমতা, কামনা প্রভৃতি ত্যাগ করে কর্ম করে। কর্তার কর্মের ধারা নিজের দিকে এবং কর্মযোগীর কর্মের ধারা জগতের দিকে। তাই কর্তা বদ্ধ এবং কর্মযোগী মুক্ত।
‘কারণ, নিষ্কামভাবে কর্ম করলে’—মানুষই আসক্তির দ্বারা নিজেকে জগতের সঙ্গে যুক্ত করে, জগৎ নয়। তাই সমস্ত কর্ম কেবল জগতের হিতের জন্য করা এবং কোনো ফল কামনা না করাই মানুষের কর্তব্য। এইভাবে নিষ্কামভাবে, অর্থাৎ ‘আমি কারো কাছ থেকে কিছু চাই না’ এই ভাবনায় জগতের জন্য কর্ম করলে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্বতঃই ছিন্ন হয়।
কর্মযোগী বর্তমান বস্তুর সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে জগতের সেবা করে এবং ভবিষ্যৎ বস্তুর সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে কিছুই না চেয়ে।
মেলায় স্বেচ্ছাসেবকেরা সমস্ত দিন যাত্রীদের সেবা করে, এটিকে নিজের কর্তব্য মনে করে এবং কারো কাছ থেকে কিছুই প্রত্যাশা করে না; তাই রাত্রে ঘুমানোর সময় তাদের কারো স্মরণ থাকে না। কারণ, সেবা করার সময় তারা কারো কাছ থেকে কিছু চায়নি। সেইরূপ যে ব্যক্তি কেবল পরের জন্য সেবাভাবে সমস্ত কর্ম করে এবং কারো কাছ থেকে সম্মান, প্রশংসা প্রভৃতি কিছুই চায় না, তার জগতের স্মরণ থাকে না। সে সহজেই জাগতিক বন্ধন থেকে মুক্ত হয়।
সকলেই কর্ম করে, কিন্তু কর্মযোগ তখনই হয় যখন কর্ম নিষ্কামভাবে পরের জন্য করা হয়। আসক্তি কেবল শাস্ত্রবিহিত কর্তব্য পালন করেই বিনষ্ট হতে পারে—‘বৈরাগ্যং ধর্মাদ্ভবতি’ (মানস ৩.১৬.১)। শাস্ত্রনিষিদ্ধ কর্ম করলে আসক্তি কখনো বিনষ্ট হতে পারে না।
‘পরম পদ লাভ করে’—যেমন ত্রয়োদশ অধ্যায়ের চৌত্রিশ শ্লোকে ভগবান ‘পরম’ শব্দ প্রয়োগ করে সাংখ্যযোগীর পরম লাভের কথা বলেছেন, তেমনই এখানে ‘পরম’ শব্দ দিয়ে কর্মযোগীর পরম লাভের কথা বলছেন। অর্থাৎ সাধক যে পথেই চলুক না কেন (অভিরুচি, শ্রদ্ধা ও সামর্থ্য অনুসারে)—কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ বা ভক্তযোগ—তার দ্বারা লাভযোগ্য বস্তু কেবল পরমই (গীতা ৫.৪-৫)। লাভযোগ্য তত্ত্ব কেবল সেই হতে পারে, যার লাভে কোনো বিকল্প, সন্দেহ বা নিরাশা নেই এবং যা সর্বদা বিদ্যমান, সর্বত্র বিদ্যমান, সর্বকালে, সবার, সবার নিজের এবং যার থেকে কেউ কখনো কোনো অবস্থায় অণুমাত্রও বিচ্ছিন্ন হতে পারে না, অর্থাৎ যা সর্বদা সবার দ্বারা অবিচ্ছেদ্যরূপে লাভ হয়েছে।
**সন্দেহ:** কর্ম করার সময় কর্মযোগীর কর্তৃত্ববোধ কীভাবে বিনষ্ট হয়? কারণ কর্তৃত্ববোধ বিনষ্ট না হলে পরম তত্ত্বের অনুভূতি সম্ভব নয়।
**সমাধান:** সাধারণ মানুষ সমস্ত কর্ম নিজের জন্য করে। নিজের জন্য কর্ম করলে মানুষের কর্তৃত্ববোধ থাকে। কর্মযোগী নিজের জন্য কোনো ক্রিয়াই করে না। সে মনে করে যে, জগৎ থেকে যা কিছু উপকরণ পাওয়া গেছে—দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, বস্তু, অর্থ প্রভৃতি—সবই কেবল জগতের, নিজের নয়। যখনই সুযোগ পাওয়া যায়, তখনই সে সেইসব উপকরণ, সময়, সামর্থ্য প্রভৃতি জগতের সেবায় নিযুক্ত করে। জগতের সেবায় সেগুলি নিযুক্ত করার সময় কর্মযোগী মনে করে যে, সে জগতের বস্তু জগতের সেবায় নিযুক্ত করছে, অর্থাৎ উপকরণ, সময়, সামর্থ্য প্রভৃতি যাদের সেবা করা হচ্ছে, তাদেরই। এইরূপ মনে করলে কর্তৃত্ববোধ থাকে না।
কর্তৃত্বে কারণ ভোক্তৃত্ব। কর্মযোগী ভোগের আশায় কর্ম করে না। ভোগের আশায় যে মানুষ, সে কর্মযোগী নয়। যেমন নিজের হাত দিয়ে নিজের মুখ ধুলে এই ভাব জাগে না যে, ‘আমি বড় উপকার করলাম’; কারণ মানুষ হাত ও মুখ উভয়কেই নিজের অঙ্গ মনে করে, তেমনই কর্মযোগীও দেহকে জগতের অঙ্গ মনে করে। তাই অঙ্গ যদি অঙ্গীর সেবা করে থাকে, তবে কর্তৃত্ববোধ কী থাকতে পারে?
এটি একটি নিয়ম যে, মানুষ যে উদ্দেশ্যে কর্মে প্রবৃত্ত হয়, কর্ম সমাপ্ত হলে সেই উদ্দেশ্যেই তার চিত্ত লীন হয়। যেমন একজন ব্যবসায়ী কেবল ধনের উদ্দেশ্যেই ব্যবসায় প্রবৃত্ত হয়, তাই দোকান বন্ধ করলে তার দৃষ্টি স্বতঃই টাকার দিকে চলে যায় এবং সে গণনা করতে শুরু করে। তার দৃষ্টি যায় না যে, আজ কে এল, কোন সম্প্রদায় থেকে এল ইত্যাদি। কারণ, ক্রেতাদের সঙ্গে তার কোনো উদ্দেশ্য নেই। যে ব্যক্তি জগতের উদ্দেশ্যে কর্ম করে, সে জগতে যতই নিমগ্ন হোক না কেন, জগতের সঙ্গে তার অভেদ হতে পারে না; কারণ বাস্তবে জগতের সঙ্গে অভেদ নেই। জগৎ সর্বদা পরিবর্তনশীল ও জড়, আর ‘আত্মা’ (নিজের স্বরূপ) অপরিবর্তনীয় ও চৈতন্যময়। কিন্তু যে ব্যক্তি পরমের উদ্দেশ্যে কর্ম করে, সে পরমের সঙ্গে অভেদ লাভ করে (সাধক অনুভব করুক বা না করুক); কারণ ‘আত্মার’ সঙ্গে পরমের একটি স্বতঃসিদ্ধ (স্বরূপসিদ্ধ) অভেদ রয়েছে। এইভাবে কর্তা যখন ‘কর্তব্য’ হয়ে নিজের উদ্দেশ্য (পরম তত্ত্ব) এর সঙ্গে অভিন্ন হয়ে যায়, তখন কর্তৃত্ববোধের প্রশ্নই থাকে না।
কর্মযোগী যে উদ্দেশ্যে সমস্ত কর্ম করে—পরম তত্ত্ব লাভ—সেই (পরম তত্ত্ব) মধ্যে কর্তৃত্ববোধ বা কর্তৃত্ব (কর্তা হওয়া) নেই। তাই প্রতিটি কর্মের শুরুতে ও শেষে সেই উদ্দেশ্যের সঙ্গে অভেদের অনুভূতির দরুন কর্মযোগীর কর্তৃত্ববোধ থাকে না।
যে কোনো প্রাণীর দ্বারা সম্পাদিত প্রতিটি কর্মের একটি শুরু ও শেষ আছে। কোনো কর্মই নিত্য নয়। তাই কারও কর্তৃত্ব নিত্য নয়; বরং কর্ম শেষ হলে কর্তৃত্বও শেষ হয়। কিন্তু মানুষ এই ভ্রম করে যে, যখন সে কিছু কর্ম করে, তখন নিজেকে সেই কর্মের কর্তা মনে করে এবং সেই কর্ম না করলেও নিজেকে সেই একই কর্তা মনে করতে থাকে। এইভাবে নিজেকে সর্বদা কর্তা মনে করলে তার কর্তৃত্ববোধ বিনষ্ট হয় না; বরং দৃঢ় হয়। যেমন একজন মানুষ বক্তৃতা দেবার সময় বক্তা, কিন্তু অন্য সময়েও যদি নিজেকে বক্তা মনে করে, তবে তার কর্তৃত্ববোধ বিনষ্ট হয় না। নিজেকে সর্বদা বক্তা মনে করলে তার মনে এই ভাব জাগে যে, ‘শ্রোতারা আমার সেবা করুক, আমাকে সম্মান করুক, আমার প্রয়োজন পূরণ করুক’ এবং ‘আমি এই সাধারণ লোকদের সঙ্গে কীভাবে বসব, কীভাবে এই সাধারণ কাজ করব’ ইত্যাদি। এইভাবে বক্তৃতা করার কর্মের সঙ্গে তার সম্পর্ক নিত্য থাকে। এর কারণ হলো বক্তৃতা করার কর্ম থেকে কিছু লাভ করার ভাব—ধন, সম্মান, প্রশংসা, সুখ-সুবিধা প্রভৃতি। নিজের জন্য কিছু লাভ করার ভাব না থাকলে কর্তৃত্ব কেবল কর্ম সম্পাদন করাতেই সীমাবদ্ধ থাকে এবং কর্ম সমাপ্ত হলে কর্তৃত্ব তার উদ্দেশ্যে লীন হয়ে যায়।
যেমন মানুষ নিজেকে ভোক্তা, অর্থাৎ ভক্ষক, কেবল ভোজন করার সময় মনে করে, ভোজন করার পর নয়, তেমনই কর্মযোগী নিজেকে কোনো কর্মের কর্তা কেবল সেই কর্ম সম্পাদন করার সময় মনে করে, অন্য সময় নয়। যেমন একজন কর্মযোগী বক্তা এবং লোকসমাজে তাঁর খুব সম্মান। কিন্তু যদি তাঁকে কখনো বক্তৃতা শুনতে হয়, তবে তিনি যে কোনো স্থানে বসে সহজেই বক্তৃতা শুনতে পারেন। তখন তাঁর সম্মান বা উচ্চ আসনের প্রয়োজন হয় না; কারণ তখন তিনি নিজেকে শ্রোতা মনে করেন, বক্তা নন। বক্তৃতা দেবার পর যদি তাঁকে ঘর পরিষ্কারের কাজ করতে হয়, তবে তিনি বক্তৃতা দেবার কাজ যে যত্নে করেন, সেই একই যত্নে সেই কাজটি করেন। তাঁর মনে এতটুকু ভাবও জাগে না যে, ‘এত বড় বক্তা হয়ে আমি এই ঘর পরিষ্কারের তুচ্ছ কাজ কীভাবে করব! লোকেরা কী বলবে! আমার মান মাটিতে মিশে যাবে’ ইত্যাদি। তিনি বক্তৃতা দেবার সময় নিজেকে বক্তা মনে করেন, প্রসঙ্গ শুনবার সময় শ্রোতা মনে করেন এবং ঘর পরিষ্কারের সময় ঘর-পরিচারক মনে করেন। তাই তাঁর কর্তৃত্ববোধ নিত্য নয়। যা নিত্য নয়, বরং পরিবর্তনশীল, তা সত্যিকার অর্থে নেই এবং তার সম্পর্কও নিত্য নয়—এটিই তত্ত্ব। সাধকের দৃষ্টি এই তত্ত্বের উপর গমন করামাত্র তিনি বাস্তবতা (কর্তৃত্ববোধশূন্য স্বরূপ) অনুভব করেন।
কর্মযোগী সমস্ত কর্ম সেই ভাবনায় করে, যে ভাবনায় নাটকে কোনো চরিত্রে অভিনয়কারী অভিনয় করে। যেমন নাটকে হরিশ্চন্দ্রের চরিত্র কেবল নাটকের জন্য, এবং নাটক শেষ হলে হরিশ্চন্দ্রের চরিত্র চরিত্রের সঙ্গে পরিত্যক্ত হয়, তেমনই কর্মযোগীর কর্তৃত্ব কেবল কর্ম সম্পাদন করাতেই সীমাবদ্ধ, একটি চরিত্রের মতো। যেমন নাটকে হরিশ্চন্দ্রের ভূমিকায় অভিনয়কারী হরিশ্চন্দ্রের সমস্ত ক্রিয়া সম্পাদন করলেও বাস্তবে নিজেকে সেই ক্রিয়ার কর্তা (আসল হরিশ্চন্দ্র) মনে করে না, তেমনই কর্মযোগী শাস্ত্রবিহিত সমস্ত কর্ম সম্পাদন করলেও বাস্তবে নিজেকে সেই কর্মের কর্তা মনে করে না। কর্মযোগী দেহাদি সমস্ত বস্তুকে নিজের ও নিজের জন্য না মনে করে একটি চরিত্রের মতো, সেগুলিকে (জগতের বলে মনে করে) কেবল জগতের সেবায় নিযুক্ত করে। তাই কর্মযোগীর কোনো অবস্থাতেই অণুমাত্র কর্তৃত্ববোধ থাকতে পারে না।
যেমন কর্মযোগী নিজের মধ্যে কর্তৃত্বকে নিত্য মনে করে না, তেমনই তিনি মা, বাবা, স্ত্রী, পুত্র, ভাই, ভাজ ইত্যাদির সঙ্গে নিজের সম্পর্ককে নিত্য মনে করে না। তিনি তাদের সঙ্গে সম্পর্ক (কেবল সেবার জন্য) কেবল সেবা করার সময় মনে করেন। যেমন কেউ স্বামী হলে, তিনি স্ত্রীর জন্য স্বামী, অর্থাৎ স্ত্রী যদি কর্কশভাষিণী, কুরূপা, কলহপ্রিয়া হন, তবুও তাঁকে স্ত্রীরূপে গ্রহণ করলে স্বামীর কর্তব্য নিজের সামর্থ্য ও ক্ষমতা অনুসারে তাঁর ভরণপোষণ করা। স্বামী হিসেবে তাঁকে উন্নতির কথা বলতে হবে, তিনি মানুন বা না মানুন। নিজেকে সর্বদা স্বামী মনে করা উচিত নয়; কারণ জানা কী যে, তিনি এই জন্মের আগে কার স্ত্রী ছিলেন? আর মৃত্যুর পর তিনি স্ত্রী থাকবেন, তার কী নিশ্চয়তা আছে? আর বর্তমানেও তিনি কারও মা, কারও কন্যা, কারও বোন, কারও ভাজ, কারও ননদ ইত্যাদি। তিনি সর্বদা কেবল স্ত্রী নন। এইরূপ মনে করলে তাঁর থেকে সুখলাভের ইচ্ছা স্বতঃই বিনষ্ট হয় এবং ‘তিনি কেবল ভরণপোষণের (সেবার) জন্য’ এই দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে। এইভাবে কর্মযোগী জগতে প্রাপ্ত পিতা, পুত্র, স্বামী, ভ্রাতা ইত্যাদি ভূমিকা যথাযথভাবে পালন করে। অপর পক্ষ তার কর্তব্য পালন করছে কি না, সে দিকে সে দেখে না। নিজের কর্তৃত্ববোধের দরুনই অপরের কর্তব্যের দিকে দৃষ্টি যায় এবং অপরের কর্তব্যের দিকে দৃষ্টি গমন করামাত্র মানুষ নিজের কর্তব্য থেকে পতিত হয়; কারণ অপরের কর্তব্য দেখা নিজের কর্তব্য নয়।
যেমন কর্মযোগী জগতের প্রাণীদের সঙ্গে নিজের সম্পর্ককে নিত্য মনে করে না, তেমনই তিনি বর্ণ, আশ্রম, জাতি, সম্প্রদায়, ঘটনা, পরিস্থিতি ইত্যাদির সঙ্গে নিজের সম্পর্ককে নিত্য মনে করে না। যা নিত্য নয়, তা স্বতঃই অস্তিত্বহীন। তাই কর্মযোগীর কর্তৃত্ববোধ স্বতঃই বিনষ্ট হয়।
**সারকথা:** পরমের সঙ্গে, যাঁর মধ্যে কর্তৃত্ব নেই, সকল প্রাণীর একটি স্বতঃসিদ্ধ অভেদ রয়েছে। সাধকের ভ্রম এই যে, সে এই বাস্তবতার প্রতি দৃষ্টিপাত করে না।
যেমন দোলনা যত দ্রুতই এদিক-ওদিক যাক না কেন, প্রতিবারই সে নিশ্চয়ই সাম্যাবস্থায় আসে, অর্থাৎ যে বিন্দু থেকে দোলনার দড়ি বাঁধা আছে, তার সঙ্গে এক রেখায় আসে।
★🔗
