Detailed Commentary▲

بنابراین، همواره و بدون وابستگی، وظیفه‌ات را انجام بده؛ زیرا انسان با انجام عمل بدون وابستگی، به حقیقت اعلی می‌رسد. **شرح:** واژه «بنابراین» در اینجا این آیه را به آیات پیشین پیوند می‌دهد. در آیات قبل، پروردگار بیان کرد که هرچند برای شخصیت کامل شده (کامل) ضرورتی برای عمل به خاطر خودش نیست، اما او همچنان برای رفاه جهان عمل می‌کند. از این رو، با استفاده از واژه «بنابراین»، پروردگار به آرجونا فرمان می‌دهد که به همین صورت (با نیتی خالی از تعلق) وظیفه خود را انجام دهد و به حقیقت اعلی برسد. دلیل این است که برای ذات اصلی خود (خویشتن)، هیچ هدفی در انجام یا ترک عمل وجود ندارد. عمل همواره برای «دیگری» (دیگران) است، نه برای «خود». بنابراین، با انجام عمل برای دیگران، وابستگی به عمل نابود می‌شود و انسان در سرشت راستین خود استقرار می‌یابد. وابستگی، کشش به سوی اشیایی است که بیگانه از سرشت خود انسان (و از جنس جماد) هستند. برای رهایی از وابستگی، شناخت علت آن ضروری است. باور «من این بدنم» و «این بدن مال من است»، اهمیت اشیای فانی مانند بدن را بر وجود درونی انسان نقش می‌زند. همین علت، منجر به وابستگی به آن اشیا می‌گردد. این وابستگی است که باعث سقوط می‌شود، نه عمل. تنها به خاطر وابستگی است که انسان، خود را مرتبط با اشیای جماد (بی‌جان) مانند بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره می‌پندارد و اعمال گوناگونی را برای راحتی و لذت خود انجام می‌دهد. چنین رابطه‌ای که به دلیل جمادی (طبیعت مادی) و با وابستگی فرض شده، علت تکرار تولد و مرگ انسان است – «ارتباط با گون‌های طبیعت (گونا)، علت تولد او در رحم‌های نیک و بد است» (گیتا ۱۳.۲۱). با انجام عمل بدون وابستگی، رابطه با جمادی گسسته می‌شود. شخص وابسته نمی‌تواند به دیگران نیکی کند، در حالی که از شخص بی‌تعلق، رفاه همه موجودات به طور طبیعی و خودبه‌خودی رخ می‌دهد. تمام اعمال او تنها برای رفاه دیگران است. با مواد (بدن و غیره) به دست آمده از جهان، ما تاکنون تنها برای خودمان عمل کرده‌ایم. آن‌ها را برای لذت و انباشت خود استفاده کرده‌ایم. بنابراین، جهان بر ما طلبکار است و برای پرداخت این دین، لازم است که تنها برای رفاه جهان عمل کنیم. با انجام عمل برای خود (با دلبستگی به نتایج)، دین قدیمی پرداخت نمی‌شود؛ بلکه دین جدیدی ایجاد می‌شود. برای رهایی از دین، انسان مجبور است بارها در جهان زاده شود. با انجام همه اعمال تنها برای رفاه دیگران، دین قدیمی پرداخت می‌شود و با انجام هیچ کاری برای خود و نخواستن هیچ چیز، دین جدیدی ایجاد نمی‌شود. بدین ترتیب، وقتی دین قدیمی پرداخت شد و دین جدیدی تولید نشد، با نبودن علتی برای بند (اسارت)، انسان خودبه‌خود آزاد می‌گردد. هیچ عملی ثابت نیست، اما وابستگی (در وجود درونی) ثابت است. بنابراین، پروردگار از واژه‌های «همواره» و «بدون وابستگی» استفاده می‌کند تا فرمان دهد که همواره از وابستگی آزاد باش. جوینده باید همواره این آگاهی را حفظ کند: «نباید در هیچ جا وابسته باشم.» معنای واژه‌های بالا این است که در حالی که همواره بی‌تعلق باقی می‌مانی، هر وظیفه مقرری که پیش روی‌ات آمد، باید آن را انجام دهی و صرفاً به عنوان وظیفه در نظر بگیری. در واقعیت، اگر دیده شود، وابستگی در وجود درونی هیچ کس ثابت نیست. وقتی جهان ثابت نیست و هر لحظه در حال تغییر است، چگونه وابستگی به آن می‌تواند ثابت باشد؟ با این حال، وابستگی با «من» فرض شده، ثابت به نظر می‌رسد. «وظیفه» به آنچه که شخص می‌تواند انجام دهد و باید انجام دهد اشاره دارد. به عبارت دیگر، وظیفه به معنای رها کردن منافع خودخواهانه و نیکی کردن به دیگران است، یعنی برآوردن آن خواست عادلانه و مورد تأیید شریعت دیگران که ما توانایی برآوردنش را داریم. بنابراین، وظیفه مرتبط با رفاه دیگران است. همه در انجام وظیفه خود آزاد و توانا هستند؛ هیچ کس وابسته یا ناتوان نیست. با این حال، به دلیل غفلت و تنبلی، عادت بد انجام ندادن وظیفه رشد می‌کند و به دلیل تمایل به نتایج، انجام وظیفه در زمان حال دشوار به نظر می‌رسد. در غیر این صورت، هیچ چیز به آسانی انجام وظیفه نیست. وظیفه مرتبط با شرایط است. انسان می‌تواند در هر شرایطی آزادانه وظیفه خود را انجام دهد. با انجام وظیفه، وابستگی نابود می‌شود. با انجام آنچه نباید انجام شود و انجام ندادن وظیفه، وابستگی افزایش می‌یابد. با انجام وظیفه، یعنی عمل برای رفاه دیگران، وابستگی به زمان حال نابود می‌شود و با نخواستن هیچ چیز، وابستگی به آینده نابود می‌گردد. واژه «انجام بده» دلالت بر این دارد که وظیفه باید با دقت بسیار، با اشتیاق، با کوشش و مطابق با دستورات شریعت انجام شود. کوچک‌ترین بی‌دقتی در انجام وظیفه می‌تواند کمال کارمایوگا را مانع شود. مطابق با وارنا (طبقه)، آشْرَم (مرحله زندگی)، سرشت و شرایط فرد، هر وظیفه مقرر شریعتی که برای شخص بیان شده، وقتی فرصت پیش آید، همان «وظیفه طبیعی» اوست. حتی اگر برخی کاستی‌ها در وظیفه طبیعی ظاهر شود، نباید آن را رها کرد (گیتا ۱۸.۴۸)؛ زیرا شخصی که وظیفه طبیعی خود را انجام می‌دهد، مرتکب گناه نمی‌شود (گیتا ۱۸.۴۷). بنابراین، در اینجا پروردگار گویی به آرجونا می‌گوید: تو یک کشتریایی؛ بنابراین، جنگیدن (حتی اگر وحشتناک به نظر برسد) وظیفه طبیعی توست، نه عملی وحشتناک. از این رو، باید وظیفه طبیعی که پیش روی‌ات می‌آید را بدون وابستگی انجام دهی. تنها با بی‌تعلقی است که تعادل (برابری‌دلی) به دست می‌آید. **نکته ویژه:** هنگامی که روح در قالب انسانی زاده می‌شود، همه مواد مانند بدن، ثروت، زمین، خانه و غیره را دریافت می‌کند و وقتی از اینجا می‌رود، همه مواد را پشت سر می‌گذارد. این واقعیت ساده به آسانی ثابت می‌کند که همه مواد مانند بدن و غیره، دریافت شده‌اند، نه مال خود شخص. همان‌طور که فردی برای کار به اداره می‌رود، همه مواد مانند صندلی، میز، کاغذ و غیره را تنها برای انجام کار اداره دریافت می‌کند، نه اینکه آن‌ها را مال خود بداند و به خانه ببرد. به همین ترتیب، انسان در جهان همه مواد مانند بدن و غیره را تنها برای انجام کار (خدمت) جهان دریافت می‌کند، نه برای اینکه آن‌ها را مال خود بداند. اگر فردی برای اداره با کوشش و اشتیاق کار کند، در ازای آن کار حقوق دریافت می‌کند. کار برای اداره است و حقوق برای خودش. به همین صورت، با انجام همه کارها تنها برای جهان، رابطه انسان با جهان گسسته می‌شود و تجربه یوگا (رابطه ابدی او با حقیقت اعلی) به دست می‌آید. «کارما» و «یوگا» با هم کارمایوگا نامیده می‌شوند. کارما برای جهان است و یوگا برای خود شخص. این یوگا مانند حقوق است. جهان عرصه ابزارهاست. در اینجا، هر ماده‌ای به عنوان یک ابزار دریافت می‌شود، هرگز برای لذت و انباشت. مواد دنیوی مال خود شخص نیستند و اصلاً برای خودش نیستند. با دستیابی به هدف خود – اصل اعلی – تمایل به دستیابی به هر هدف دیگری متوقف می‌شود (گیتا ۶.۲۲). اما اشیای دنیوی، هرچند زیاد به دست آیند، تمایل به دستیابی به آن‌ها هرگز متوقف نمی‌شود؛ بلکه افزایش می‌یابد. وقتی انسان شیء دریافت شده را مال خود و برای خودش می‌پندارد، به دلیل این اشتباه بند می‌شود. برای زدودن این اشتباه، تمرین کارمایوگا وسیله آسان و برجسته است. کارمایوگی، هیچ شیئی را مال خود و برای خودش نمی‌پندارد، بلکه آن را در خدمت دیگران به کار می‌گیرد (آن را مال آنان می‌داند). بدین ترتیب، او به آسانی از بندهای دنیوی رها می‌شود. همه موجودات عمل می‌کنند، اما تفاوت عظیمی بین اعمال انجام شده توسط یک موجود معمولی و یک کارمایوگی وجود دارد. انسان معمولی (کننده) عمل را با وابستگی، احساس مالکیت، تمایل و غیره انجام می‌دهد، در حالی که کارمایوگی عمل را با رها کردن وابستگی، احساس مالکیت، تمایل و غیره انجام می‌دهد. جریان اعمال کننده به سوی خودش است و جریان اعمال کارمایوگی به سوی جهان. بنابراین، کننده بند است و کارمایوگی آزاد. «زیرا، انجام عمل بدون وابستگی» – این انسان است که خود را با وابستگی به جهان پیوند می‌زند، نه جهان. بنابراین، وظیفه انسان است که همه اعمال را تنها برای رفاه جهان انجام دهد و هیچ میوه‌ای در عوض نخواهد. بدین ترتیب، با انجام عمل برای جهان بدون وابستگی، یعنی با احساس «من هیچ چیز از هیچ کس نمی‌خواهم»، رابطه او با جهان خودبه‌خود گسسته می‌شود. کارمایوگی رابطه خود را با اشیای حال با خدمت به جهان و با اشیای آینده با نخواستن هیچ چیز می‌گسلد. در یک نمایشگاه، داوطلبان تمام روز به مسافران خدمت می‌کنند، آن را وظیفه خود می‌دانند و هیچ چیز در عوض از هیچ کس نمی‌خواهند؛ بنابراین، در شب هنگام خواب، کسی را به یاد نمی‌آورند. دلیل این است که هنگام خدمت، هیچ چیز از هیچ کس نخواسته‌اند. به همین ترتیب، کسی که همه اعمال را با روحیه خدمت تنها برای دیگران انجام می‌دهد و هیچ احترام، ستایش و غیره از هیچ کس نمی‌خواهد، جهان را به یاد نمی‌آورد. او به آسانی از بندهای دنیوی آزاد می‌شود. همه عمل می‌کنند، اما کارمایوگا تنها زمانی رخ می‌دهد که اعمال بدون وابستگی برای دیگران انجام شوند. وابستگی تنها با انجام وظیفه مقرر شریعتی نابود می‌شود – «بی‌علاقگی از دارما پدید می‌آید» (ماناس ۳.۱۶.۱). وابستگی هرگز با انجام اعمال ممنوع شریعت نابود نمی‌شود. «به حقیقت اعلی می‌رسد» – همان‌طور که در آیه سی‌وچهارم از فصل سیزدهم، پروردگار از واژه «اعلی» برای بیان دستیابی یوگی سانکهیا به حقیقت اعلی استفاده کرد، به همین ترتیب در اینجا، با واژه «اعلی»، دستیابی کارمایوگی به حقیقت اعلی را بیان می‌کند. معنایش این است که هر مسیری که جوینده (مطابق میل، ایمان و توانایی) دنبال کند – کارمایوگا، جنانایوگا یا بهاکتی‌یوگا – هدفی که از طریق آن باید به دست آید، تنها حقیقت اعلی است (گیتا ۵.۴-۵). اصل قابل دستیابی تنها می‌تواند همان باشد که در دستیابی به آن هیچ جایگزین، تردید یا ناامیدی وجود ندارد و که همواره وجود دارد، در همه مکان‌ها، در همه زمان‌ها، برای همه وجود دارد، مال همه است و از آن هیچ کس را حتی ذره‌ای در هیچ حالتی نمی‌توان جدا کرد، یعنی که همواره توسط همه به شکلی جدایی‌ناپذیر به دست آمده است. **شبهه:** هنگام انجام عمل، چگونه احساس کننده‌گی کارمایوگی نابود می‌شود؟ زیرا بدون نابودی احساس کننده‌گی، تجربه اصل اعلی ممکن نیست. **حل شبهه:** انسان معمولی همه اعمال را برای خودش انجام می‌دهد. با انجام عمل برای خودش، احساس کننده‌گی در انسان باقی می‌ماند. کارمایوگی هیچ فعالیتی را برای خودش انجام نمی‌دهد. او باور دارد که هر ماده‌ای که از جهان دریافت شده – بدن، حواس، ذهن، عقل، اشیا، پول و غیره – همه تنها متعلق به جهان هستند، نه به خودش. هرگاه فرصتی دریافت شود، آن مواد، زمان، توانایی و غیره را در خدمت جهان به کار می‌گیرد. هنگام به کارگیری آن‌ها در خدمت جهان، کارمایوگی باور دارد که اشیای جهان را در خدمت جهان به کار می‌گیرد، یعنی مواد، زمان، توانایی و غیره متعلق به کسانی است که خدمت به آن‌ها می‌شود. با این باور، احساس کننده‌گی باقی نمی‌ماند. در کننده‌گی، علت لذت‌برنده‌گی است. کارمایوگی عمل را با امید به لذت انجام نمی‌دهد. انسانی که امید به لذت دارد، کارمایوگی نیست. همان‌طور که هنگام شستن صورت خود با دستان خود، این احساس پدید نمی‌آید که «من لطف بزرگی کرده‌ام»؛ زیرا انسان هر دو دست و صورت را اعضای خود می‌داند، به همین ترتیب، کارمایوگی نیز بدن را عضوی از جهان می‌داند. بنابراین، اگر عضوی به صاحب عضو خدمت کرده باشد، چه احساس کننده‌گی می‌تواند وجود داشته باشد؟ این یک قاعده است که هدفی که انسان با آن وارد عمل می‌شود، پس از پایان عمل، در همان هدف جذب می‌شود. همان‌طور که تاجری تنها به هدف ثروت وارد تجارت می‌شود، پس از بستن مغازه، توجهش خودبه‌خود به سوی پول می‌رود و شروع به شمردن آن می‌کند. توجه او به سوی این که امروز چه کسی آمد، از کدام جامعه آمد و غیره نمی‌رود. دلیل این است که او با مشتریان هیچ هدفی ندارد. انسانی که عمل را با هدف جهان انجام می‌دهد، هرچند در جهان جذب شده باشد، نمی‌تواند با جهان یگانه شود؛ زیرا در واقعیت، هیچ یگانگی با جهان وجود ندارد. جهان همواره در حال تغییر و جماد است، در حالی که «خود» (سرشت خود شخص) تغییرناپذیر و آگاه است. اما کسی که عمل را با هدف حقیقت اعلی انجام می‌دهد، به یگانگی با حقیقت اعلی می‌رسد (خواه جوینده آن را تجربه کند یا نه)؛ زیرا «خود» یک یگانگی خودبه‌خود برقرار (ذاتی) با حقیقت اعلی دارد. بدین ترتیب، وقتی کننده به «وظیفه» تبدیل می‌شود و با هدف خود (اصل اعلی) یگانه می‌گردد، آنگاه مسئله احساس کننده‌گی باقی نمی‌ماند. هدفی که کارمایوگی همه اعمال را برای آن انجام می‌دهد – دستیابی به اصل اعلی – در آن (اصل اعلی) هیچ احساس کننده‌گی یا کننده‌گی (کننده بودن) وجود ندارد. بنابراین، به دلیل تجربه یگانگی با آن هدف در آغاز و پایان هر عمل، احساس کننده‌گی در کارمایوگی باقی نمی‌ماند. هر عمل انجام شده توسط هر موجودی، آغاز و پایانی دارد. هیچ عملی ثابت نیست. بنابراین، کننده‌گی هیچ کس ثابت نیست؛ بلکه با پایان عمل، کننده‌گی نیز پایان می‌یابد. اما انسان اشتباه می‌کند که وقتی عملی را انجام می‌دهد، خود را کننده آن عمل می‌پندارد و حتی وقتی آن عمل را انجام نمی‌دهد، همچنان خود را همان کننده می‌پندارد. بدین ترتیب، با پنداشتن مداوم خود به عنوان کننده، احساس کننده‌گی او نابود نمی‌شود؛ بلکه محکم می‌گردد. برای مثال، فردی هنگام ارائه سخنرانی، سخنران است، اما اگر در زمان‌های دیگر نیز خود را سخنران بداند، آنگاه احساس کننده‌گی او نابود نمی‌شود. با پنداشتن مداوم خود به عنوان سخنران، این احساس در ذهنش پدید می‌آید که «شنوندگان باید به من خدمت کنند، به من احترام بگذارند، نیازهایم را برآورده کنند» و «چگونه می‌توانم با این مردم عادی بنشینم، چگونه می‌توانم این کار عادی را انجام دهم؟» و غیره. بدین ترتیب، رابطه او با عمل سخنرانی ثابت می‌ماند. دلیل این، احساس به دست آوردن چیزی – ثروت، احترام، ستایش، راحتی و غیره – از عمل سخنرانی است. اگر احساس به دست آوردن چیزی برای خود وجود نداشته باشد، آنگاه کننده‌گی تنها محدود به انجام عمل باقی می‌ماند و با پایان عمل، کننده‌گی در هدف خود جذب می‌شود. همان‌طور که انسان خود را لذت‌برنده، یعنی خورنده، تنها هنگام خوردن می‌پندارد، نه پس از خوردن، به همین ترتیب، کارمایوگی خود را کننده یک عمل تنها هنگام انجام آن عمل می‌پندارد، نه در زمان‌های دیگر. برای مثال، کارمایوگی سخنران است و احترام زیادی در میان مردم دارد. اما اگر هرگز مجبور به شنیدن سخنرانی شود، می‌تواند هرجایی بنشیند و به راحتی به سخنرانی گوش دهد. در آن زمان، او نه به احترام نیاز دارد و نه به صندلی بلند؛ زیرا در آن هنگام خود را شنونده می‌پندارد، نه سخنران. اگر پس از ارائه سخنرانی، وظیفه تمیز کردن اتاقی به او محول شود، آن کار را با همان کوششی انجام می‌دهد که کار سخنرانی را انجام می‌دهد. حتی کوچک‌ترین احساسی در ذهنش پدید نمی‌آید که «با این که چنین سخنران بزرگی هستم، چگونه می‌توانم این کار پیش‌پاافتاده تمیز کردن اتاق را انجام دهم! مردم چه خواهند گفت! احترام من زیر پا له خواهد شد» و غیره. او خود را هنگام سخنرانی سخنران، هنگام گوش دادن به خطابه شنونده و هنگام تمیز کردن اتاق اتاق‌شو می‌پندارد. بنابراین، احساس کننده‌گی او ثابت نیست. آنچه ثابت نیست، بلکه پیوسته در حال تغییر است، به راستی وجود ندارد و رابطه آن نیز ثابت نیست – این اصل است. به محض این که دید جوینده به این اصل می‌رود، او واقعیت (سرشت عاری از احساس کننده‌گی) را تجربه می‌کند. کارمایوگی همه اعمال را با همان احساسی انجام می‌دهد که بازیگری که نقشی را در نمایش بازی می‌کند، در درام اجرا می‌کند. همان‌طور که در یک نمایش، نقش هریشچاندرا تنها برای نمایش است و با پایان نمایش، نقش هریشچاندرا همراه با نقش رها می‌شود، به همین ترتیب، کننده‌گی کارمایوگی تنها محدود به انجام عمل است، مانند یک نقش. همان‌طور که در یک نمایش، شخصی که هریشچاندرا را بازی می‌کند، در حالی که همه اعمال هریشچاندرا را انجام می‌دهد، در واقعیت خود را کننده آن اعمال (هریشچاندرای واقعی) نمی‌پندارد، به همین ترتیب، کارمایوگی در حالی که همه اعمال مقرر شریعتی را انجام می‌دهد، در واقعیت خود را کننده آن اعمال نمی‌پندارد. کارمایوگی، همه اشیا مانند بدن و غیره را مال خود و برای خودش مانند یک نقش نمی‌پندارد، بلکه آن‌ها را (با پنداشتن مال جهان) تنها در خدمت جهان به کار می‌گیرد. بنابراین، در هیچ حالتی حتی ذره‌ای احساس کننده‌گی در کارمایوگی باقی نمی‌ماند. همان‌طور که کارمایوگی کننده‌گی را در خود ثابت نمی‌پندارد، به همین ترتیب، رابطه خود با مادر، پدر، همسر، پسر، برادر، خواهرزن و غیره را ثابت نمی‌پندارد. او رابطه خود با آنان را (تنها برای خدمت) تنها هنگام خدمت در نظر می‌گیرد. برای مثال، اگر کسی شوهر است، او برای همسر شوهر است، یعنی حتی اگر همسر تندزبان، زشت، ستیزه‌جو باشد، اما با پذیرفتن او به عنوان همسر، وظیفه شوهر است که او را مطابق توانایی و ظرفیت خود نگهداری کند. به عنوان شوهر، باید درباره بهبود به او بگوید، خواه او بپذیرد یا نه. نباید خود را در همه زمان‌ها شوهر پنداشت؛ زیرا چه کسی می‌داند که او پیش از این تولد همسر بوده است؟ و چه اطمینانی هست که پس از مرگ همسر باقی بماند؟ همچنین، در زمان حال، او مادر کسی، دختر کسی، خواهر کسی، خواهرزن کسی، خواهر شوهر کسی و غیره است. او همواره تنها همسر نیست. با این باور، تمایل به کسب لذت از او خودبه‌خود نابود می‌شود و این اعتقاد که «او تنها برای نگهداری (خدمت) است» محکم می‌گردد. بدین ترتیب، کارمایوگی نقشی را که در جهان به عنوان پدر، پسر، شوهر، برادر و غیره دریافت کرده، به درستی اجرا می‌کند. او به این نگاه نمی‌کند که آیا دیگری وظیفه خود را انجام می‌دهد یا نه. تنها به دلیل احساس کننده‌گی در خود است که دید فرد به وظایف دیگران می‌رود و به محض این که دید به وظایف دیگران می‌رود، انسان از وظیفه خود سقوط می‌کند؛ زیرا دیدن وظیفه دیگران، وظیفه خود شخص نیست. همان‌طور که کارمایوگی رابطه خود با موجودات جهان را ثابت نمی‌پندارد، به همین ترتیب، رابطه خود با وارنا، آشرم، کاست، فرقه، رویداد، شرایط و غیره را ثابت نمی‌پندارد. آنچه ثابت نیست، خودبه‌خود غیرموجود است. بنابراین، احساس کننده‌گی کارمایوگی خودبه‌خود نابود می‌شود. **نکته اساسی:** با حقیقت اعلی، که در او هیچ کننده‌گی وجود ندارد، همه موجودات یک یگانگی خودبه‌خود برقرار دارند. اشتباه جوینده این است که به این واقعیت توجه نمی‌کند. همان‌طور که یک تاب، هرچند سریع به جلو و عقب برود، هر بار قطعاً به تعادل می‌رسد، یعنی در خط نقطه‌ای قرار می‌گیرد که طناب تاب از آن بسته شده است.

★