**Tercüme:**
Bu nedenle, bağlanmadan sürekli olarak görevini yerine getir; çünkü bağlanmadan eylemde bulunan kişi Yüce Olan'a erişir.
**Yorum:** Buradaki 'bu nedenle' kelimesi, bu ayeti önceki ayetlerle bağlar. Önceki ayetlerde Rab, mükemmel bir büyük ruhun kendisi için eylemde bulunmasına gerek olmasa da, yine de dünyanın refahı için eylemlerin onun tarafından yerine getirildiğini belirtmişti. Dolayısıyla, 'bu nedenle' kelimesini kullanarak Rab, Arjuna'ya da benzer şekilde (arzusuz bir tutumla) görevini yerine getirmesini ve Yüce Olan'a erişmesini buyurur. Sebep şudur: Kişinin öz Varlığı için eylemde bulunmanın veya bulunmamanın bir amacı yoktur. Eylem her zaman 'öteki' (başkaları) içindir, 'Ben' için değil. Bu nedenle, başkaları için eylemde bulunarak, eyleme bağlılık yok olur ve kişi hakiki doğasında kalır.
Bağlılık, kişinin kendi doğasına (cismani) yabancı olan nesnelere karşı duyulan çekimdir. Bağlılıktan özgür olmak için, onun nedenini bilmek esastır. "Ben bedenim" ve "Beden benimdir" inancı, beden gibi fani nesnelerin önemini iç varlığa nakşeder. İşte bu neden, o nesnelere karşı bağlılığa yol açar.
Düşüşe neden olan eylem değil, bağlılıktır. Yalnızca bağlılık nedeniyle, insan kendini beden, duyular, zihin, zekâ vb. cismani nesnelerle ilişkili görerek, kendi rahatı ve zevki için çeşitli eylemlerde bulunur. Cismaniyet nedeniyle bağlılıkla varsayılan böyle bir ilişki, insanın tekrar tekrar doğum ve ölümünün nedenidir—"doğanın nitelikleriyle ilişki, onun iyi ve kötü rahimlerde doğumunun nedenidir" (Gita 13.21). Bağlanmadan eylemde bulunarak, cismaniyetle olan ilişki kopar.
Bağlı bir kişi başkalarına iyilik yapamaz, oysa bağlanmamış bir kişiden, tüm varlıkların refahı doğal ve kendiliğinden gerçekleşir. Onun tüm eylemleri yalnızca başkalarının refahı içindir.
Dünyadan elde edilen malzemelerle (beden vb.) şimdiye kadar yalnızca kendimiz için eylemlerde bulunduk. Onları kendi zevkimiz ve birikimimiz için kullandık. Bu nedenle, dünyanın üzerimizde bir borcu vardır ve bunu ödemek için yalnızca dünyanın refahı için hareket etmek gereklidir. Kendisi için eylemde bulunarak (sonuçlara dair arzu besleyerek) eski borç temizlenmez; aksine, yeni bir borç oluşur. Borçtan kurtulmak için, kişinin dünyada tekrar tekrar doğması gerekir. Tüm eylemleri yalnızca başkalarının refahı için yerine getirerek, eski borç temizlenir ve kendisi için hiçbir şey yapmayarak ve hiçbir şey arzulamayarak, yeni bir borç oluşmaz. Böylece, eski borç temizlendiğinde ve yeni borç üretilmediğinde, bağlılık için hiçbir neden kalmadığında, insan otomatikman özgürleşir.
Hiçbir eylem sürekli değildir, ancak bağlılık (iç varlıkta) süreklidir. Bu nedenle, Rab 'sürekli olarak' ve 'bağlanmadan' kelimelerini kullanarak, kişinin sürekli olarak bağlılıktan özgür olmasını buyurur. Arayıcı, sürekli olarak "Hiçbir yere bağlanmamalıyım" farkındalığını korumalıdır. Yukarıdaki kelimelerin anlamı şudur: Sürekli olarak bağlanmamış kalırken, kişinin önüne çıkan her ne farz edilmiş görev varsa, onu yalnızca görev olarak görerek yerine getirmelidir.
Gerçekte, görüldüğü gibi, bağlılık hiç kimsenin iç varlığında sürekli değildir. Dünya sürekli olmadığında, her an değiştiğinde, ona olan bağlılık nasıl sürekli olabilir? Yine de, bağlılık varsayılan 'Ben' ile sürekli görünür.
'Görev', kişinin yapabileceği ve yapması gereken şeyi ifade eder. Başka bir deyişle, görev, kişinin kendi bencil çıkarlarını terk edip başkalarına iyilik yapması, yani yerine getirme kapasitesine sahip olduğumuz, kutsal metinlerce onaylanmış, haklı olan başkalarının talebini karşılaması demektir. Böylece, görev başkalarının refahı ile ilgilidir.
Herkes görevini yerine getirmede özgür ve yeteneklidir; hiç kimse bağımlı veya yeteneksiz değildir. Ancak, ihmal ve tembellik nedeniyle, görev yapmama kötü alışkanlığı gelişir ve sonuçlara dair arzu nedeniyle, görevi yerine getirmek şu anda zor görünür. Aksi takdirde, görevi yerine getirmek kadar kolay hiçbir şey yoktur. Görev koşullarla ilgilidir. İnsan her koşulda görevini özgürce yerine getirebilir. Görevi yerine getirerek, bağlılık yok olur. Yapılmaması gerekeni yaparak ve görevi yerine getirmeyerek, bağlılık artar. Görevi, yani başkalarının refahı için eylemi yerine getirerek, şimdiki zamana olan bağlılık yok olur ve hiçbir şey arzulamayarak, geleceğe olan bağlılık yok olur.
'Yerine getir' kelimesi, görevin çok dikkatli, hevesli, özenli ve kutsal metin buyruklarına göre yerine getirilmesi gerektiğini ima eder. Görevi yerine getirmedeki en ufak bir dikkatsizlik, Karma Yoga'nın mükemmelliğine engel olabilir.
Kişinin varna'sına (sınıf), aşrama'sına (yaşam evresi), doğasına ve koşullarına göre, bir kişi için kutsal metinlerce belirlenmiş hangi görev belirtilmişse, fırsat doğduğunda, yalnızca o onun 'doğal görevidir'. Doğal görevde bazı kusurlar görünse bile, kişi onu terk etmemelidir (Gita 18.48); çünkü doğal görevini yerine getiren kişi günah işlemez (Gita 18.47). Bu nedenle, burada Rab adeta Arjuna'ya şöyle demektedir: Sen bir Kshatriya'sın; bu nedenle, savaşmak (korkunç görünse bile) senin doğal görevindir, korkunç bir eylem değil. Dolayısıyla, kişi önüne çıkan doğal görevi, bağlanmadan yerine getirmelidir. Yalnızca bağlanmamış olarak dengeye ulaşılır.
**Özel Nokta:** Ruh insan formunda doğduğunda, beden, servet, toprak, ev vb. tüm malzemeleri alır ve buradan ayrıldığında, tüm malzemeler geride bırakılır. Bu basit gerçek, beden vb. tüm malzemelerin kişinin kendisine ait olmadığını, alındığını kolayca kanıtlar. Tıpkı bir insanın çalışmak için bir ofise gittiğinde, sandalye, masa, kağıt vb. tüm malzemeleri yalnızca ofis işini yapmak için aldığı, onları kendine ait sayıp eve götürmediği gibi. Benzer şekilde, insan dünyada beden vb. tüm malzemeleri yalnızca dünyanın işini (hizmetini) yapmak için alır, onları kendine ait saymak için değil. Eğer bir insan ofis için gayretle ve hevesle çalışırsa, o iş karşılığında maaş alır. İş ofis içindir ve maaş kendisi içindir. Aynı şekilde, tüm işi yalnızca dünya için yerine getirerek, kişinin dünyayla olan ilişkisi kopar ve Yoga'nın (kişinin Yüce Olan'la olan ebedi ilişkisinin) tecrübesine erişilir. 'Karma' ve 'Yoga' birlikte Karma Yoga olarak adlandırılır. Karma dünya içindir ve Yoga kişinin kendisi içindir. Bu Yoga maaş gibidir.
Dünya araçların alanıdır. Burada, her malzeme bir araç olarak alınır, asla zevk ve birikim için değil. Dünyevi malzemeler kişinin kendine ait değildir ve kişinin kendisi için hiç değildir. Kişinin kendi nesnesine—Yüce İlke'ye—eriştiğinde, başka herhangi bir nesneye erişme arzusu sona erer (Gita 6.22). Ancak dünyevi nesneler, ne kadar çok elde edilirse edilsin, onlara erişme arzusu asla sona ermez; aksine, artar.
İnsan alınan nesneyi kendine ait ve kendisi için saydığında, bu hata nedeniyle bağlanır. Bu hatayı gidermek için, Karma Yoga uygulaması kolay ve mükemmel bir araçtır. Karma Yogi, hiçbir nesneyi kendine ait ve kendisi için saymayarak, onu başkalarının hizmetine sunar (onlarınki olarak kabul eder). Böylece, o dünyevi bağlardan kolayca özgürleşir.
Tüm varlıklar eylemde bulunur, ancak sıradan bir varlık ile bir Karma Yogi tarafından gerçekleştirilen eylemler arasında büyük bir fark vardır. Sıradan bir insan (fail) eylemi bağlılık, sahiplik, arzu vb. ile gerçekleştirirken, bir Karma Yogi eylemi bağlılık, sahiplik, arzu vb.'den vazgeçmiş olarak gerçekleştirir. Failin eylemlerinin akışı kendine doğrudur ve Karma Yogi'nin eylemlerinin akışı dünyaya doğrudur. Bu nedenle, fail bağlıdır ve Karma Yogi özgürleşmiştir.
'Çünkü, bağlanmadan eylemde bulunmak'—Dünyayla kendini bağlılıkla birleştiren insandır, dünya değil. Bu nedenle, insanın görevi tüm eylemleri yalnızca dünyanın refahı için yerine getirmek ve karşılığında hiçbir meyve arzulamamaktır. Böylece, dünya için bağlanmadan eylemde bulunarak, yani "Ben hiç kimseden hiçbir şey arzulamıyorum" duygusuyla, kişinin dünyayla olan ilişkisi otomatikman kopar.
Karma Yogi, dünyaya hizmet ederek şimdiki nesnelerle olan ilişkisini ve hiçbir şey arzulamayarak gelecekteki nesnelerle olan ilişkisini koparır.
Bir panayırda, gönüllüler tüm gün yolculara, bunu görevleri olarak görerek hizmet ederler ve hiç kimseden karşılığında hiçbir şey arzulamazlar; bu nedenle, gece uyurken hiç kimseyi hatırlamazlar. Sebep, hizmet ederken hiç kimseden hiçbir şey arzulamış olmalarıdır. Benzer şekilde, tüm eylemleri yalnızca başkaları için bir hizmet ruhuyla yerine getiren ve hiç kimseden saygı, övgü vb. arzulamayan kişi, dünyayı hatırlamaz. O dünyevi bağlardan kolayca özgürleşir.
Herkes eylemde bulunur, ancak Karma Yoga yalnızca eylemler başkaları için bağlanmadan yerine getirildiğinde gerçekleşir. Bağlılık yalnızca kutsal metinlerce onaylanmış görevi yerine getirerek yok edilebilir—'tutkusuzluk Dharma'dan doğar' (Manas 3.16.1). Bağlılık asla kutsal metinlerce yasaklanmış eylemleri yerine getirerek yok edilemez.
'Yüce Olan'a erişir'—Tıpkı on üçüncü bölümün otuz dördüncü ayetinde, Rab Sankhya Yogi'nin Yüce Olan'a erişimini belirtmek için 'Yüce' kelimesini kullandığı gibi, burada da 'Yüce' kelimesiyle Karma Yogi'nin Yüce Olan'a erişimini belirtir. Anlam şudur: Bir arayıcı hangi yolu izlerse izlesin (eğilim, inanç ve yeteneğe göre)—Karma Yoga, Jnana Yoga veya Bhakti Yoga—onunla erişilecek nesne yalnızca Yüce Olan'dır (Gita 5.4-5). Erişilebilir ilke, yalnızca onun erişiminde alternatif, şüphe veya umutsuzluk olmayan, her zaman var olan, her yerde, her zaman, herkes için var olan, herkesin kendine ait olan ve ondan hiç kimsenin hiçbir durumda asla en ufak şekilde ayrılamayacağı, yani herkes tarafından ayrılmaz bir biçimde her zaman erişilmiş olan şeydir.
**Şüphe:** Eylemde bulunurken, Karma Yogi'nin fail olma duygusu nasıl yok olabilir? Çünkü fail olma duygusunun yok edilmesi olmadan, Yüce İlke tecrübesi mümkün değildir.
**Çözüm:** Sıradan bir insan tüm eylemleri kendisi için yerine getirir. Kendisi için eylemde bulunarak, fail olma duygusu insanda kalır. Bir Karma Yogi kendisi için hiçbir faaliyette bulunmaz. O, dünyadan alınan tüm malzemelerin—beden, duyular, zihin, zekâ, nesneler, para vb.—yalnızca dünyaya ait olduğuna, kendisine ait olmadığına inanır. Ne zaman bir fırsat elde ederse, o malzemeleri, zamanı, kapasiteyi vb. dünyanın hizmetine sunar. Onları dünyanın hizmetine sunarken, Karma Yogi, dünyanın nesnelerini dünyanın hizmetine sunduğuna, yani malzemelerin, zamanın, kapasitenin vb. hizmet edilenlere ait olduğuna inanır. Böyle inanarak, fail olma duygusu kalmaz.
Fail olmada, neden zevk alma duygusudur. Karma Yogi, zevk alma umuduyla eylemde bulunmaz. Zevk uman bir insan Karma Yogi değildir. Tıpkı bir insanın kendi elleriyle kendi yüzünü yıkarken, "Ben büyük bir iyilik yaptım" duygusunun doğmaması gibi; çünkü insan hem elleri hem de yüzü kendi uzuvları olarak görür, benzer şekilde, Karma Yogi de bedeni dünyanın bir uzvu olarak görür. Bu nedenle, bir uzuv, uzvun sahibine hizmet etmişse, ne tür bir fail olma duygusu olabilir?
Kuraldır ki, insan hangi amaçla eyleme girişirse, eylemin tamamlanması üzerine, o amaca dalar. Tıpkı bir tüccarın yalnızca servet amacıyla ticarete girişmesi gibi, dükkanı kapattığında dikkati otomatikman paraya gider ve onu saymaya başlar. Dikkati bugün kimin geldiğine, hangi topluluktan geldiklerine vb. gitmez. Sebep, müşterilerle hiçbir amacının olmamasıdır. Dünya amacıyla eylemde bulunan bir insan, dünyaya ne kadar dalmış olursa olsun, dünyayla birlik olamaz; çünkü gerçekte, dünyayla birlik yoktur. Dünya sürekli değişen ve cismanidir, oysa 'Ben' (kişinin kendi doğası) değişmez ve bilinçlidir. Ancak Yüce Olan amacıyla eylemde bulunan kişi, Yüce Olan'la birlik kazanır (arayıcı bunu tecrübe etsin veya etmesin); çünkü 'Ben'in Yüce Olan'la otomatikman kurulmuş (özsel) bir birliği vardır. Böylece, fail 'görev' haline geldiğinde ve amacıyla (Yüce İlke) bir olduğunda, o zaman fail olma duygusu sorusu kalmaz.
Karma Yogi'nin tüm eylemleri yerine getirmesindeki amaç—Yüce İlke'ye erişim—o (Yüce İlke) içinde fail olma duygusu veya fail olma (bir fail olma) yoktur. Bu nedenle, her eylemin başında ve sonunda o amaçla birlik tecrübesi nedeniyle, Karma Yogi'de fail olma duygusu kalmaz.
Herhangi bir varlık tarafından yerine getirilen her eylemin bir başlangıcı ve sonu vardır. Hiçbir eylem sürekli değildir. Bu nedenle, hiç kimsenin fail olması sürekli değildir; aksine, eylemin sonuyla birlikte fail olma da sona erer. Ancak insan şu hatayı yapar: Bir eylemde bulunduğunda, kendini o eylemin faili olarak görür ve o eylemi gerçekleştirmediği zamanlarda bile kendini aynı fail olarak görmeye devam eder. Böylece, kendini sürekli fail olarak görerek, onun fail olma duygusu yok olmaz; aksine, sağlamlaşır. Örneğin, bir insan ders verirken konuşmacıdır, ancak diğer zamanlarda da kendini konuşmacı olarak görürse, o zaman onun fail olma duygusu yok olmaz. Kendini sürekli bir öğretim görevlisi olarak görerek, zihninde şu duygu doğar: "Dinleyiciler bana hizmet etmeli, bana saygı göstermeli, ihtiyaçlarımı karşılamalı" ve "Ben bu sıradan insanlarla nasıl oturabilirim, bu sıradan işi nasıl yapabilirim?" vb. Böylece, onun ders verme eylemiyle ilişkisi sürekli kalır. Bunun nedeni, ders verme eyleminden bir şeyler elde etme duygusudur—servet, saygı, övgü, rahatlık vb. Eğer kendisi için bir şey elde etme duygusu yoksa, o zaman fail olma yalnızca eylemi gerçekleştirmekle sınırlı kalır ve eylemin tamamlanması üzerine, fail olma amacına dalar.
Tıpkı insanın kendini yalnızca yemek yerken zevk alan, yani yiyen olarak görmesi, yemekten sonra değil, benzer şekilde, Karma Yogi de kendini bir eylemin faili olarak yalnızca o eylemi gerçekleştirirken görür, diğer zamanlarda değil. Örneğin, bir Karma Yogi bir konuşmacıdır ve insanlar arasında büyük saygı görür. Ancak eğer bir ders dinlemek zorunda kalırsa, herhangi bir yere oturup dersi kolayca dinleyebilir. O zaman ne saygıya ne de yüksek bir koltuğa ihtiyacı vardır; çünkü o zaman kendini bir dinleyici olarak görür, konuşmacı olarak değil. Eğer bir ders verdikten sonra, bir odayı temizleme görevi alırsa, o işi ders verme işini yerine getirdiği aynı gayretle yerine getirir. Zihninde en ufak bir duygu bile doğmaz: "Böyle büyük bir konuşmacıyken, nasıl bu oda temizleme gibi basit işi yapabilirim! İnsanlar ne der! Onurum ayaklar altına alınır" vb. O, ders verirken kendini bir konuşmacı, bir vaaz dinlerken bir dinleyici ve bir odayı temizlerken bir oda temizleyici olarak görür. Bu nedenle, onun fail olma duygusu sürekli değildir. Sürekli olmayan, ancak değişmeye devam eden şey gerçekte var değildir ve onun ilişkisi de sürekli değildir—işte ilke budur. Arayıcının bakışı bu ilkeye gider gitmez, o gerçeği (fail olma duygusundan yoksun doğayı) tecrübe eder.
Karma Yogi, tüm eylemleri, bir rolü oynayan bir aktörün bir dramada oynadığı gibi aynı duyguyla yerine getirir. Tıpkı bir dramada, Harishchandra rolünün yalnızca oyun için olduğu ve oyunun sona ermesiyle birlikte Harishchandra rolünün rolle birlikte terk edildiği gibi, benzer şekilde, Karma Yogi'nin fail olması da yalnızca eylemi gerçekleştirmekle sınırlıdır, bir rol gibi. Tıpkı bir dramada, Harishchandra'yı oynayan kişinin, Harishchandra'nın tüm eylemlerini gerçekleştirirken, gerçekte kendini o eylemlerin faili (gerçek Harishchandra) olarak görmediği gibi, benzer şekilde, Karma Yogi de tüm kutsal metinlerce belirlenmiş eylemleri gerçekleştirirken, gerçekte kendini o eylemlerin faili olarak görmez. Karma Yogi, beden vb. tüm nesneleri kendine ait ve kendisi için bir rol gibi saymayarak, onları (dünyanınki olarak kabul ederek) yalnızca dünyanın hizmetine sunar. Bu nedenle, hiçbir durumda Karma Yogi'de en ufak bir fail olma duygusu bile kalamaz.
Tıpkı Karma Yogi'nin fail olmayı kendinde sürekli olarak görmediği gibi, benzer şekilde, anne, baba, eş, oğul, kardeş, yenge vb. ile olan ilişkisini de sürekli olarak görmez. O, onlarla olan ilişkisini (yalnızca hizmet için) yalnızca hizmet ederken görür. Örneğin, eğer biri bir kocaysa, o eş için bir kocadır, yani eşi sivri dilli, çirkin, kavgacı olsa bile, onu bir eş olarak kabul etmiş olarak, onu kendi yeteneği ve kapasitesine göre geçindirmek kocanın görevidir. Bir koca olarak, ona iyileştirme hakkında, kabul etsin veya etmesin, söylemelidir. İnsan kendini her zaman bir koca olarak görmemelidir; çünkü bu doğumdan önce o bir eş miydi bilinmez? Ve ölümden sonra bir eş olarak kalacağına dair ne kesinlik vardır? Ayrıca, şu anda o birinin annesi, birinin kızı, birinin kız kardeşi, birinin yengesi, birinin kayınbiraderi vb.'dir. O her zaman yalnızca bir eş değildir. Böyle inanarak, ondan zevk alma arzusu otomatikman yok olur ve "o yalnızca geçindirme (hizmet) içindir" inancı sağlamlaşır. Böylece, Karma Yogi dünyada aldığı rolü baba, oğul, koca, kardeş vb. olarak uygun şekilde oynar. Diğerinin görevini yerine getirip getirmediğine bakmaz. Yalnızca kendindeki fail olma duygusu nedeniyle, kişinin bakışı başkalarının görevlerine gider ve kişinin bakışı başkalarının görevlerine gider gitmez, insan kendi görevinden düşer; çünkü başkalarının görevini görmek kişinin kendi görevi değildir.
Tıpkı Karma Yogi'nin dünyanın varlıklarıyla olan ilişkisini sürekli görmediği gibi, benzer şekilde, varna, aşrama, kast, mezhep, olay, koşul vb. ile olan ilişkisini de sürekli görmez. Sürekli olmayan şey otomatikman var olmayandır. Bu nedenle, Karma Yogi'nin fail olma duygusu otomatikman yok olur.
**Özsel Nokta:** İçinde fail olma olmayan Yüce Olan'la, tüm varlıkların otomatikman kurulmuş bir birliği vardır. Arayıcının hatası, bu gerçeğe dikkat etmemesidir.
Tıpkı bir salıncağın, ne kadar hızlı ileri geri giderse gitsin, her seferinde kesinlikle dengeye, yani salıncağın ipinin bağlandığı noktayla aynı hizaya geldiği gibi.
★🔗
