Dlatego bez przywiązania, zawsze wykonuj czynność, która powinna być wykonana; ponieważ wykonując czynność bez przywiązania, człowiek osiąga Najwyższego.

Znaczenie słów: तस्मात् (Tasmāt) - Dlatego, असक्तः (Asaktaḥ) - bez przywiązania, सततम् (Satatam) - zawsze, कार्यम् (Kāryam) - to co powinno być zrobione, कर्म (Karma) - działanie, समाचर (Samāchara) - wykonuj, असक्तः (Asaktaḥ) - bez przywiązania, हि (Hi) - ponieważ, आचरन् (Ācharan) - wykonując, कर्म (Karma) - działanie, परम् (Param) - Najwyższego, आप्नोति (Āpnoti) - osiąga, पूरुषः (Pūruṣaḥ) - człowiek. Komentarz: Jeśli wykonujesz działania bez przywiązania, dla dobra Pana, osiągniesz samorealizację poprzez czystość serca.

Przetłumaczmy zatem komentarz, zachowując duchową głębię i używając terminologii właściwej polskiemu dyskursowi religijnemu, szczególnie w kontekście tradycji hinduistycznej. --- **Tekst do przetłumaczenia:** Dlatego nieustannie wypełniaj swój obowiązek bez przywiązania; gdyż działając bez przywiązania, człowiek osiąga Najwyższego. **Komentarz:** Słowo „dlatego” łączy ten werset z poprzednimi. W poprzednich wersetach Pan stwierdził, że nawet jeśli doskonała wielka dusza nie musi działać dla siebie samej, to i tak działa dla dobra świata. Stąd, używając słowa „dlatego”, Pan poucza Ardżunę, by podobnie (z nastawieniem wolnym od pragnień) wypełniał swój obowiązek i osiągnął Najwyższego. Powodem jest to, że nie ma celu w działaniu lub zaniechaniu działania dla swego istotnego Ja. Działanie jest zawsze dla „innego” (dla innych), nie dla „Ja”. Dlatego działając dla innych, niszczy się przywiązanie do działania i trwa się w swojej prawdziwej naturze. Przywiązanie to pociąg do przedmiotów obcych własnej naturze (bezwiednych). Aby być wolnym od przywiązania, niezbędne jest poznanie jego przyczyny. Przekonanie „jestem ciałem” i „ciało jest moje” odciska na istocie wewnętrznej znaczenie zniszczalnych przedmiotów, takich jak ciało. To właśnie ta przyczyna prowadzi do przywiązania do tych przedmiotów. To przywiązanie powoduje upadek, nie samo działanie. Z powodu samego przywiązania człowiek, uważając się za związanego z bezwiednymi przedmiotami, takimi jak ciało, zmysły, umysł, intelekt itd., wykonuje różne działania dla własnej wygody i przyjemności. Taki związek, przyjęty z powodu przywiązania wynikającego z bezwiedności, jest przyczyną powtarzających się narodzin i śmierci człowieka – „styczność z gunami natury jest przyczyną jego narodzin w dobrych i złych łonach” (Bg 13.21). Działając bez przywiązania, związek z bezwiednością zostaje zerwany. Osoba przywiązana nie może czynić dobra innym, podczas gdy od osoby nieprzywiązanej dobro wszystkich istot dzieje się naturalnie i spontanicznie. Wszystkie jej działania są wyłącznie dla dobra innych. Za pomocą materiałów (ciała itd.) otrzymanych od świata, dotąd wykonywaliśmy działania tylko dla siebie. Używaliśmy ich dla własnej przyjemności i gromadzenia. Dlatego świat ma wobec nas dług i aby go spłacić, konieczne jest działanie wyłącznie dla dobra świata. Działając dla siebie (pielęgnując pragnienie owoców), stary dług nie zostaje spłacony; przeciwnie, zaciąga się nowy dług. Aby uwolnić się od długu, trzeba się wielokrotnie rodzić w świecie. Wykonując wszystkie działania wyłącznie dla dobra innych, stary dług zostaje spłacony, a nie czyniąc nic dla siebie i niczego nie pragnąc, nie zaciąga się nowego długu. Tak więc, gdy stary dług jest spłacony i nie powstaje nowy, bez pozostającej przyczyny zniewolenia, człowiek automatycznie zostaje wyzwolony. Żadne działanie nie jest stałe, ale przywiązanie (w istocie wewnętrznej) jest stałe. Dlatego Pan używa słów „nieustannie” i „bez przywiązania”, by pouczyć, by nieustannie być wolnym od przywiązania. Poszukujący powinien nieustannie utrzymywać świadomość: „Nie powinienem być przywiązany nigdzie”. Znaczenie powyższych słów jest takie, że pozostając nieustannie nieprzywiązanym, jakikolwiek przepisany obowiązek staje przed nami, należy go wykonać, uważając go jedynie za obowiązek. W rzeczywistości, jeśli się spojrzy, przywiązanie nie jest stałe w niczyjej istocie wewnętrznej. Gdy świat nie jest stały, zmieniając się w każdej chwili, jak przywiązanie do niego może być stałe? Mimo to, przywiązanie wydaje się stałe wraz z przyjętym „ja”. „Obowiązek” odnosi się do tego, co ktoś może i musi zrobić. Innymi słowy, obowiązek oznacza porzucenie własnych samolubnych interesów i czynienie dobra innym, tj. spełnianie tego uzasadnionego skrypturalnie, sprawiedliwego żądania innych, które mamy zdolność spełnić. Tak więc obowiązek jest związany z dobrem innych. Każdy jest wolny i zdolny w spełnianiu swojego obowiązku; nikt nie jest zależny lub niezdolny. Jednakże z powodu zaniedbania i lenistwa rozwija się zły nawyk nie wypełniania obowiązku, a z powodu pragnienia owoców spełnianie obowiązku wydaje się trudne w teraźniejszości. W przeciwnym razie nic nie jest tak łatwe jak spełnianie obowiązku. Obowiązek jest związany z okolicznościami. Człowiek może swobodnie spełniać swój obowiązek w każdej okoliczności. Przez spełnianie obowiązku przywiązanie jest niszczone. Robiąc to, czego nie należy robić, i nie spełniając obowiązku, przywiązanie wzrasta. Wykonując obowiązek, tj. działanie dla dobra innych, przywiązanie do teraźniejszości jest niszczone, a przez niepragnienie niczego, przywiązanie do przyszłości jest niszczone. Słowo „wypełniaj” implikuje, że obowiązek powinien być spełniany bardzo starannie, z entuzjazmem, pilnie i zgodnie z nakazami pism. Najmniejsza nieostrożność w spełnianiu obowiązku może przeszkodzić w doskonałości Karma Jogi. Zgodnie z własną warną (klasą), aśramą (etapem życia), naturą i okolicznościami, jakikolwiek skrypturalnie przepisany obowiązek jest stwierdzony dla osoby, gdy nadarza się okazja, to właśnie jest jego „naturalny obowiązek”. Nawet jeśli w naturalnym obowiązku pojawi się jakaś wada, nie należy go porzucać (Bg 18.48); ponieważ osoba wykonująca swój naturalny obowiązek nie popełnia grzechu (Bg 18.47). Dlatego tutaj Pan jakby mówi Ardżunie: Jesteś Kszatriją; zatem walka (nawet jeśli wydaje się straszna) jest twoim naturalnym obowiązkiem, nie strasznym działaniem. Stąd należy wykonywać naturalny obowiązek, który się przed nami pojawia, bez przywiązania. Tylko będąc nieprzywiązanym osiąga się równowagę umysłu. **Punkt szczególny:** Gdy dusza rodzi się w ludzkiej formie, otrzymuje wszystkie materiały jak ciało, bogactwo, ziemia, dom itd., a gdy stąd odchodzi, wszystkie materiały zostają pozostawione. Ten prosty fakt łatwo dowodzi, że wszystkie materiały jak ciało itd. są otrzymane, nie własne. Tak jak człowiek idzie do biura do pracy, otrzymuje wszystkie materiały jak krzesło, stół, papier itd. tylko do wykonywania pracy biurowej, nie by uważać je za swoje i zabierać do domu. Podobnie, człowiek otrzymuje wszystkie materiały jak ciało itd. w świecie tylko do wykonania pracy (służby) świata, nie by uważać je za swoje. Jeśli człowiek pracuje dla biura pilnie i z entuzjazmem, otrzymuje pensję w zamian za tę pracę. Praca jest dla biura, a pensja dla niego samego. W ten sam sposób, wykonując całą pracę tylko dla świata, związek ze światem zostaje zerwany, a doświadczenie Jogi (wiecznego związku z Najwyższym) jest osiągane. „Karma” i „Joga” razem nazywane są Karma Jogą. Karma jest dla świata, a Joga dla siebie samego. Ta Joga jest jak pensja. Świat jest polem instrumentów. Tutaj każdy materiał jest otrzymywany jako instrument, nigdy dla przyjemności i gromadzenia. Światowe materiały nie są własne i wcale nie dla siebie. Po osiągnięciu własnego przedmiotu – Zasady Najwyższej – pragnienie osiągnięcia jakiegokolwiek innego przedmiotu ustaje (Bg 6.22). Ale światowe przedmioty, jakkolwiek wiele ich się zdobędzie, pragnienie ich osiągnięcia nigdy nie ustaje; przeciwnie, wzrasta. Gdy człowiek uważa otrzymany przedmiot za swój i dla siebie, staje się związany z powodu tego błędu. Aby usunąć ten błąd, praktyka Karma Jogi jest łatwym i doskonałym środkiem. Karma Jogin, nie uważając żadnego przedmiotu za swój i dla siebie, angażuje go w służbę innych (uważając go za ich). W ten sposób łatwo staje się wolny od światowych więzów. Wszystkie istoty wykonują działanie, ale istnieje ogromna różnica między działaniami wykonywanymi przez zwykłą istotę a Karma Joginem. Zwykły człowiek (czyli sprawca) wykonuje działanie z przywiązaniem, poczuciem posiadania, pragnieniem itd., podczas gdy Karma Jogin wykonuje działanie, porzuciwszy przywiązanie, poczucie posiadania, pragnienie itd. Przepływ działań sprawcy jest ku niemu samemu, a przepływ działań Karma Jogina jest ku światu. Dlatego sprawca jest związany, a Karma Jogin jest wyzwolony. „Gdyż działając bez przywiązania” – To człowiek łączy się ze światem przywiązaniem, nie świat. Dlatego obowiązkiem człowieka jest wykonywanie wszystkich działań tylko dla dobra świata i nie pragnienie żadnego owocu w zamian. Tak więc, działając dla świata bez przywiązania, tj. z uczuciem „niczego od nikogo nie pragnę”, związek ze światem automatycznie zostaje zerwany. Karma Jogin zrywa swój związek z przedmiotami teraźniejszości, służąc światu, a z przedmiotami przyszłości, niczego nie pragnąc. Na jarmarku wolontariusze służą podróżnym cały dzień, uważając to za swój obowiązek, i niczego nie pragną w zamian od nikogo; dlatego w nocy podczas snu nikogo nie pamiętają. Powodem jest to, że służąc, niczego od nikogo nie pragnęli. Podobnie, ten, kto wykonuje wszystkie działania w duchu służby tylko dla innych i nie pragnie szacunku, pochwał itd. od nikogo, nie pamięta świata. Łatwo staje się wolny od światowych więzów. Wszyscy wykonują działanie, ale Karma Joga ma miejsce tylko wtedy, gdy działania są wykonywane bez przywiązania dla innych. Przywiązanie może być zniszczone tylko przez wykonywanie skrypturalnie uznanego obowiązku – „wyrzeczenie powstaje z Dharmy” (Manas 3.16.1). Przywiązania nigdy nie można zniszczyć przez wykonywanie skrypturalnie zakazanych działań. „Osiąga Najwyższego” – Tak jak w trzydziestym czwartym wersecie trzynastego rozdziału Pan użył słowa „Najwyższy”, by stwierdzić osiągnięcie Najwyższego przez Jogina Sankhji, podobnie tutaj, słowem „Najwyższy” stwierdza osiągnięcie Najwyższego przez Karma Jogina. Znaczenie jest takie, że jakąkolwiek ścieżkę poszukujący podąża (zgodnie z inklinacją, wiarą i zdolnością) – Karma Jogę, Jnana Jogę lub Bhakti Jogę – przedmiot, który ma być przez nią osiągnięty, to tylko Najwyższy (Bg 5.4-5). Osiągalna zasada może być tylko tą, w której osiągnięciu nie ma alternatywy, wątpliwości lub rozpaczy, i która zawsze istnieje, istnieje we wszystkich miejscach, we wszystkich czasach, dla wszystkich, jest własnością każdego i od której nikt nigdy nie może być oddzielony nawet odrobinę w jakimkolwiek stanie, tj. która jest zawsze osiągana przez wszystkich w nierozłącznej formie. **Wątpliwość:** Podczas wykonywania działania, jak może być zniszczone poczucie sprawstwa u Karma Jogina? Ponieważ bez zniszczenia poczucia sprawstwa doświadczenie Zasady Najwyższej nie jest możliwe. **Rozwiązanie:** Zwykły człowiek wykonuje wszystkie działania dla siebie. Wykonując działanie dla siebie, poczucie sprawstwa pozostaje w człowieku. Karma Jogin nie wykonuje żadnej aktywności dla siebie. Wierzy, że jakiekolwiek materiały są otrzymane od świata – ciało, zmysły, umysł, intelekt, przedmioty, pieniądze itd. – wszystkie należą wyłącznie do świata, nie do niego samego. Gdy tylko otrzyma okazję, angażuje te materiały, czas, zdolność itd. w służbę świata. Angażując je w służbę świata, Karma Jogin wierzy, że angażuje przedmioty świata w służbę świata, tj. materiały, czas, zdolność itd. należą do tych, którym się służy. Wierząc tak, poczucie sprawstwa nie pozostaje. W sprawstwie przyczyną jest poczucie korzystania. Karma Jogin nie wykonuje działania w nadziei na korzystanie. Człowiek spodziewający się korzystania nie jest Karma Joginem. Tak jak myjąc własną twarz własnymi rękami, nie powstaje uczucie, że „wyświadczyłem wielką przysługę”; ponieważ człowiek uważa zarówno ręce, jak i twarz za własne kończyny, podobnie Karma Jogin również uważa ciało za kończynę świata. Dlatego jeśli kończyna służyła posiadaczowi kończyny, jakie może być poczucie sprawstwa? Jest regułą, że z celem, z jakim człowiek angażuje się w działanie, po zakończeniu działania staje się pochłonięty tym właśnie celem. Tak jak kupiec angażuje się w biznes wyłącznie dla celu bogactwa, więc po zamknięciu sklepu jego uwaga automatycznie idzie ku pieniądzom i zaczyna je liczyć. Jego uwaga nie idzie ku temu, kto przyszedł dziś, z jakiej społeczności przyszedł itd. Powodem jest to, że nie ma celu z klientami. Człowiek, który wykonuje działanie z celem świata, jakkolwiek pochłonięty może być światem, nie może mieć jedności ze światem; ponieważ w rzeczywistości nie ma jedności ze światem. Świat jest nieustannie zmieniający się i bezwiedny, podczas gdy „Ja” (własna natura) jest niezmienne i świadome. Ale ten, kto wykonuje działanie z celem Najwyższego, osiąga jedność z Najwyższym (czy poszukujący to doświadcza, czy nie); ponieważ „Ja” ma automatycznie ustanowioną (istotową) jedność z Najwyższym. Tak więc, gdy sprawca staje się „obowiązkiem” i staje się jednym ze swoim celem (Zasadą Najwyższą), wtedy pytanie o poczucie sprawstwa nie pozostaje. Cel, dla którego Karma Jogin wykonuje wszystkie działania – osiągnięcie Zasady Najwyższej – w tym (Najwyższej Zasadzie) nie ma poczucia sprawstwa ani bycia sprawcą. Dlatego z powodu doświadczenia jedności z tym celem na początku i końcu każdego działania, poczucie sprawstwa nie pozostaje w Karma Joginie. Każde działanie wykonane przez jakąkolwiek istotę ma początek i koniec. Żadne działanie nie jest stałe. Dlatego niczyje sprawstwo nie jest stałe; raczej, z końcem działania, sprawstwo również się kończy. Ale człowiek popełnia błąd, że gdy wykonuje jakieś działanie, uważa się za sprawcę tego działania, a nawet gdy nie wykonuje tego działania, nadal uważa się za tego samego sprawcę. Tak więc, nieustannie uważając się za sprawcę, jego poczucie sprawstwa nie jest niszczone; przeciwnie, utrwala się. Na przykład, człowiek jest mówcą podczas wygłaszania wykładu, ale jeśli w innych czasach również uważa się za mówcę, to jego poczucie sprawstwa nie jest niszczone. Nieustannie uważając się za wykładowcę, powstaje w jego umyśle uczucie, że „słuchacze powinni mi służyć, szanować mnie, spełniać moje potrzeby” i „Jak mogę siedzieć z tymi zwykłymi ludźmi, jak mogę wykonywać tę zwykłą pracę?” itd. Tak więc jego związek z działaniem wykładania pozostaje stały. Powodem tego jest uczucie uzyskiwania czegoś – bogactwa, szacunku, pochwał, wygody itd. – z działania wykładania. Jeśli nie ma uczucia uzyskiwania czegokolwiek dla siebie, to sprawstwo pozostaje ograniczone tylko do wykonywania działania, a po zakończeniu działania sprawstwo staje się pochłonięte przez swój cel. Tak jak człowiek uważa się za korzystającego, tj. jedzącego, tylko podczas jedzenia, nie po jedzeniu, podobnie Karma Jogin uważa się za sprawcę działania tylko podczas wykonywania tego działania, nie w innych czasach. Na przykład, Karma Jogin jest wykładowcą i ma wielki szacunek wśród ludzi. Ale jeśli kiedykolwiek musi słuchać wykładu, może usiąść gdziekolwiek i słuchać wykładu łatwo. Wtedy nie potrzebuje ani szacunku, ani wysokiego miejsca; ponieważ wtedy uważa się za słuchacza, nie wykładowcę. Jeśli po wygłoszeniu wykładu otrzyma zadanie sprzątania pokoju, wykonuje tę pracę z taką samą pilnością, z jaką wykonuje pracę wygłaszania wykładu. Nawet najmniejsze uczucie nie powstaje w jego umyśle, że „Będąc tak wielkim wykładowcą, jak mogę wykonywać tę podrzędną pracę sprzątania pokoju! Co ludzie powiedzą! Mój honor będzie podeptany w proch” itd. Uważa się za wykładowcę podczas wygłaszania wykładu, słuchacza podczas słuchania dyskursu i sprzątacza pokoju podczas sprzątania pokoju. Dlatego jego poczucie sprawstwa nie jest stałe. To, co nie jest stałe, ale ciągle się zmienia, nie istnieje prawdziwie, a jego związek również nie jest stały – to jest zasada. Gdy tylko wizja poszukującego idzie ku tej zasadzie, doświadcza rzeczywistości (natury pozbawionej poczucia sprawstwa). Karma Jogin wykonuje wszystkie działania z tym samym uczuciem, z jakim aktor grający rolę występuje w dramacie. Tak jak w dramacie rola Harishchandry jest tylko dla sztuki, a po zakończeniu sztuki rola Harishchandry jest porzucana wraz z rolą, podobnie sprawstwo Karma Jogina jest ograniczone tylko do wykonywania działania, jak rola. Tak jak w dramacie osoba grająca Harishchandrę, wykonując wszystkie działania Harishchandry, nie uważa się w rzeczywistości za sprawcę tych działań (prawdziwego Harishchandrę), podobnie Karma Jogin, wykonując wszystkie skrypturalnie przepisane działania, nie uważa się w rzeczywistości za sprawcę tych działań. Karma Jogin, nie uważając wszystkich przedmiotów jak ciało itd. za swoje i dla siebie jak rola, angażuje je (uważając je za światowe) w służbę tylko świata. Dlatego w żadnym stanie nie może pozostać nawet najmniejsze poczucie sprawstwa w Karma Joginie. Tak jak Karma Jogin nie uważa sprawstwa za stałe w sobie, podobnie nie uważa swojego związku z matką, ojcem, żoną, synem, bratem, bratową itd. za stały. Uważa swój związek z nimi (tylko dla służenia) tylko podczas służenia. Na przykład, jeśli ktoś jest mężem, jest mężem dla żony, tj. nawet jeśli żona jest ostra w języku, brzydka, kłótliwa, ale przyjąwszy ją jako żonę, obowiązkiem męża jest utrzymywać ją zgodnie ze swoją możliwością i zdolnością. Jako mąż musi mówić jej o poprawie, czy ona to przyjmuje, czy nie. Nie należy uważać się za męża cały czas; ponieważ co wiadomo, czy była żoną przed tym narodzeniem? I jaka jest pewność, że pozostanie żoną po śmierci? Również w teraźniejszości jest czyjąś matką, czyjąś córką, czyjąś siostrą, czyjąś bratową, czyjąś szwagierką itd. Nie jest zawsze tylko żoną. Wierząc tak, pragnienie czerpania przyjemności z niej jest automatycznie niszczone, a przekonanie, że „ona jest tylko dla utrzymania (służby)” staje się mocne. Tak więc Karma Jogin właściwie odgrywa rolę, którą otrzymał w świecie jako ojciec, syn, mąż, brat itd. Nie patrzy, czy drugi spełnia swój obowiązek, czy nie. Tylko z powodu poczucia sprawstwa w sobie, wizja idzie ku obowiązkom innych, a gdy tylko wizja idzie ku obowiązkom innych, człowiek upada ze swojego własnego obowiązku; ponieważ widzenie obowiązku innych nie jest własnym obowiązkiem. Tak jak Karma Jogin nie uważa swojego związku z istotami świata za stały, podobnie nie uważa swojego związku z warną, aśramą, kastą, sektą, wydarzeniem, okolicznością itd. za stały. To, co nie jest stałe, jest automatycznie nieistniejące. Dlatego poczucie sprawstwa Karma Jogina jest automatycznie niszczone. **Punkt istotny:** Z Najwyższym, w którym nie ma sprawstwa, wszystkie istoty mają automatycznie ustanowioną jedność. Błędem poszukującego jest to, że nie zwraca uwagi na tę rzeczywistość. Tak jak huśtawka, jakkolwiek szybko może iść tam i z powrotem, za każdym razem z pewnością dochodzi do równowagi, tj. staje w linii z punktem, z którego jest przywiązany sznur huśtawki.