ତେଣୁ, ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ସର୍ବଦା ନିଜର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କର; କାରଣ ନିଷ୍କାମ କର୍ମ କରି ମନୁଷ୍ୟ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
**ଟୀକା:** ଏଠାରେ 'ତେଣୁ' ଶବ୍ଦଟି ଏହି ଶ୍ଳୋକକୁ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରୁଛି। ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକଗୁଡ଼ିକରେ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଯଦିଓ ଜ୍ଞାନୀ ପୁରୁଷଙ୍କ ପାଇଁ ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରିବାର କୌଣସି ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ, ତଥାପି ସେ ଲୋକହିତାର୍ଥେ କର୍ମ କରନ୍ତି। ତେଣୁ 'ତେଣୁ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ଯେ ସେହିପରି (ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ) ସେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରି ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଉ। କାରଣ ନିଜର ସ୍ୱରୂପ ଆତ୍ମା ପାଇଁ କର୍ମ କରିବା ବା ନ କରିବାର କୌଣସି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନାହିଁ। କର୍ମ ସର୍ବଦା 'ପର' (ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ) ପାଇଁ, 'ଆତ୍ମା' ପାଇଁ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ପରପାଇଁ କର୍ମ କରି କର୍ମରେ ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ ଏବଂ ମନୁଷ୍ୟ ନିଜର ସ୍ୱରୂପରେ ଅବସ୍ଥାନ କରେ।
ଆସକ୍ତି ହେଉଛି ନିଜ ସ୍ୱଭାବବିରୁଦ୍ଧ (ଜଡ଼) ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ। ଆସକ୍ତିରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ଏହାର କାରଣ ଜାଣିବା ଆବଶ୍ୟକ। "ମୁଁ ଏହି ଶରୀର" ଏବଂ "ଶରୀର ମୋର" ଏହି ଭ୍ରାନ୍ତ ଧାରଣା ଶରୀର ଆଦି କ୍ଷଣିକ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ମହତ୍ତ୍ୱକୁ ଅନ୍ତରରେ ଅଙ୍କିତ କରେ। ଏହି କାରଣଦ୍ୱାରା ସେହି ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଜନ୍ମେ।
କର୍ମ ନୁହେଁ, ଆସକ୍ତି ହିଁ ପତନର କାରଣ। ଆସକ୍ତି ହେତୁ ମନୁଷ୍ୟ ନିଜକୁ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ଜଡ଼ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ବୋଲି ମନେ କରି ନିଜ ସୁଖସୁବିଧା ଓ ଭୋଗ ପାଇଁ ନାନା କର୍ମ କରେ। ଜଡ଼ତା ହେତୁ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଏହି ସମ୍ପର୍କ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟର ଜନ୍ମ-ମରଣ ଚକ୍ରର କାରଣ—"ପ୍ରକୃତେର ଗୁଣସଙ୍ଗେ ସମ୍ବନ୍ଧ ହେତୁ ତାହାର ଉତ୍ତମ ଓ ଅଧମ ଯୋନିରେ ଜନ୍ମ ହୁଏ" (ଗୀତା ୧୩.୨୧)। ନିଷ୍କାମ କର୍ମ କରି ଜଡ଼ତା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ।
ଆସକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ପରହିତ କରିପାରେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ନିଷ୍କାମ ବ୍ୟକ୍ତିରୁ ସର୍ବଭୂତହିତ ସ୍ୱଭାବିକ ଓ ସହଜରେ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ। ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ପରହିତ ପାଇଁ।
ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ (ଶରୀର ଆଦି) ସହିତ ଆଜି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମେ କେବଳ ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କରିଛୁ। ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରିଛୁ। ତେଣୁ ଜଗତର ଆମ ଉପରେ ଋଣ ରହିଛି ଏବଂ ଏହା ଶୁଝିବା ପାଇଁ କେବଳ ଜଗତହିତ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ନିଜ ପାଇଁ (ଫଳାକାଂକ୍ଷା ସହିତ) କର୍ମ କଲେ ପୁରାତନ ଋଣ ଶୁଝେ ନାହିଁ, ବରଂ ନୂତନ ଋଣ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ଋଣମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ଜଗତରେ ବାରମ୍ବାର ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପଡ଼େ। ସମସ୍ତ କର୍ମ କେବଳ ପରହିତ ପାଇଁ କଲେ ପୁରାତନ ଋଣ ଶୁଝେ, ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ କିଛି ନ କରି ଓ କିଛି ନ ଚାହିଁଲେ ନୂତନ ଋଣ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହିପରି ପୁରାତନ ଋଣ ଶୁଝି ଗଲେ ଓ ନୂତନ ଋଣ ସୃଷ୍ଟି ନ ହେଲେ, ବନ୍ଧନର କାରଣ ନ ରହିବାରୁ ମନୁଷ୍ୟ ସ୍ୱତଃ ମୁକ୍ତ ହୁଏ।
କୌଣସି କର୍ମ ସ୍ଥିର ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ (ଅନ୍ତରରେ) ଆସକ୍ତି ସ୍ଥିର। ତେଣୁ ଭଗବାନ 'ସର୍ବଦା' ଓ 'ନିଷ୍କାମ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ଯେ ସର୍ବଦା ନିଷ୍କାମ ରହିବ। ସାଧକଙ୍କୁ ସର୍ବଦା ଏହି ସଚେତନତା ରଖିବା ଉଚିତ—"ମୁଁ କୁଆଡ଼େ ଆସକ୍ତ ନ ହେବି।" ଉପରୋକ୍ତ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକର ଅର୍ଥ ହେଉଛି, ସର୍ବଦା ନିଷ୍କାମ ରହି ଯେଉଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ଆଗେ ଆସେ, ତାହାକୁ କେବଳ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରି କରିବା।
ବାସ୍ତବରେ ଦେଖିଲେ କାହାର ଅନ୍ତରରେ ଆସକ୍ତି ସ୍ଥିର ନୁହେଁ। ଜଗତ ସ୍ଥିର ନ ଥିବାରୁ, ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ହେଉଥିବାରୁ, ଏହା ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି କିପରି ସ୍ଥିର ହୋଇପାରିବ? ତଥାପି କଳ୍ପିତ 'ମୁଁ' ସହିତ ଆସକ୍ତି ସ୍ଥିର ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ।
'କର୍ତ୍ତବ୍ୟ' ହେଉଛି ଯାହା କରିବା ସମ୍ଭବ ଏବଂ କରିବା ଉଚିତ। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଉଛି ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ତ୍ୟାଗ କରି ପରହିତ କରିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ଶାସ୍ତ୍ରସମ୍ମତ, ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଯେଉଁ ଦାବି ଆମେ ପୂରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା ରଖୁ, ତାହା ପୂରଣ କରିବା। ଏହିପରି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପରହିତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ।
ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନରେ ସ୍ୱାଧୀନ ଓ ସମର୍ଥ; କେହି ପରାଧୀନ ବା ଅସମର୍ଥ ନୁହନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଅବହେଳା ଓ ଅଳସୁଆପଣ ହେତୁ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନ କରିବାର କୁସଙ୍ଗ ବାସନା ଜାତ ହୁଏ, ଏବଂ ଫଳାକାଂକ୍ଷା ହେତୁ ବର୍ତ୍ତମାନରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କଷ୍ଟକର ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ। ନଚେତ୍ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ ଅପେକ୍ଷା ସହଜ କିଛି ନାହିଁ। କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ। ମନୁଷ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରିସ୍ଥିତିରେ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାବେ ପାଳନ କରିପାରେ। କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କଲେ ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ। ଯାହା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ତାହା କରିଲେ ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନ କରିଲେ ଆସକ୍ତି ବଢ଼େ। କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ, ଅର୍ଥାତ୍ ପରହିତ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ ବର୍ତ୍ତମାନ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ, ଏବଂ କିଛି ନ ଚାହିଁଲେ ଭବିଷ୍ୟତ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ନଷ୍ଟ ହୁଏ।
'କର' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ଅତି ସାବଧାନତା, ଉତ୍ସାହ, ପରିଶ୍ରମ ଓ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁସାରେ କରିବା। କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନରେ ସାମାନ୍ୟ ଅସାବଧାନତା କର୍ମଯୋଗର ସିଦ୍ଧିରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରିପାରେ।
ନିଜର ବର୍ଣ୍ଣ, ଆଶ୍ରମ, ସ୍ୱଭାବ ଓ ପରିସ୍ଥିତି ଅନୁସାରେ ଯେଉଁ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ, ସୁଯୋଗ ଆସିଲେ ସେହି ତାହାର 'ସ୍ୱଭାବଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ'। ସ୍ୱଭାବଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରେ କିଛି ଦୋଷ ପ୍ରତୀୟମାନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ତାହା ତ୍ୟାଗ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ (ଗୀତା ୧୮.୪୮); କାରଣ ସ୍ୱଭାବଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ପାପକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ (ଗୀତା ୧୮.୪୭)। ତେଣୁ ଏଠାରେ ଭଗବାନ ଯେପରି ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି: ତୁମେ କ୍ଷତ୍ରିୟ; ତେଣୁ ଯୁଦ୍ଧ (ଯଦିଓ ଭୟଙ୍କର ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ) ତୁମର ସ୍ୱଭାବଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ, ଭୟଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ଆଗେ ଆସୁଥିବା ସ୍ୱଭାବଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ। କେବଳ ନିଷ୍କାମ ହେଲେ ହିଁ ସମତା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
**ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ:** ଆତ୍ମା ମନୁଷ୍ୟ ଶରୀରରେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କଲେ ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ଯେପରି ଶରୀର, ଧନ, ଜମି, ଘର ଆଦି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ଏବଂ ଏଠାରୁ ପ୍ରସ୍ଥାନ କଲେ ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ଛାଡ଼ି ଚାଲିଯାଏ। ଏହି ସରଳ ସତ୍ୟ ସହଜରେ ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଶରୀର ଆଦି ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ପ୍ରାପ୍ତ, ନିଜର ନୁହେଁ। ଯେପରି ଜଣେ ଲୋକ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରେ କାମ କରିବାକୁ ଯାଏ, ସେ କେବଳ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟର କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଚେୟାର, ଟେବୁଲ, କାଗଜ ଆଦି ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରି ଘରକୁ ନେବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ସେହିପରି ମନୁଷ୍ୟ ଜଗତରେ ଶରୀର ଆଦି ସମସ୍ତ ସାମଗ୍ରୀ କେବଳ ଜଗତର କାର୍ଯ୍ୟ (ସେବା) କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଯଦି ଜଣେ ଲୋକ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ପାଇଁ ପରିଶ୍ରମ ଓ ଉତ୍ସାହ ସହିତ କାମ କରେ, ତା'ପାଇଁ ସେ ବେତନ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। କାମ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ପାଇଁ, ବେତନ ନିଜ ପାଇଁ। ସେହିପରି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ଜଗତ ପାଇଁ କଲେ ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ଯୋଗର (ପରମାତ୍ମା ସହିତ ନିତ୍ୟ ସମ୍ପର୍କର) ଅନୁଭୂତି ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ। 'କର୍ମ' ଓ 'ଯୋଗ' ମିଳିତ ଭାବେ କର୍ମଯୋଗ କୁହାଯାଏ। କର୍ମ ଜଗତ ପାଇଁ, ଯୋଗ ନିଜ ପାଇଁ। ଏହି ଯୋଗ ବେତନ ସଦୃଶ।
ଜଗତ ଉପକରଣର କ୍ଷେତ୍ର। ଏଠାରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାମଗ୍ରୀ ଉପକରଣ ରୂପେ ପ୍ରାପ୍ତ, କେବେ ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଜଗତିକ ସାମଗ୍ରୀ ନିଜର ନୁହନ୍ତି ଏବଂ ନିଜ ପାଇଁ ଆଦୌ ନୁହନ୍ତି। ନିଜର ବସ୍ତୁ—ପରମ ତତ୍ତ୍ୱ—କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଲେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବସ୍ତୁ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା ଲୋପ ପାଏ (ଗୀତା ୬.୨୨)। କିନ୍ତୁ ଜଗତିକ ବସ୍ତୁ, ଯେତେ ପ୍ରାପ୍ତ ହେଉ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା କେବେ ଲୋପ ପାଏ ନାହିଁ; ବରଂ ବଢ଼ିଯାଏ।
ମନୁଷ୍ୟ ପ୍ରାପ୍ତ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ଓ ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ମନେ କଲେ ଏହି ଭ୍ରମ ହେତୁ ସେ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ। ଏହି ଭ୍ରମ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ କର୍ମଯୋଗର ଅଭ୍ୟାସ ସହଜ ଓ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ସାଧନ। କର୍ମଯୋଗୀ କୌଣସି ବସ୍ତୁକୁ ନିଜର ଓ ନିଜ ପାଇଁ ବୋଲି ନ ମନେ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ (ଜଗତର ବୋଲି ମନେ କରି) ପରସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରେ। ଏହିପରି ସେ ସହଜରେ ଜଗତିକ ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ।
ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ କର୍ମ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣ ପ୍ରାଣୀ ଓ କର୍ମଯୋଗୀଙ୍କ କର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ବିଶାଳ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି। ସାଧାରଣ ମନୁଷ୍ୟ (କର୍ତ୍ତା) ଆସକ୍ତି, ସ୍ୱାମିତ୍ୱ, ଇଚ୍ଛା ଆଦି ସହିତ କର୍ମ କରେ, ଯେତେବେଳେ କର୍ମଯୋଗୀ ଆସକ୍ତି, ସ୍ୱାମିତ୍ୱ, ଇଚ୍ଛା ଆଦି ତ୍ୟାଗ କରି କର୍ମ କରେ। କର୍ତ୍ତାର କର୍ମଧାରା ନିଜ ଆଡ଼କୁ, କର୍ମଯୋଗୀର କର୍ମଧାରା ଜଗତ ଆଡ଼କୁ। ତେଣୁ କର୍ତ୍ତା ବନ୍ଧିତ, କର୍ମଯୋଗୀ ମୁକ୍ତ।
'କାରଣ, ନିଷ୍କାମ କର୍ମ କରି'—ମନୁଷ୍ୟ ନିଜକୁ ଆସକ୍ତି ସହିତ ଜଗତ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ କରେ, ଜଗତ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ମନୁଷ୍ୟର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଉଛି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ଜଗତହିତ ପାଇଁ କରିବା ଏବଂ କୌଣସି ଫଳ ପ୍ରତ୍ୟାଶା ନ କରିବା। ଏହିପରି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ, ଅର୍ଥାତ୍ "ମୁଁ କାହାଠାରୁ କିଛି ଚାହେଁ ନାହିଁ" ଭାବନା ସହିତ ଜଗତ ପାଇଁ କର୍ମ କଲେ ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ୱତଃ ଛିନ୍ନ ହୁଏ।
କର୍ମଯୋଗୀ ଜଗତସେବା କରି ବର୍ତ୍ତମାନ ବସ୍ତୁ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ କରେ ଏବଂ କିଛି ନ ଚାହିଁଲେ ଭବିଷ୍ୟତ ବସ୍ତୁ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ କରେ।
ମେଳାରେ ସେବକମାନେ ଯାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସାରାଦିନ ସେବା କରନ୍ତି, ଏହାକୁ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରି, କାହାଠାରୁ କିଛି ପ୍ରତ୍ୟାଶା ନ କରନ୍ତି; ତେଣୁ ରାତିରେ ଶୋଇବା ସମୟରେ ସେମାନେ କାହାକୁ ମନେ ପକାନ୍ତି ନାହିଁ। କାରଣ ସେବା କରିବା ସମୟରେ ସେମାନେ କାହାଠାରୁ କିଛି ଚାହାଁନ୍ତି ନାଥିଲେ। ସେହିପରି ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ସେବାଭାବରେ ପରପାଇଁ କରେ ଏବଂ କାହାଠାରୁ ମାନ, ସ୍ତୁତି ଆଦି କିଛି ଚାହେଁ ନାହିଁ, ସେ ଜଗତକୁ ମନେ ପକାଏ ନାହିଁ। ସେ ସହଜରେ ଜଗତିକ ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହୁଏ।
ସମସ୍ତେ କର୍ମ କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ କର୍ମଯୋଗ ଘଟେ ଯେତେବେଳେ କର୍ମ ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ ପରପାଇଁ କରାଯାଏ। ଆସକ୍ତି ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କରି ହିଁ ନଷ୍ଟ କରିହୁଏ—'ଧର୍ମାଦ୍ ବୈରାଗ୍ୟମୁତ୍ପନ୍ନଂ' (ମାନସ ୩.୧୬.୧)। ଶାସ୍ତ୍ରନିଷିଦ୍ଧ କର୍ମ କରି ଆସକ୍ତି କେବେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ।
'ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ'—ଯେପରି ତ୍ରୟୋଦଶ ଅଧ୍ୟାୟର ଚତୁସ୍ତ୍ରିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ 'ପରମ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ସାଂଖ୍ୟଯୋଗୀର ପରମ ପ୍ରାପ୍ତି କହିଛନ୍ତି, ସେହିପରି ଏଠାରେ 'ପରମ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି କର୍ମଯୋଗୀର ପରମ ପ୍ରାପ୍ତି କହିଛନ୍ତି। ଅର୍ଥ
★🔗
