ਇਸ ਲਈ, ਤੂੰ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕਰਮ ਦਾ ਸਮਿਆਚਾਰ ਕਰ; ਕਿਉਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਤਸਮਾਤ - ਇਸ ਲਈ, ਅਸਕਤਃ - ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਵ ਦੇ, ਸਤਤਮ - ਹਮੇਸ਼ਾ, ਕਾਰਯਮ - ਜੋ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ - ਕੰਮ, ਸਮਾਚਰ - ਕਰੋ, ਅਸਕਤਃ - ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਵ ਦੇ, ਹਿ - ਕਿਉਂਕਿ, ਆਚਰਨ - ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਰਮ - ਕੰਮ, ਪਰਮ - ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ, ਆਪਨੋਤਿ - ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੂਸ਼ਃ - ਮਨੁੱਖ। ਵਿਆਖਿਆ: ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲਗਾਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮ-ਸਾਖਿਆਤਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਨਿਰੰਤਰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ (ਕਰਤੱਵ) ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਦੇ ਰਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। **ਟਿੱਪਣੀ:** ਇੱਥੇ 'ਇਸ ਲਈ' ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸਿਧ੍ਹ ਪੁਰਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ 'ਇਸ ਲਈ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ) ਆਪਣਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸਵਰੂਪ (ਆਤਮਾ) ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਦੂਜੇ' (ਪਰ) ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਆਤਮਾ' ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਸਕਤੀ ਉਹ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਚੇਤਨ) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ (ਜੜ੍ਹ) ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। "ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਹਾਂ" ਅਤੇ "ਸਰੀਰ ਮੇਰਾ ਹੈ" ਇਸ ਭਰਮ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਵਰਗੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅੰਦਰਲੇ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਛਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਆਸਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗਿਰਾਵਟ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਰਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਸਕਤੀ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਮਝ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਸੁਖ-ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਭੋਗ ਲਈ ਤਰਹ-ਤਰਹ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹਤਾ ਕਾਰਨ ਆਸਕਤੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ — "ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਹੀ ਉਸਦੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਅਧਮ ਯੋਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ" (ਗੀਤਾ 13.21)। ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਸਕਤੀ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦਕਿ ਨਿਰਲੇਪ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਸੁਭਾਵਿਕ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਾਮਗਰੀ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਋ਣ (ਕਰਜ਼ਾ) ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚੁਕਾਉਣ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ (ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਕੇ) ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਋ਣ ਤਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਨਵਾਂ ਋ਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਋ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਋ਣ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਋ਣ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਋ਣ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਋ਣ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਸਕਤੀ (ਅੰਦਰਲੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ) ਨਿਰੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਨਿਰੰਤਰ' ਅਤੇ 'ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਨਿਰੰਤਰ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਇਹ ਭਾਵ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਆਸਕਤ ਨਾ ਰੱਖਾਂ।" ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਧਰਮ ਸਮਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰ ਪਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ, ਕਲਪਿਤ 'ਮੈਂ' ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। 'ਧਰਮ-ਕਰਮ' ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ-ਕਰਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ ਛੱਡ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨਾ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ, ਨਿਆਂਸੰਗਤ ਮੰਗ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਨਾਲ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਮਰੱਥ ਜਾਂ ਮੁਹਤਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਆਲਸ ਕਾਰਨ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਖਰਾਬ ਆਦਤ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਕਠਿਨ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਇਤਨਾ ਸੌਖਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਮ-ਕਰਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਨਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਕਰਮ, ਯਾਨੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 'ਕਰਦੇ ਰਹੋ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ, ਉਤਸ਼ਾਹ, ਲਗਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਵੀ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦੀ ਸਿਧੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਵਰਣ (ਜਾਤੀ), ਆਸ਼ਰਮ (ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ), ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ, ਉਹੀ ਉਸਦਾ 'ਸਵਭਾਵਿਕ ਧਰਮ' ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਸਵਭਾਵਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਗੀਤਾ 18.48); ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਭਾਵਿਕ ਧਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ (ਗੀਤਾ 18.47)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਜਿਵੇਂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ: ਤੂੰ ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਹੈਂ; ਇਸ ਲਈ ਯੁੱਧ ਕਰਨਾ (ਭਾਵੇਂ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇ) ਤੇਰਾ ਸਵਭਾਵਿਕ ਧਰਮ ਹੈ, ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਸਵਭਾਵਿਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋ ਕੇ ਹੀ ਸਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। **ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਮਨੁੱਖ-ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰੀਰ, ਧਨ, ਜ਼ਮੀਨ, ਘਰ ਆਦਿ ਸਾਰੀ ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇੱਥੋਂ ਪ੍ਰਸਥਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਸਾਮਗਰੀ ਛੱਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਦਾ ਤੱਥ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਸਾਰੀ ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਰਸੀ, ਮੇਜ਼, ਕਾਗਜ਼ ਆਦਿ ਸਾਰੀ ਸਾਮਗਰੀ ਕੇਵਲ ਦਫ਼ਤਰ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝ ਕੇ ਘਰ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਸਾਰੀ ਸਾਮਗਰੀ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕੰਮ (ਸੇਵਾ) ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਲਈ ਲਗਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤਨਖਾਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੰਮ ਦਫ਼ਤਰ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਤਨਖਾਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਗ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਨਾਤਨ ਸੰਬੰਧ) ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 'ਕਰਮ' ਅਤੇ 'ਯੋਗ' ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਰਮ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਯੋਗ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਗ ਤਨਖਾਹ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਮਗਰੀ ਸਾਧਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਸੰਸਾਰਕ ਸਾਮਗਰੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਵਸਤੂ — ਪਰਮ ਤੱਤ — ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 6.22)। ਪਰ ਸੰਸਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ, ਚਾਹੇ ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਮਿਟਦੀ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਵੱਧਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਭੁੱਲ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੁੱਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੌਖਾ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਝ ਕੇ) ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰਕ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ (ਕਰਤਾ) ਆਸਕਤੀ, ਮਮਤਾ, ਇੱਛਾ ਆਦਿ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਆਸਕਤੀ, ਮਮਤਾ, ਇੱਛਾ ਆਦਿ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਰਤਾ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਰਤਾ ਬੱਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 'ਕਿਉਂਕਿ, ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ' — ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਲ ਨਾ ਚਾਹੁਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ, ਯਾਨੀ "ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ" ਇਸ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕੁਝ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਤੋੜਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਸੇਵਕ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੀ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸੌਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹਿਆ ਸੀ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ-ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸਤਿਕਾਰ, ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਆਦਿ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰਕ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਰਮ-ਯੋਗ ਤਾਂ ਤਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ। ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਜ਼ੂਰ ਧਰਮ-ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ — 'ਧਰਮ ਤੋਂ ਹੀ ਵੈਰਾਗ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ' (ਮਾਨਸ 3.16.1)। ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਸਕਤੀ ਕਦੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। 'ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ' — ਜਿਵੇਂ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੀ ਚੌਂਤੀਹਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ 'ਪਰਮ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਾਂਖ-ਯੋਗੀ ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੱਸੀ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ 'ਪਰਮ' ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੱਸੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਜੋ ਵੀ ਮਾਰਗ (ਆਪਣੀ ਰੁਚੀ, ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਅਪਨਾਏ — ਕਰਮ-ਯੋਗ, ਜ਼ਿਆਨ-ਯੋਗ ਜਾਂ ਭਕਤੀ-ਯੋਗ — ਉਸਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਤੱਤ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ 5.4-5)। ਪ੍ਰਾਪਤੀਯੋਗ ਤੱਤ ਤਾਂ ਉਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ, ਸ਼ੰਕਾ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜੋ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ, ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ, ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਵੱਖ ਨਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਯਾਨੀ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਵਿਛੇਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। **ਸ਼ੰਕਾ:** ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਦਾ ਕਰਤਾਪਨ ਕਿਵੇਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਤਾਪਨ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਰਮ ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। **ਸਮਾਧਾਨ:** ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾਪਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਜੋ ਵੀ ਸਾਮਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ — ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਵਸਤੂਆਂ, ਪੈਸਾ ਆਦਿ — ਸਭ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਮਗਰੀਆਂ, ਸਮੇਂ, ਸਮਰੱਥਾ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਕਰਮ-ਯੋਗੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲ