لقد بلغ جاناكا وآخرون الكمال بالفعل من خلال العمل وحده؛ حتى بالنظر إلى حماية الجماهير، يجب عليك أن تعمل.

【معاني الكلمات】 कर्मणा (Karmana) - بالعمل، एव (Eva) - فقط، हि (Hi) - حقاً، संसिद्धिम् (Samsiddhim) - الكمال (التحرر)، आस्थिताः (Asthitah) - حققوا، जनकादयः (Janakadayah) - جاناكا وآخرون، लोकसंग्रहम् (Lokasamgraham) - حماية الجماهير، एवापि (Evapi) - أيضاً، संपश्यन् (Sampashyan) - واضعاً في الاعتبار، कर्तुम् (Kartum) - أن تؤدي، अर्हसि (Arhasi) - يجب عليك. 【التعليق】 Samsiddhi هي Moksha، أي الكمال أو التحرر. كان جاناكا وغيره يمتلكون معرفة كاملة بالذات، ومع ذلك قاموا بأعمال ليكونوا قدوة للجماهير. لقد عملوا من أجل هداية الناس.

**٣٫٢٠** لقد بلغ العديد من العظماء مثل الملك جاناكا الكمال الأسمى من خلال العمل وحده. لذلك، حتى مراعاة لخير العالم، أنت أهل لأداء العمل (بروح غير راغبة). **التفسير:** تُفهم كلمة "آدي" (وما إلى ذلك) بمعنى "بدءًا من" و"نوع". إذا أخذنا كلمة "آدي" هنا بمعنى "بدءًا من"، فإن عبارة "جاناكاداياه" ستعني: أولئك الذين بدءًا من الملك جاناكا، أي الملك جاناكا والعظماء الذين جاءوا بعده. ومع ذلك، لا يبدو صحيحًا قبول هذا المعنى هنا؛ لأنه حتى قبل الملك جاناكا، كان العديد من العظماء قد بلغوا الكمال الأسمى من خلال الأعمال؛ مثل سوريا، وفايفاسفاتا مانو، والملك إكشفاكو، وغيرهم (الغيتا ٤٫١٢). لذلك، من المناسب أن نأخذ كلمة "آدي" هنا بمعنى "نوع"، ووفقًا لهذا فإن عبارة "جاناكاداياه" تعني: عظماء مثل الملك جاناكا الذين، بينما بقوا في مرحلة رب الأسرة، أدوا جميع الأعمال بروح غير راغبة وبلغوا الكمال الأسمى، والذين وُجدوا قبل الملك جاناكا وبعده (حتى يومنا هذا). يوجا العمل (كارما يوغا) هي يوجا قديمة جدًا، من خلالها بلغ العديد من العظماء مثل الملك جاناكا الذات العليا. لذلك، إذا رغب أي شخص في الحاضر أو المستقبل في بلوغ الذات العليا من خلال يوجا العمل، فلا ينبغي له أبدًا أن يعتبر الأشياء المادية المكتسبة (الجسد، إلخ) ملكًا له أو من أجله. لأنه في الحقيقة، إنها ليست ملكًا له أو من أجله على الإطلاق؛ بل هي للعالم ومن أجل العالم. بقبول هذه الحقيقة وتوظيف الأشياء المُستلمة من العالم في خدمة العالم نفسه، ينقطع المرء بسهولة عن الارتباط بالعالم ويبلغ الذات العليا. لذلك، فإن يوجا العمل هي وسيلة سهلة وممتازة ومستقلة لبلوغ الذات العليا - لا شك في ذلك. هنا، ترتبط كلمات "كارمانا إيفا" (بالعمل وحده) بكلمات "أساكتو هي آشاران كارما" (أداء العمل دون تعلق) من الآية السابقة؛ لأنه فقط من خلال أداء العمل دون تعلق يصبح الشخص حرًا من قيد العمل، وليس بمجرد أداء العمل. فبمجرد أداء العمل، يرتبط الكائن - "كارمانا بادهياتي جانتو" (ماهابهاراتا، شانتي بارفا ٢٤١٫٧). إنه أسلوب الغيتا أن يعيد الرب ذكر النقطة الرئيسية للموضوع الموصوف في آية لاحقة (وهي مفيدة بشكل خاص للطامحين) في آية تالية. على سبيل المثال، بعد أن يوجه إلى أداء العمل دون تعلق في الآية (التاسعة عشرة) السابقة، يذكر في هذه الآية العشرين نفس النقطة بإيجاز بكلمات "كارمانا إيفا". وبالمثل، سيتم ذكر النقطة الرئيسية للموضوع الموصوف في الآية السادسة من الفصل الثاني عشر لاحقًا مرة أخرى بإيجاز في الآية السابعة بعبارة "مايياڤيشيتاشيتاسام" (العباد الذين تركزت أذهانهم عليَّ). هنا، كان يمكن للرب أن يقول "يوجينا إيفا" (باليوغا وحدها) بدلاً من "كارمانا إيفا". ومع ذلك، لأن أرجونا كان مُصرًا على التخلي عن العمل في ذاته، ولأن موضوع (العمل المؤدى دون تعلق) كان قيد المناقشة، فقد تم استخدام كلمات "كارمانا إيفا". لذلك، المعنى المقصود من هذه الكلمات هنا (وفقًا للآية السابقة) هو بالفعل يوجا العمل المؤدى دون تعلق. في الحقيقة، لا يحدث بلوغ الذات العليا الواعية من خلال الأعمال الجامدة. تُزال العقبات في اختبار الذات العليا المُتحققة دائمًا من خلال أداء العمل دون تعلق. ثم يحدث اختبار الذات العليا الشاملة الواضحة بذاتها الكاملة في كل مكان. وهكذا، لأنها تزيل العقبات التي تعترض طريق اختبار المبدأ الأعلى، يُقال هنا إن الكمال الأسمى (المبدأ الأعلى) يُبلغ من خلال العمل. **النقطة الحاسمة فيما يتعلق ببلوغ الذات العليا:** يعتبر الناس بلوغ الذات العليا ناتجًا عن العمل، تمامًا مثل بلوغ الأشياء الدنيوية. يعتقدون أنه إذا تطلب الأمر الكثير من الجهد لمقابلة شخص عظيم (ذو رتبة عالية)، فلمقابلة رب الأكوان اللامتناهية، الذات العليا، سيتعين على المرء بذل جهد كبير (زهد، نذور، إلخ). في الواقع، هذا هو أكبر خطأ للطامح. للميلاد البشري ارتباط وثيق بالأعمال. لذلك، يُسمى الميلاد البشري "كارماسانغي"، أي "مرتبط بالأعمال" - "راجاسي برالايام غاتفا كارماسانغيشو جاياتي" (الغيتا ١٤٫١٥). هذا هو السبب في أن الشخص لديه ميل خاص نحو الأعمال ويرغب في بلوغ الأشياء المرغوبة من خلال الأعمال وحدها. عندما يصاحب ذلك القدر، فإنه يحقق بالفعل الأشياء الدنيوية المرغوبة من خلال الأعمال، مما يعزز فكرته أن كل شيء يُحصل عليه ويمكن الحصول عليه فقط من خلال أداء العمل. وهو يحمل نفس الفكرة فيما يتعلق بالذات العليا ويسعى لبلوغ الذات العليا الواعية أيضًا من خلال الأعمال الجامدة وحدها. لكن الحقيقة هي أن بلوغ الذات العليا لا يحدث من خلال الأعمال. يجب فهم هذا الموضوع بعمق شديد. من خلال الأعمال، تُبلغ الأشياء الفانية (العالم)، وليس الشيء غير الفاني (الذات العليا)؛ لأن جميع الأعمال مرتبطة فقط بالفاني (الجسد، الحواس، العقل، إلخ)، بينما يحدث بلوغ الذات العليا عند الانقطاع الكامل للارتباط بالفاني. كل عمل له بداية ونهاية؛ لذلك، فإن الشيء المُبلغ كثمرة للعمل هو أيضًا عرضة للحدوث والدمار. من خلال الأعمال، لا يُبلغ إلا ذلك الشيء البعيد (غير المُبلغ) من منظور المكان، الزمان، إلخ. يوجد الشيء الدنيوي في مكان واحد، زمان واحد، إلخ، وهو عرضة للحدوث والدمار، ويتغير كل لحظة. لذلك، فإن بلوغه ممكن بالعمل. لكن الذات العليا كاملة (مُتحققة دائمًا) في كل مكان، زمان، أشياء، أفراد، إلخ، وهي خالية تمامًا من الحدوث، والدمار، والتغيير. لذلك، فإن بلوغها واضح بذاته، وليس ممكنًا بالعمل. هذا هو السبب في أن بلوغ الأشياء الدنيوية لا يحدث من خلال التأمل، بينما في بلوغ الذات العليا، التأمل هو الأساسي. من خلال التأمل، لا يمكن بلوغ إلا ذلك الشيء الأقرب. في الحقيقة، لا يحدث بلوغ الذات العليا حتى من خلال نشاط التأمل. تكمن أهمية التأمل في الذات العليا فقط في التسبب في التخلي عن التأملات (الدنيوية) الأخرى. في اللحظة التي يتم فيها التخلي تمامًا عن التأمل الدنيوي، يحدث اختبار الذات العليا المُتحققة دائمًا. الذات العليا الشاملة ليست بعيدة عنا على الإطلاق، ولا يمكن أن تكون. إنها قريبة للغاية حتى من تلك "الأنا" التي لا نعتبرها بعيدة عن أنفسنا. "الأنا" محدودة (موضعية)، لكن الذات العليا ليست محدودة. لاختبار ذات عليا قريبة للغاية كهذه، مُتحققة دائمًا، تطبيق المنطق والاستدلال المشابه لبلوغ الأشياء الدنيوية ليس سوى خداع الذات. لا يحدث بلوغ شيء دنيوي بمجرد الرغبة؛ لكن بلوغ الذات العليا يحدث بالشوق الشديد وحده. في إيقاظ هذا الشوق الشديد، لا يمثل عائقًا سوى الرغبة في التمتع الدنيوي والتراكم؛ لا يوجد عائق آخر. إذا استيقظ الشوق الشديد لبلوغ الذات العليا الآن، فسيحدث اختبار الذات العليا الآن. الغرض من الحياة البشرية ليس أداء العمل والتمتع بثمرته. يمكن أن يستيقظ الشوق الشديد لبلوغ الذات العليا فقط بعد التخلي عن الرغبة في التمتع الدنيوي والتراكم، عندما يصبح الهدف الوحيد للطامح طوال الحياة هو: بلوغ الذات العليا. باستثناء بلوغ الذات العليا، لا ينبغي أن يكون لأي عمل آخر أي أهمية. في الحقيقة، باستثناء بلوغ الذات العليا، لا يوجد غرض آخر للحياة البشرية. الحاجة هي فقط لمعرفة هذا الغرض أو الهدف وتحقيقه. هنا، من الضروري فهم الفرق بين "الغرض" (أوديشيا) و"الرغبة في الثمرة" (فاليتشا). "الغرض" هو بلوغ المبدأ الأعلى الأبدي، و"الرغبة في الثمرة" هي بلوغ الأشياء غير الدائمة (العرضية للحدوث-الدمار). الغرض يُحقق، لكن الرغبة في الثمرة يجب استئصالها. تحقيق الذات وبلوغ الإله - كلاهما أغراض، وليست ثمارًا. العمل المؤدى لبلوغ غرض لا يُسمى عملًا ناشئًا عن رغبة (ساكاما). لذلك، فإن جميع أعمال الشخص غير الراغب (كارما يوغي) تُتخذ بغرض، وليس برغبة في الثمرة. في يوجا العمل، تُؤدى الأعمال الميمونة المنصوص عليها في النصوص المقدسة بغرض قطع الارتباط بالأعمال (الجمود). الشخص الناشئ عن رغبة يؤدي العمل لنفسه برغبة في الثمرة، والشخص المتّبع ليوجا العمل يؤدي العمل (الخدمة) للآخرين بالتخلي عن الرغبة في الثمرة. العمل نفسه يتحول إلى هيئة الثمرة. لذلك، الثمرة مرتبطة بالعمل. الغرض غير مرتبط بالعمل. من خلال أداء العمل فقط لخير الآخرين بروح غير راغبة، تُزال فكرة أن "الذات العليا بعيدة". **"لوكاسانغراهم إڤابي سامباشيان كارتوم أرهاسي"** - لكلمة "لوكا" ثلاثة معانٍ: (١) عوالم مثل العالم البشري، (٢) الكائنات المقيمة في تلك العوالم، و(٣) النصوص المقدسة (جميع النصوص المقدسة غير الفيدا). "لوكاسانغراها" هو سلوك جميع الأنشطة (أسلوب الحياة بأكمله) وفقًا لملاءمة العالم البشري، والكائنات المقيمة فيه، والنصوص المقدسة. معنى لوكاسانغراها هو: أداء العمل غيريًا لصرف الناس عن غير الحقيقي وتوجيههم نحو الحقيقي، من أجل الحفاظ على ملاءمة العالم. هذا يُسمى أيضًا "ياجنارثا كارما" (العمل من أجل التضحية) في الغيتا. صرف الناس عن غير الحقيقي وتوجيههم نحو الحقيقي من خلال سلوك المرء وكلماته هو خدمة عظيمة؛ لأنه عند مواجهة الحقيقي، يتحول الناس ويتحررون. أداء واجب المرء لإظهاره للناس ليس لوكاسانغراها. سواء رأى أحد أم لا، تحدث لوكاسانغراها تلقائيًا من خلال أداء الواجبات الخاصة بكل شخص (وفقًا للفارنا، الآشراما، التقليد، إلخ) بما يتوافق مع ملاءمة العالم. لا يوجد عمل واجب صغير أو كبير. أصغر وأكبر عمل متساويان عند أدائهما باعتبارهما مجرد واجب (بروح الخدمة). وفقًا للبلد، الزمان، الظرف، الفرصة، الفارنا، الآشراما، التقليد، إلخ، أيًا كان عمل الواجب الذي يأتي أمام المرء، فإن ذلك العمل نفسه هو الكبير. من منظور طبيعة العمل وثمرته، يبدو العمل صغيرًا أو كبيرًا، فظيعًا أو لطيفًا. عند التخلي عن الرغبة في الثمرة، تصبح جميع الأعمال وسائل لتحقيق الغرض. لذلك، في قطع الارتباط بالجمود، جميع الأعمال، الصغيرة والكبيرة، متساوية. لا يمكن أن تستمر حياة أي شخص دون مساعدة الآخرين. الجسد يُستلم من الوالدين، والمعرفة، والقدرة، والتعليم، إلخ، تُستلم من المعلمين. الطعام الذي يستهلكه المرء يُنتجه الآخرون؛ الملابس التي يرتديها يصنعها الآخرون؛ المنزل الذي يعيش فيه يبنيه الآخرون؛ الطريق الذي يسير عليه يصنعه الآخرون، إلخ، إلخ. وهكذا، فإن معيشة كل شخص تعتمد على الآخرين. لذلك، كل شخص مدين للآخرين، ولتسديد هذا الدين، من الضروري خدمة (إفادة) الآخرين غيريًا وفقًا لقدرة المرء. بعدم اعتبار الجسد المزعوم ملكًا له، إلخ، وجميع الأشياء الدنيوية ملكًا له أو من أجله حتى ولو قليلاً، يصبح الشخص حرًا من الدين. **الربط:** كيف تحدث لوكاسانغراها من خلال أداء العمل - يشرح الرب هذا في الآية التالية.