자나카와 같은 현자들도 오직 행위를 통해서만 완성에 이르렀나니, 세상의 유지를 위해서도 당신은 행위를 해야 마땅하니라.

단어 의미: 카르마나 - 행동으로, 에바 - 오직, 히 - 진실로, 삼싯딤 - 완벽함(해탈), 아스티타 - 도달했다, 자나카다야 - 자나카와 다른 이들, 로카상그라함 - 대중의 보호, 에바피 - 이것을 고려하여, 삼파샨 - 바라보며, 카르툼 - 하기 위해, 아르하시 - 너는 해야 한다. 스와미 시바난다의 주석: 삼싯디는 해탈을 의미합니다. 자나카와 같은 현자들은 자아에 대한 완벽한 지식을 얻었음에도 불구하고, 대중에게 모범을 보이고 그들을 인도하기 위해 행동을 수행했습니다.

**3.20** 자나카 왕과 같은 많은 위대한 존재들이 오직 행위(카르마)만으로 최고의 완성(목적)에 도달하였느니라. 그러므로 세상의 안녕을 고려하더라도, 너는 (무욕의 태도로) 행위를 수행하는 데 합당하니라. **해설:** '아디(ādi)'라는 낱말은 '~로 시작하는'과 '~와 같은 유형' 두 가지 의미로 이해됩니다. 여기서 '아디'를 '~로 시작하는'으로 취한다면, '자나카아다야(Janakādayaḥ)'라는 구는 '자나카 왕으로 시작하는 자들', 즉 자나카 왕과 그 이후의 위대한 존재들을 의미하게 됩니다. 그러나 이 의미를 여기서 받아들이는 것은 옳아 보이지 않습니다. 왜냐하면 자나카 왕 이전에도 수리아, 바이바스바타 마누, 익슈바쿠 왕 등과 같은 많은 위대한 존재들이 행위를 통해 최고의 완성에 도달했기 때문입니다(「기타」 4.12). 따라서 여기서 '아디'를 '유형'으로 취하는 것이 적절하며, 이에 따르면 '자나카아다야'란 자나카 왕과 같은 위대한 존재들, 즉 가정주로서 머물면서도 무욕의 태도로 모든 행위를 수행하고 최고의 완성에 도달한, 자나카 왕 이전에도 있었고 그 이후에도(오늘날까지) 존재하는 자들을 의미합니다. 카르마요가는 매우 고대의 요가로서, 이를 통해 자나카 왕과 같은 많은 위대한 존재들이 최고의 아트만(자아)에 도달하였습니다. 그러므로 현재나 미래에 누구든지 카르마요가를 통해 최고의 아트만에 도달하고자 한다면, 결코 획득한 물질적 대상들(몸 등)을 자신의 것이라고, 혹은 자신을 위해라고 여겨서는 안 됩니다. 왜냐하면 실상 그것들은 조금도 자신의 것이 아니며 자신을 위한 것도 아니기 때문입니다. 오히려 그것들은 세상을 위한 것이며 세상 때문에 있는 것입니다. 이 진리를 받아들이고 세상으로부터 받은 대상들을 세상 자체를 위해 봉사에 사용함으로써, 사람은 쉽게 세상과의 연결을 끊고 최고의 아트만에 도달합니다. 그러므로 카르마요가는 최고의 아트만에 도달하기 위한 쉬우면서도 탁월하고 독립적인 수단입니다—이에 대해선 의심의 여지가 없습니다. 여기서 '카르마나 에바(karmaṇā eva, 오직 행위로)'라는 말은 앞 구절(19절)의 '아삭토 히 아차란 카르마(asakto hyācaran karma, 무집착으로 행위를 수행함)'라는 말과 연결됩니다. 왜냐하면 단순히 행위를 수행함으로써가 아니라, 오직 무집착으로 행위를 수행함으로써만 사람은 행위의 속박으로부터 자유로워지기 때문입니다. 단순히 행위를 수행함으로써 존재는 속박받습니다—'카르마나 바드야테 잔투(karmaṇā badhyate jantuḥ, 「마하바라타」 샨티 파르바 241.7). 「기타」의 문체는 주께서 어떤 주제를 후속 구절에서 간략히 재진술하시는 것입니다(이는 특히 수행자들에게 유용합니다). 예를 들어, 앞(19절)에서 무집착으로 행위를 수행하라고 가르치신 후, 이 20절에서 '카르마나 에바'라는 말로 동일한 요점을 간략히 진술하십니다. 마찬가지로, 앞으로 12장 6절에서 설명될 주제의 요점이 7절에서 '마이야베시타체타삼(mayyāveśitacetasām, 나에게 마음을 쏟은 신자들)'이라는 구로 다시 간략히 진술될 것입니다. 여기서 주께서는 '카르마나 에바' 대신 '요게나 에바(yogena eva, 오직 요가로)'라고 말씀하실 수도 있었습니다. 그러나 아르주나가 행위 자체를 포기하려고 고집했고, (무집착으로 수행된 행위)라는 주제가 논의되고 있었기 때문에 '카르마나 에바'라는 말이 사용된 것입니다. 따라서 여기서 이 말의 의도된 의미는 (앞 구절에 따라) 실로 무집착으로 수행된 카르마요가입니다. 진리로 말하자면, 의식적인 최고의 아트만의 도달은 무기력한 행위들을 통해 일어나지 않습니다. 이미 언제나 도달해 있는 최고의 아트만을 체험하는 데 장애가 되는 것들은 무집착으로 행위를 수행함으로써 제거됩니다. 그리하면 편재하며 자명하고 완전한 최고의 아트만의 체험이 어디에서나 일어납니다. 이처럼 최고의 원리를 체험하는 길에 오는 장애들을 제거하기 때문에, 여기서 최고의 완성(최고의 원리)이 행위를 통해 도달된다고 말해진 것입니다. **최고의 아트만 도달에 관한 결정적 요점:** 사람들은 최고의 아트만의 도달이 마치 세속적 대상들의 도달처럼 행위에 의해 생산된다고 생각합니다. 그들은 생각합니다. '위대한 (고위급) 인물을 만나려면 그토록 많은 노력이 필요하다면, 무한한 우주들의 주인이신 최고의 아트만을 만나려면 엄청난 노력(고행, 서원 등)을 해야 할 것이다.' 사실, 이것이 수행자의 가장 큰 실수입니다. 인간의 탄생은 행위들과 밀접한 연결을 가지고 있습니다. 따라서 인간의 탄생은 '카르마상기(karmasaṅgī)', 즉 '행위에 집착된'이라고 불립니다—'라자시 프랄라얌 갓바 카르마상기슈 자야테(rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate, 「기타」 14.15)'. 이것이 사람이 행위들에 대해 특별한 경향을 가지고 오직 행위를 통해서만 원하는 대상들을 얻고자 욕망하는 이유입니다. 운명이 동반될 때, 그는 실로 행위들을 통해 원하는 세속적 대상들을 얻으며, 이는 모든 대상이 행위를 수행함으로써만 얻어지고 얻을 수 있다는 그의 관념을 강화시킵니다. 그는 최고의 아트만에 대해서도 동일한 관념을 가지고 오직 무기력한 행위들만을 통해 의식적인 최고의 아트마를 얻으려고 노력합니다. 그러나 현실은 최고의 아트만의 도달이 행위들을 통해 일어나지 않는다는 것입니다. 이 주제는 매우 깊이 이해되어야 합니다. 행위들을 통해, 소멸하는 대상들(세상)은 얻어지지만, 불멸의 대상(최고의 아트만)은 얻어지지 않습니다. 왜냐하면 모든 행위들은 오직 소멸하는 것(몸, 감각, 마음 등)과만 관련되어 있는 반면, 최고의 아트만의 도달은 소멸하는 것과의 연결이 완전히 끊어질 때 일어나기 때문입니다. 모든 행위는 시작과 끝이 있습니다. 따라서 행위의 과보로 얻어지는 대상 또한 생산과 소멸에 종속됩니다. 행위들을 통해 공간, 시간 등의 관점에서 멀리(도달되지 않은) 있는 대상만이 얻어집니다. 세속적 대상은 하나의 공간, 시간 등에 존재하며, 생산과 소멸에 종속되고 매순간 변화합니다. 따라서 그 도달은 행위로 성취 가능합니다. 그러나 최고의 아트만은 모든 공간, 시간, 대상, 개체 등에서 완전하며(언제나 도달되어 있으며), 생산, 소멸, 변화가 전혀 없습니다. 따라서 그분의 도달은 자명하며, 행위로 성취될 수 없습니다. 이것이 세속적 대상들의 도달이 명상을 통해 일어나지 않는 반면, 최고의 아트만의 도달에 있어서는 명상이 주된 이유입니다. 명상을 통해 가장 가까운 대상만이 도달될 수 있습니다. 진리로 말하자면, 최고의 아트만의 도달은 명상의 활동을 통해서도 일어나지 않습니다. 최고의 아트만을 명상하는 의미는 오직 다른 (세속적) 명상들을 포기하게 하는 데만 있습니다. 세속적 명상이 완전히 포기되는 순간, 언제나 도달되어 있는 최고의 아트만의 체험이 일어납니다. 편재하는 최고의 아트만은 우리로부터 조금도 멀리 있지 않으며, 있을 수도 없습니다. 그분은 우리가 자신을 멀리 있다고 생각하지 않는 그 '나'다움에게조차 극도로 가깝습니다. '나'다움은 제한되어(국소화되어) 있지만, 최고의 아트만은 제한되어 있지 않습니다. 그토록 극도로 가깝고 언제나 도달되어 있는 최고의 아트만을 체험하기 위해, 세속적 대상들을 얻는 것과 유사한 논리와 추론을 적용하는 것은 자신을 속이는 것에 불과합니다. 세속적 대상의 도달은 단순한 욕망으로는 일어나지 않습니다. 그러나 최고의 아트만의 도달은 강렬한 갈망만으로 일어납니다. 이 강렬한 갈망이 깨어나는 데 있어, 오직 세속적 향유와 축적에 대한 욕망만이 장애물입니다. 다른 장애물은 없습니다. 만약 최고의 아트만을 얻고자 하는 강렬한 갈망이 지금 당장 깨어난다면, 최고의 아트만의 체험도 지금 당장 일어날 것입니다. 인생의 목적은 행위를 수행하고 그 과보를 향유하는 것이 아닙니다. 최고의 아트만을 얻고자 하는 강렬한 갈망은 세속적 향유와 축적에 대한 욕망을 포기한 후에야, 수행자의 평생의 유일한 목적이—최고의 아트만을 얻는 것이 될 때 비로소 깨어날 수 있습니다. 최고의 아트만을 얻는 것 외에는 다른 어떤 일도 중요성을 가져서는 안 됩니다. 진리로 말하자면, 최고의 아트만을 얻는 것 외에 인간 생명의 다른 목적은 없습니다. 필요한 것은 오직 이 목적이나 목표를 인식하고 그것을 성취하는 것뿐입니다. 여기서 '목적(uddeśya)'과 '과보에 대한 욕망(phalechā)' 사이의 차이를 이해할 필요가 있습니다. '목적'은 영원한 최고의 원리를 얻는 것이고, '과보에 대한 욕망'은 소멸하는 (생산-소멸에 종속된) 대상들을 얻는 것입니다. 목적은 성취되지만, 과보에 대한 욕망은 근절되어야 합니다. 자아실현과 신의 도달—둘 다 목적이지 과보가 아닙니다. 목적을 얻기 위해 수행된 행위는 욕망에서 비롯된(sakāma) 것으로 불리지 않습니다. 따라서 무욕한 자(카르마요기)의 모든 행위들은 과보에 대한 욕망이 아니라 목적을 가지고 수행됩니다. 카르마요가에서는 성전에 규정된 길한 행위들이 행위들(무기력함)과의 연결을 끊기 위한 목적으로 수행됩니다. 욕망에서 비롯된 사람은 과보에 대한 욕망을 가지고 자신을 위해 행위를 수행하고, 카르마요기는 과보에 대한 욕망을 포기하고 타인을 위해 행위(봉사)를 수행합니다. 행위 자체가 과보의 형태로 변형됩니다. 따라서 과보는 행위와 관련이 있습니다. 목적은 행위와 관련이 없습니다. 오직 타인의 안녕을 위해 무욕의 태도로 행위를 수행함으로써, '최고의 아트만은 멀리 있다'는 관념이 제거됩니다. **'로카상그라함 에바피 삼파샨 카르툼 아르하시(lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi)'**—'로카(loka)'라는 낱말에는 세 가지 의미가 있습니다: (1) 인간계와 같은 세계들, (2) 그 세계들에 거주하는 존재들, (3) 성전들(베다 이외의 모든 성전). '로카상그라하(Lokasaṅgraha)'는 인간 세계, 그 안에 거주하는 존재들, 그리고 성전들의 적절성에 따라 모든 활동들(삶의 전체 방식)을 수행하는 것입니다. 로카상그라하의 의미는—세속적 적절성을 보존하기 위해, 사람들을 비실재로부터 떠나 실재로 향하도록 이끌기 위해 이기심 없이 행위를 수행하는 것입니다. 이것은 「기타」에서 '야즈냐르타 카르마(yajñārtha karma, 제사를 위한 행위)'라고도 불립니다. 자신의 행실과 말로 사람들을 비실재로부터 떠나 실재로 향하게 하는 것은 위대한 봉사입니다. 왜냐하면 실재를 마주할 때, 사람들은 개혁되고 해방되기 때문입니다. 사람들에게 보여주기 위해 자신의 의무를 수행하는 것은 로카상그라하가 아닙니다. 아무도 보든 보지 않든, 세속적 적절성에 따라 자신의 각각의 의무들(바르나, 아슈라마, 전통 등에 따라)을 수행함으로써 로카상그라하는 자동적으로 일어납니다. 어떤 의무-행위도 작거나 크지 않습니다. 가장 작은 행위와 가장 큰 행위는 단지 의무로 여기는 (봉사의 정신으로) 수행될 때 동등합니다. 국가, 시간, 상황, 기회, 바르나, 아슈라마, 전통 등에 따라, 어떤 의무-행위가 자신 앞에 나타나든, 바로 그 행위가 큰 것입니다. 행위의 본성과 과보의 관점에서 보면, 행위는 작거나 크고, 무섭거나 온화하게 보입니다. 과보에 대한 욕망을 포기할 때, 모든 행위들은 목적을 성취하는 수단이 됩니다. 따라서 무기력함과의 연결을 끊는 데 있어, 모든 행위들은 작고 큰 것이 동등합니다. 어떤 사람의 삶도 타인의 도움 없이 운영될 수 없습니다. 몸은 부모로부터 받았고, 지식, 능력, 교육 등은 스승들로부터 받았습니다. 사람이 소비하는 음식은 타인에 의해 생산되며, 입는 옷은 타인에 의해 만들어지고, 사는 집은 타인에 의해 지어지며, 걷는 길은 타인에 의해 만들어집니다. 이처럼 모든 사람의 생계는 타인에 의존적입니다. 따라서 모든 사람은 타인에게 빚진 자이며, 이 빚을 갚기 위해서는 자신의 능력에 따라 이기심 없이 타인을 섬기고(이롭게 하는) 것이 필요합니다. 소위 자신의 몸 등 모든 세속적 대상들을 조금도 자신의 것이라고 혹은 자신을 위해라고 여기지 않음으로써, 사람은 빚으로부터 자유로워집니다. **연결:** 어떻게 행위를 수행함으로써 로카상그라하가 일어나는지—주께서는 다음 구절에서 이를 설명하십니다.