**3.20** රජුන් අතුරින් ජනකාදී මහා ආත්මයෝ කර්මයෙන්ම පරම සිද්ධියට පැමිණියහ. එහෙයින් ලෝක සංග්‍රහය ද බලාපොරොත්තු වී, (නිෂ්කාම භාවයෙන්) කර්මය කිරීමට ඔබ සුදුසුය.
**විවරණය:** 'ආදි' යන වචනය 'ආරම්භ කරන්නා වූ' යන්නත්, 'වර්ගය' යන්නත් යන අර්ථ දෙකම ගනී. මෙහි 'ආදි' යනු 'ආරම්භ කරන්නා වූ' යන අර්ථයෙන් ගතහොත් 'ජනකාදය:' යනු ජනක රජු ආරම්භ කොට ඇති, එනම් ජනක රජුත් ඔහුගෙන් පසුව වූ මහා ආත්මයන්ත් යන අර්ථය දෙයි. එහෙත් මෙහි ඒ අර්ථය පිළිගත නොහැකි බව පෙනේ; මන්ද ජනක රජුට පෙරත් සූර්ය, වෛවස්වත මනු, ඉක්ෂ්වාකු රජු ආදී බොහෝ මහා ආත්මයෝ කර්මයෙන්ම පරම සිද්ධියට පැමිණියහ (ගීතා 4.12). එහෙයින් මෙහි 'ආදි' යනු 'වර්ගය' යන අර්ථයෙන් ගැනීම සුදුසුය. ඒ අනුව 'ජනකාදය:' යනු ගෘහස්ථ අවස්ථාවේ සිටියදීම සියලු කර්ම නිෂ්කාම භාවයෙන් කොට පරම සිද්ධියට පැමිණි, ජනක රජුට පෙරත් පසුත් (වර්තමානය දක්වා) වූ ජනක රජු වැනි මහා ආත්මයන් යන අර්ථය වේ.
කර්මයෝගය ඉතා පුරාණ යෝගයකි. එයින් ජනක රජු වැනි බොහෝ මහා ආත්මයෝ පරමාත්මයට පැමිණියහ. එහෙයින් වර්තමානයේ හෝ අනාගතයේ කිසිවෙක් කර්මයෝගයෙන් පරමාත්මයට පැමිණීමට අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, ලැබුණු භෞතික වස්තු (ශරීරාදිය) තමන්ගේ ය යි හෝ තමා සඳහා ය යි කිසිදා සලකා බැලිය යුතු නොවේ. මන්ද යත්, ඒවා යථාර්ථයෙන් තමන්ගේ හෝ තමා සඳහා නොවේ; ලෝකය සඳහා හා ලෝකයාගේ පිණිස ය. මේ යථාර්ථය පිළිගෙන ලෝකයෙන් ලැබුණු වස්තු ලෝකයටම සේවය කිරීමෙන් ලෝකය සමග සම්බන්ධතාවය පහසුවෙන් කපා හැර පරමාත්මයට පැමිණිය හැකිය. එහෙයින් කර්මයෝගය පරමාත්මයට පැමිණීමේ පහසු, උතුම් හා ස්වාධීන මාර්ගයකි—මේ ගැන සැකයක් නැත.
මෙහි 'කර්මණා ඒව' (කර්මයෙන්ම) යන වචන පෙර පද්‍යයේ 'අසක්තෝ හ්‍යාචරන් කර්ම' (අසක්තව කර්මය කරන්නේ) යන වචන සමග සම්බන්ධ වේ; මන්ද අසක්තව කර්මය කිරීමෙන්ම පුද්ගලයා කර්ම බන්ධනයෙන් මිදෙයි, කර්මය කිරීමෙන් පමණක් නොවේ. කර්මය කිරීමෙන් පමණක් ජීවයා බැඳේ—'කර්මණා බධ්‍යතේ ජන්තුඃ' (මහාභාරත, ශාන්ති පර්ව 241.7).
ගීතාවේ ශෛලිය නම්, පසුව විස්තර කරන ලද විෂයයේ මුල් කරුණ (සාධකයන්ට විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත්) ඊළඟ පද්‍යයකින් සංක්ෂේපයෙන් නැවත පවසනු ලැබීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, පෙර (දහනවවන) පද්‍යයේ අසක්තව කර්මය කරන ලෙස උපදෙස් දීමෙන් පසු, මේ විසිවන පද්‍යයේ 'කර්මණා ඒව' යන වචනවලින් එම කරුණම සංක්ෂේපයෙන් පවසයි. එලෙසම, ඉදිරියේ දොළොස්වන අධ්‍යායයේ හයවන පද්‍යයේ විස්තර කරන ලද විෂයයේ මුල් කරුණ සතවන පද්‍යයේ 'මය්‍යාවේශිතචේතසාම්' (මා කෙරෙහි චිත්තය යොමු කළ භක්තයන්) යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් නැවත පවසනු ලැබේ.
මෙහි භගවාන් වහන්සේ 'කර්මණා ඒව' වෙනුවට 'යෝගේන ඒව' (යෝගයෙන්ම) යි පවසා තිබිය හැකිය. එහෙත් අර්ජුන කර්මයම ස්වරූපයෙන් අත්හැරීමේ අදහස් කරමින් සිටි බැවින්ද, (අසක්තව කරන කර්ම) යන විෂයය පැවසෙමින් සිටි බැවින්ද 'කර්මණා ඒව' යන වචන භාවිතා කර ඇත. එහෙයින් මෙහි මේ වචනවල අභිප්‍රාය (පෙර පද්‍යය අනුව) අසක්තව කරන කර්මයෝගයම ය.
යථාර්ථයෙන්, චේතන පරමාත්මයට පැමිණීම ජඩ කර්ම මගින් සිදු නොවේ. සර්වදා ප්‍රාප්ත පරමාත්මය අනුභව කිරීමේ බාධක අසක්තව කර්මය කිරීමෙන් ඉවත් වේ. එවිට සර්වව්‍යාපී, ස්වයම්ප්‍රකාශ, පූර්ණ පරමාත්මය අනුභවය සියල්ලෙහිම සිදු වේ. මෙසේ පරමතත්ත්වය අනුභව කිරීමේ මාර්ගයේ පැමිණෙන බාධක ඉවත් කරන බැවින් මෙහි කර්මයෙන් පරම සිද්ධිය (පරමතත්ත්වය) ප්‍රාප්ත වේ යි පවසා ඇත.
**පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය පිළිබඳ මූලික කරුණ:** ලෞකික වස්තු ප්‍රාප්තිය මෙන් පරමාත්ම ප්‍රාප්තියද කර්මයෙන් උපදිනු ලැබේ යි ජනයා සලකයි. මහා (උසස් තනතුරු ඇති) පුද්ගලයෙකු හමුවීමට මෙතරම් උත්සාහයක් අවශ්‍ය නම්, අනන්ත බ්‍රහ්මාණ්ඩවල ස්වාමී වූ පරමාත්මයා හමුවීමට අතිශයින් උත්සාහයක් (තපස්, ව්‍රත ආදිය) කළ යුතු ය යි ඔවුහු සිතයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සාධකයාගේ විශාලතම වරදයි.
මනුෂ්‍ය උපතට කර්ම සමග අතිශය සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇත. එහෙයින් මනුෂ්‍ය උපත 'කර්මසංගී' යනුවෙන් හැඳින්වේ. එනම් 'කර්මයන්ට බැඳුණු' යන අර්ථය ඇත—'රජසි ප්‍රලයං ගත්වා කර්මසංගිෂු ජායතේ' (ගීතා 14.15). මේ නිසා මනුෂ්‍යයාට කර්ම කෙරෙහි විශේෂ ඇල්මක් ඇති වන අතර කර්මයෙන්ම අපේක්ෂිත වස්තු ප්‍රාප්ත කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි. දෛවය සමග යුක්ත වූ විට ඔහු කර්මයෙන් අපේක්ෂිත ලෞකික වස්තු සැබවින්ම ප්‍රාප්ත කර ගනී. එයින් සෑම වස්තුවක්ම කර්මය කිරීමෙන් ලැබෙන අතර කර්මය කිරීමෙන්ම ලබා ගත හැකි ය යන ඔහුගේ සිතීම ශක්තිමත් වේ. පරමාත්මය පිළිබඳවද ඔහු එම සිතීමම ඇති කර ගනී. චේතන පරමාත්මයද ජඩ කර්මයෙන්ම ප්‍රාප්ත කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එහෙත් යථාර්ථය නම් පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය කර්මයෙන් සිදු නොවේ. මේ විෂයය අතිශයින් ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගත යුතුය.
කර්මයෙන් විනාශවන වස්තු (ලෝකය) ප්‍රාප්ත වේ, විනාශ නොවන වස්තුව (පරමාත්මය) ප්‍රාප්ත නොවේ; මන්ද සියලු කර්ම විනාශවන (ශරීර, ඉන්ද්‍රිය, මනස් ආදී) දේ සමග පමණක් සම්බන්ධ වන අතර, පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය සිදු වන්නේ විනාශවන දේ සමග සම්බන්ධතාවය සම්පූර්ණයෙන් කපා හැරීමෙනි.
සෑම කර්මයකටම ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇත; එහෙයින් කර්මයේ ඵලය ලෙස ප්‍රාප්ත වන වස්තුවද උත්පත්ති-විනාශයට යටත් වේ. කර්මයෙන් අවකාශ, කාල ආදියේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් දුරස්ථ (අප්‍රාප්ත) වූ වස්තුව පමණක් ප්‍රාප්ත වේ. ලෞකික වස්තුවක් එක් අවකාශ, කාල ආදියක පවතින අතර උත්පත්ති-විනාශයට යටත් වන අතර සෑම මොහොතකම වෙනස් වේ. එහෙයින් එහි ප්‍රාප්තිය කර්මයෙන් සාධ්‍ය වේ. එහෙත් පරමාත්මය සියලු අවකාශ, කාල, වස්තු, පුද්ගල ආදියෙහි පූර්ණ (සර්වදා ප්‍රාප්ත) වන අතර උත්පත්ති, විනාශ, විපරිනාම යන සියල්ලෙන්ම හිස් වේ. එහෙයින් උන්වහන්සේගේ ප්‍රාප්තිය ස්වයම්ප්‍රකාශ වන අතර කර්මයෙන් සාධ්‍ය නොවේ. මේ නිසා ලෞකික වස්තු ප්‍රාප්තිය චින්තනයෙන් සිදු නොවන අතර පරමාත්ම ප්‍රාප්තියේදී චින්තනය මූලික වේ. චින්තනයෙන් අතිශය සමීපතම වස්තුව පමණක් ප්‍රාප්ත කර ගත හැකිය. යථාර්ථයෙන් පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය චින්තන ක්‍රියාවෙන්ද සිදු නොවේ. පරමාත්මය චින්තනය කිරීමේ වැදගත්කම වන්නේ අනෙක් (ලෞකික) චින්තනය හැර දැමීමට හේතු වීම පමණි. ලෞකික චින්තනය සම්පූර්ණයෙන් හැර දැමූ මොහොතේ සර්වදා ප්‍රාප්ත පරමාත්මය අනුභවය සිදු වේ.
සර්වව්‍යාපී පරමාත්මයා අපගෙන් කිසිසේත් දුරස්ථ නොවන අතර, විය නොහැකිය. අප තමන් දුරස්ථ නොවේ ය යි සලකන ඒ 'අහම්' භාවයට වුවද උන්වහන්සේ අතිශය සමීපය. 'අහම්' භාවය සීමිත (ස්ථානික) වන අතර පරමාත්මය සීමිත නොවේ. එවන් අතිශය සමීප, සර්වදා ප්‍රාප්ත පරමාත්මයා අනුභව කිරීම සඳහා ලෞකික වස්තු ප්‍රාප්තිය සඳහා යොදන තර්ක-යුක්ති වැනි දේ යෙදීම තමන්ම තමන්ට වංචා කිරීමක් හැර අන් කිසිවක් නොවේ.
ලෞකික වස්තු ප්‍රාප්තිය කැමැත්තෙන් පමණක් සිදු නොවේ; එහෙත් පරමාත්ම ප්‍රාප්තිය තීව්‍ර ආකාංක්ෂාවෙන් පමණක් සිදු වේ. මේ තීව්‍ර ආකාංක්ෂාව ඇති වීමේදී ලෞකික භෝග හා සංග්‍රහය පිළිබඳ ආශාව පමණක් බාධකයකි; වෙනත් බාධකයක් නැත. පරමාත්මයට පැමිණීමේ තීව්‍ර ආකාංක්ෂාව දැන්ම ඇති වුවහොත් පරමාත්මය අනුභවයද දැන්ම සිදු වේ.
මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අරමුණ කර්මය කිරීම හා එහි ඵලය භුක්ති විඳීම නොවේ. ලෞකික භෝග හා සංග්‍රහය පිළිබඳ ආශාව හැර දැමූ පසු, සාධකයාගේ සමස්ත ජීවිතය සඳහාම එකම අරමුණ—පරමාත්මයට පැමිණීම ය යි වූ විට පමණක් පරමාත්ම ප්‍රාප්තියේ තීව්‍ර ආකාංක්ෂාව ඇති විය හැකිය. පරමාත්මයට පැමිණීම හැර වෙනත් කිසිදු කාර්යයකට කිසිදු වැදගත්කමක් නොතිබිය යුතුය. යථාර්ථයෙන් පරමාත්මයට පැමිණීම හැර මනුෂ්‍ය ජීවිතය සඳහා වෙනත් අරමුණක් නැත. අවශ්‍ය වන්නේ මේ අරමුණ හෝ ඉලක්කය හඳුනා ගෙන එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පමණි.
මෙහි 'අරමුණ' (උද්දේශ්‍ය) හා 'ඵලේඡා' අතර වෙනස අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ. 'අරමුණ' නම් ශාශ්වත පරමතත්ත්වයට පැමිණීමයි. 'ඵලේඡා' නම් විනාශවන (උත්පත්ති-විනාශයට යටත්) වස්තු ප්‍රාප්ත කර ගැනීමයි. අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගත යුතු අතර ඵලේඡා නසා දැමිය යුතුය. ආත්මසාක්ෂාත්කාරය හා දෙවියන් ප්‍රාප්තිය—දෙකම අරමුණු වේ, ඵල නොවේ. අරමුණක් සඳහා කරන කර්මය සාකාම (ඵලේඡා සහිත) ය යි නොකියයි. එහෙයින් නිෂ්කාමියාගේ (කර්මයෝගීහුගේ) සියලු කර්ම අරමුණක් සඳහා කරනු ලබන අතර ඵලේඡාවක් සඳහා නොවේ.
කර්මයෝගයේදී ශාස්ත්‍ර විධිමත් යහපත් කර්ම කර්ම (ජඩත්වය) සමග සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමේ අරමුණින් කරනු ලැබේ. සාකාමී පුද්ගලයා ඵලේඡාවක් සහිතව තමා සඳහා කර්මය කරයි. කර්මයෝගී පුද්ගලයා ඵලේඡාව හැර දමා අන් අය සඳහා (සේවය) කර්මය කරයි. කර්මයම ඵලයේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය වේ. එහෙයින් ඵලය කර්මය සමග සම්බන්ධ වේ. අරමුණ කර්මය සමග සම්බන්ධ නොවේ. නිෂ්කාම භාවයෙන් අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් කර්මය කිරීමෙන් 'පරමාත්මය දුරස්ථ ය' යන සිතීම ඉවත් වේ.
**'ලෝකසංග්‍රහම් ඒවාපි සම්පශ්‍යන් කර්තුම් අර්හසි'**—'ලෝක' යන වචනයේ අර්ථ තුනක් ඇත: (1) මනුෂ්‍ය ලෝකය වැනි ලෝක, (2) ඒ ලෝකවල වාසය කරන ප්‍රාණීන්, (3) ශාස්ත්‍ර (වේද හැර අනෙක් සියලු ශාස්ත්‍ර). 'ලෝකසංග්‍රහ' නම් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ, එහි වාසය කරන ප්‍රාණීන්ගේ හා ශාස්ත්‍රවල යෝග්‍යතාවයට අනුව සියලු ක්‍රියාකාරකම් (සමස්ත ජීවන රටාව) පවත්වා ගෙන යාමයි.
ලෝකසංග්‍රහයේ අර්ථය නම්—ලෝකීය යෝග්‍යතාවය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා, ජනයා අයථාර්ථයෙන් වළක්වා යථාර්ථය කෙරෙහි හරවා යැවීමේ අරමුණින් නිෂ්කාමව කර්මය කිරීමයි. මෙය ගීතාවේ 'යඥාර්ථ කර්ම' (යාගය සඳහා කරන කර්ම) යනුවෙන්ද හැඳින්වේ. තම හැසිරීමෙන් හා වචනයෙන් ජනයා අයථාර්ථයෙන් වළක්වා යථාර්ථය කෙරෙහි හරවා යැවීම මහා සේවයකි; මන්ද යථාර්ථයට මුහුණ දුන් විට ජනයා ප්‍රතිසංස්කරණය වී මුක්තියට පැමිණෙන බැවිනි.
ජනයාට පෙන්වීම සඳහා තම කාර්යය කිරීම ලෝකසංග්‍රහය නොවේ. කිසිවෙක් දකිනවා ද නැත ද යන්න නොසලකා, ලෝකීය යෝග්‍යතාවයට අනුව තම තමාගේ කාර්ය (වර්ණ, ආශ්‍රම, පරම්පරා ආදියට අනුව) කිරීමෙන් ලෝකසංග්‍රහය ස්වයංක්‍රීයව සිදු වේ.
කිසිදු කාර්ය-කර්මයක් කුඩා හෝ විශාල නොවේ. කාර්යයක් ලෙස පමණක් (සේවා භාවයෙන්) සලකා කරන විට කුඩාම හා විශාලතම කර්මය සමාන වේ. රට, කාලය, පරිස්ථිතිය, අවස්ථාව, වර්ණ, ආශ්‍රම, පරම්පරා ආදියට අනුව යම් කාර්ය-කර්මයක් යමෙකු ඉදිරියේ පැමිණේ නම්, ඒ කර්මයම විශාල වේ. කර්මයේ ස්වභාවය හා ඵලයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කර්මය කුඩා හෝ විශාල, භයානක හෝ මෘදු ලෙස පෙනේ. ඵලේඡාව හැර දැමූ විට සියලු කර්ම අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ සාධක බවට පත් වේ. එහෙයින් ජඩත්වය සමග සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමේදී සියලු කර්ම, කුඩා හා විශාල, සමාන වේ.
කිසිවෙකුගේ ජීවිතය අන් අයගේ උපකාරය රහිතව ගෙන යා නොහැකිය. ශරීරය මව්පියන්ගෙන් ලැබේ. දැනුම, හැකියාව, අධ්‍යාපනය ආදිය ගුරුවරුන්ගෙන් ලැබේ. ආහාරය අන් අය විසින් නිෂ්පාදනය කරනු ලැබේ; ඇඳුම් අන් අය විසින් සාදනු ලැබේ; නිවහන අන් අය විසින් ඉදිකරනු ලැබේ; මාර්ග අන් අය විසින් සකස් කරනු ලැබේ යන
★🔗
