ジャナカらは行為によってのみ完全性に達した。大衆の保護を考慮しても、あなたは行動すべきである。

【言葉の意味】 कर्मणा (カルマナー) - 行為によって、एव (エヴァ) - のみ、हि (ヒ) - まさに、संसिद्धिम् (サンシッディム) - 完成（解脱）、आस्थिताः (アースティターハ) - 到達した、जनकादयः (ジャナカーダヤハ) - ジャナカ王たち、लोकसंग्रहम् (ローカサングラハム) - 人々の保護（導き）、एवापि (エヴァーピ) - ～さえも、संपश्यन् (サンパシャン) - 考慮に入れて、कर्तुम् (カルトゥム) - 行うために、अर्हसि (アルハシ) - あなたはすべきである。 【解説】 Samsiddhi（サンシッディ）とは、Moksha（モークシャ）、つまり完成や解脱のことです。ジャナカ王やアシュヴァパティ王のような偉大な聖者たちは、すでにAtman（アートマン）についての完全な知識を持っていました。それでも彼らが行動を続けたのは、人々に正しい生き方を示すためでした。彼らは、世の中の人々を導くために、あえて行動し続けたのです。

**３．２０** ジャナカ王をはじめとする多くの偉大な存在は、行動のみによって至高の完成に達した。したがって、たとえ世界の福祉を考慮するにしても、汝は（無執着の態度で）行動を為すにふさわしい。 **注解：** 「ādi（など）」という語は、「～をはじめとして」と「類型」の両方の意味で理解される。ここで「ādi」を「～をはじめとして」と解釈するならば、「Janakādayaḥ」という句は、ジャナカ王をはじめとする者たち、すなわちジャナカ王とその後に続く偉大な存在たち、という意味になる。しかし、この意味をここで認めるのは正しくないと思われる。なぜなら、ジャナカ王以前にも、多くの偉大な存在が行動によって至高の完成に達していたからである。例えば、スーリヤ（太陽神）、ヴァイヴァスヴァタ・マヌ、イクシュヴァーク王などがいる（『ギーター』４．１２参照）。したがって、ここでの「ādi」を「類型」と解釈するのが適切であり、それによれば「Janakādayaḥ」とは、在家の段階にありながら、すべての行動を無執着の態度で行い、至高の完成に達した、ジャナカ王のような偉大な存在たち（ジャナカ王以前にも以後にも、現在に至るまで存在してきた者たち）を意味する。 カルマヨーガは非常に古いヨーガであり、それを通じてジャナカ王のような多くの偉大な存在たちが至高我に達してきた。したがって、現在あるいは未来において、誰かがカルマヨーガによって至高我に達したいと望むならば、決して得られた物質的対象（身体など）を自己のもの、あるいは自己のためのものと考えてはならない。なぜなら、実際にはそれらは少しも自己のものではなく、自己のためのものでもないからである。むしろ、それらは世界のため、世界の福利のためのものである。この真実を受け入れ、世界から受け取った対象を世界そのものへの奉仕に用いることによって、人は容易に世界との結びつきを断ち切り、至高我に達する。したがって、カルマヨーガは至高我に達するための容易で優れた、独立した手段であることに疑いはない。 ここで、「karmaṇā eva（行動のみによって）」という語句は、前節の「asakto hyācaran karma（執着なく行動を行いながら）」という語句と結びつけられる。なぜなら、ただ行動を行うだけでは人は行為の束縛から自由にはならず、執着なく行動を行うことによってのみ、人は自由になるからである。ただ行動を行うだけでは、生類は束縛される——「karmaṇā badhyate jantuḥ（『マハーバーラタ』、シャーンティ・パルヴァ 241.7）」。 『ギーター』の文体として、主は後に述べられる主題の要点（特に求道者にとって有益なもの）を、後の節で簡潔に言い直すというものがある。例えば、前（第十九）節で執着なく行動せよと教えた後、この第二十節において、主は「karmaṇā eva」という語句で同じ要点を簡潔に述べている。同様に、後の第十二章第六節で述べられる主題の要点は、第七節で「mayyāveśitacetasām（我に心を定めた者たち）」という句によって再び簡潔に述べられることになる。 ここで主は、「karmaṇā eva」の代わりに「yogena eva（ヨーガのみによって）」と言うこともできた。しかし、アルジュナが行動そのものを放棄することに固執していたこと、また（執着なく行われた行動）という主題が論じられていたことから、「karmaṇā eva」という語句が用いられたのである。したがって、ここでのこれらの語句の意図された意味は（前節に従えば）、まさに執着なく行われたカルマヨーガである。 真実において、意識的な至高我の獲得は、惰性的な行動を通じて起こるものではない。すでに常に獲得されている至高我を体験する上での障害は、執着なく行動を行うことによって取り除かれる。その時、遍在する、自明の、完全な至高我の体験が至る所で起こる。このように、至高原理の体験の道に来る障害を取り除くからこそ、ここでは至高の完成（至高原理）は行動によって達せられると言われているのである。 **至高我の獲得に関する重要な要点：** 人々は、世俗的対象の獲得と同じように、至高我の獲得も行動によって生み出されると考える。彼らは、もし高貴な人物に会うのにこれほどの努力が必要ならば、無限の宇宙の主である至高我に会うためには、大いなる努力（苦行、誓願など）をしなければならないだろう、と考える。実際、これは求道者の最大の誤りである。 人間の生は行動と密接な関係を持っている。したがって、人間の生は「karmasaṅgī（行動に執着する者）」と呼ばれる——「rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate（『ギーター』14.15）」。これが、人が行動に対して特別な傾倒を持ち、行動のみによって望ましい対象を獲得したいと望む理由である。運命が伴うとき、彼は確かに行動を通じて望ましい世俗的対象を獲得し、あらゆる対象は行動を行うことによってのみ得られ、得ることができるのだという観念を強化する。彼は至高我についても同じ観念を持ち、惰性的な行動のみによって意識的な至高我をも獲得しようと努める。しかし、現実は、至高我の獲得は行動を通じて起こるものではない。この主題は非常に深く理解されるべきである。 行動を通じては、滅びゆく対象（世界）は獲得されるが、不滅の対象（至高我）は獲得されない。なぜなら、すべての行動は滅びゆくもの（身体、感覚、心など）とのみ関係しているのに対し、至高我の獲得は滅びゆくものとの結びつきが完全に断たれた時に起こるからである。 あらゆる行動には始まりと終わりがある。したがって、行動の果報として獲得される対象もまた、生起と消滅の対象となる。行動を通じて獲得されるのは、空間、時間などの観点から遠くにある（未獲得の）対象のみである。世俗的対象はある空間、時間などに存在し、生起と消滅の対象となり、瞬間ごとに変化する。したがって、その獲得は行動によって達成可能である。しかし、至高我はすべての空間、時間、対象、個人などにおいて完全（常に獲得されている）であり、生起、消滅、変化のすべてをまったく欠いている。したがって、その獲得は自明であり、行動によって達成されるものではない。これが、世俗的対象の獲得が瞑想を通じて起こらないのに対し、至高我の獲得においては瞑想が主たるものである理由である。瞑想を通じて獲得できるのは、最も近くにある対象のみである。真実において、至高我の獲得は瞑想の活動を通じても起こらない。至高我を瞑想することの意義は、他の（世俗的な）瞑想を放棄させることにあるだけである。世俗的瞑想が完全に放棄された瞬間、常に獲得されている至高我の体験が起こる。 遍在する至高我は、私たちから少しも遠くにあるわけではなく、ありえない。私たちが自分自身から遠くないと考えるその「私性」からさえも、至高我は極めて近しいのである。「私性」は限定されている（局所化されている）が、至高我は限定されていない。そのような極めて近くにあり、常に獲得されている至高我を体験するために、世俗的対象を獲得するのと同様の論理や推論を適用することは、自分自身を欺くことにほかならない。 世俗的対象の獲得は、単なる欲望によっては起こらない。しかし、至高我の獲得は、激しい渇望によってのみ起こる。この激しい渇望が目覚める上で、世俗的享受と蓄積への欲望だけが障害となる。他に障害はない。もし至高我を獲得したいという激しい渇望が今まさに目覚めるならば、至高我の体験は今まさに起こるであろう。 人間の人生の目的は、行動を行いその果実を享受することではない。至高我を獲得したいという激しい渇望は、世俗的享受と蓄積への欲望を捨てた後にのみ目覚めることができる。その時、求道者の全人生の唯一の目的は——至高我に達すること——となる。至高我に達すること以外、他のいかなる仕事も重要性を持ってはならない。真実において、至高我に達すること以外に、人間の人生の他の目的はない。必要なのは、この目的あるいは目標を認識し、それを成就することだけである。 ここで、「目的（uddeśya）」と「果実への欲望（phalechā）」の違いを理解する必要がある。「目的」とは、永遠の至高原理に達することであり、「果実への欲望」とは、滅びゆく（生起・消滅の対象となる）対象を獲得することである。目的は成就されるが、果実への欲望は根絶されるべきものである。自己実現と神の獲得——この両者は目的であって、果実ではない。目的を達成するために行われる行動は、欲望に駆られた（sakāma）ものとは呼ばれない。したがって、無執着な人（カルマヨーギー）のすべての行動は、果実への欲望ではなく、目的を持って行われる。 カルマヨーガにおいては、聖典に定められた吉祥なる行動が、行動（惰性）との結びつきを断つという目的を持って行われる。欲望に駆られた人は、果実への欲望を持って自己のために行動を行い、カルマヨーギーは、果実への欲望を捨てて他者のために行動（奉仕）を行う。行動そのものが果実の形に変容する。したがって、果実は行動に関係する。目的は行動に関係しない。無執着の態度で、もっぱら他者の福利のために行動を行うことによって、「至高我は遠くにある」という観念が取り除かれる。 **「lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi」**——「loka」という語には三つの意味がある：（１）人間界のような世界、（２）それらの世界に住む生き物たち、（３）聖典（ヴェーダ以外のすべての聖典）。「Lokasaṅgraha」とは、人間界、そこに住む生き物たち、そして聖典の適切さに従って、すべての活動（生活様式全体）を営むことである。 Lokasaṅgrahaの意味は——世間の秩序を保つために、人々を非実在から実在へと向けさせるべく、無私に行動を行うことである。これは『ギーター』では「yajñārtha karma（祭祀のための行動）」とも呼ばれる。自らの行いと言葉によって人々を非実在から実在へと向けさせることは、偉大な奉仕である。なぜなら、実在に直面することによって、人々は改心し、解脱するからである。 人々に見せるために自分の義務を行うことは、Lokasaṅgrahaではない。誰かが見ていようといまいと、世間の秩序に従って（ヴァルナ、アーシュラマ、伝統などに従って）それぞれの義務を果たすことによって、Lokasaṅgrahaは自動的に起こる。 いかなる義務的行動も、小さくも大きくもない。最小の行動も最大の行動も、単に義務として（奉仕の精神で）行うときには等しい。国、時間、状況、機会、ヴァルナ、アーシュラマ、伝統などに従って、どの義務的行動が自分の前に現れるか、その行動こそが大きなものである。行動の性質と果実の観点からは、行動は小さく見えたり大きく見えたり、恐ろしく見えたり優しく見えたりする。果実への欲望を捨てた時、すべての行動は目的を成就する手段となる。したがって、惰性との結びつきを断つ上では、すべての行動、小さなものも大きなものも、等しいのである。 いかなる人の人生も、他者の助けなしには営まれない。身体は両親から受け取り、知識、能力、教育などは師から受け取る。人が消費する食物は他者によって生産され、人が着る衣服は他者によって作られ、人が住む家は他者によって建てられ、人が歩く道は他者によって作られる、等々。このように、あらゆる人の生計は他者に依存している。したがって、あらゆる人は他者に負債を負っており、この負債を返済するために、自己の能力に応じて他者に無私に奉仕（利益を与える）することが必要である。いわゆる自己の身体など、すべての世俗的対象を少しも自己のもの、あるいは自己のためのものと考えないことによって、人は負債から自由になるのである。 **関連：** どのようにして行動を行うことによってLokasaṅgrahaが起こるか——主は次の節でこれを説明される。