Janaka und andere erreichten die Vollendung wahrlich durch Handeln allein; selbst mit Blick auf den Schutz der Massen solltest du handeln.

【Wortbedeutungen】 कर्मणा (Karmana) - durch Handeln, एव (Eva) - nur, हि (Hi) - wahrlich, संसिद्धिम् (Samsiddhim) - Vollkommenheit (Befreiung), आस्थिताः (Asthitah) - haben erreicht, जनकादयः (Janakadayah) - Janaka und andere, लोकसंग्रहम् (Lokasamgraham) - Schutz der Massen, एवापि (Evapi) - auch, संपश्यन् (Sampashyan) - im Hinblick auf, कर्तुम् (Kartum) - ausführen, अर्हसि (Arhasi) - du solltest. 【Kommentar】 Samsiddhi bedeutet Moksha, also Vollkommenheit oder Befreiung. Janaka und andere hatten vollkommenes Wissen über das Selbst und dennoch führten sie Handlungen aus, um den Menschen ein Beispiel zu geben. Sie arbeiteten zur Führung der Menschheit.

**3.20** Viele große Wesen wie König Janaka erlangten die höchste Vollendung durch Handeln allein. Daher bist auch du, selbst im Hinblick auf das Wohl der Welt, geeignet zu handeln (mit einer wunschlosen Haltung). **Kommentar:** Das Wort ‚ādi‘ (und so weiter) wird sowohl im Sinne von ‚beginnend mit‘ als auch von ‚Art‘ verstanden. Wenn man ‚ādi‘ hier als ‚beginnend mit‘ auffasst, dann würde der Ausdruck ‚Janakādayaḥ‘ bedeuten: jene, beginnend mit König Janaka, also König Janaka und die großen Wesen, die nach ihm kamen. Diese Bedeutung scheint hier jedoch nicht zutreffend; denn bereits vor König Janaka hatten viele große Wesen die höchste Vollendung durch Handeln erlangt; wie Sūrya, Vaivasvata Manu, König Ikṣvāku usw. (Gītā 4.12). Daher ist es angemessen, das Wort ‚ādi‘ hier im Sinne von ‚Art‘ zu verstehen, wonach der Ausdruck ‚Janakādayaḥ‘ bedeutet: große Wesen wie König Janaka, die, während sie im Haushälterstand verblieben, alle Handlungen mit wunschloser Haltung ausführten und die höchste Vollendung erlangten, und die es sowohl vor König Janaka als auch nach ihm (bis zum heutigen Tag) gegeben hat und gibt. Karmayoga ist ein sehr alter Yoga, durch den viele große Wesen wie König Janaka das Höchste Selbst erlangt haben. Wenn daher jemand in Gegenwart oder Zukunft das Höchste Selbst durch Karmayoga erlangen möchte, sollte er die erworbenen materiellen Objekte (Körper usw.) niemals als sein Eigen oder für sich selbst betrachten. Denn in Wirklichkeit sind sie überhaupt nicht das Eigene oder für einen selbst; vielmehr sind sie für die Welt und um der Welt willen. Indem man diese Wirklichkeit annimmt und die von der Welt empfangenen Objekte im Dienst an der Welt selbst einsetzt, löst man leicht die Verbindung zur Welt und erlangt das Höchste Selbst. Daher ist Karmayoga ein einfaches, vortreffliches und unabhängiges Mittel zur Erlangung des Höchsten Selbst – daran besteht kein Zweifel. Hier sind die Worte ‚karmaṇā eva‘ (durch Handeln allein) mit den Worten ‚asakto hyācaran karma‘ (Handeln ohne Bindung ausführend) aus dem vorherigen Vers verbunden; denn nur durch Handeln ohne Bindung wird der Mensch frei von der Bindung der Handlung, nicht durch bloßes Handeln. Durch bloßes Handeln wird das Wesen gebunden – ‚karmaṇā badhyate jantuḥ‘ (Mahābhārata, Śānti Parva 241.7). Es ist der Stil der Gītā, dass der Herr den Hauptpunkt des in einem späteren Vers beschriebenen Themas (der besonders für Strebende nützlich ist) in einem nachfolgenden Vers kurz wiederholt. Zum Beispiel: Nach der Unterweisung, ohne Bindung zu handeln, im vorherigen (neunzehnten) Vers, stellt er in diesem zwanzigsten Vers denselben Punkt kurz mit den Worten ‚karmaṇā eva‘ dar. Ebenso wird der Hauptpunkt des im sechsten Vers des zwölften Kapitels beschriebenen Themas im siebten Vers kurz mit der Phrase ‚mayyāveśitacetasām‘ (die Verehrer, deren Geist auf Mich gerichtet ist) wiederholt werden. Hier hätte der Herr statt ‚karmaṇā eva‘ auch ‚yogena eva‘ (durch Yoga allein) sagen können. Doch weil Arjuna darauf bestand, das Handeln als solches aufzugeben, und weil das Thema (des ohne Bindung ausgeführten Handelns) erörtert wurde, wurden die Worte ‚karmaṇā eva‘ verwendet. Daher ist die beabsichtigte Bedeutung dieser Worte hier (gemäß dem vorherigen Vers) tatsächlich der ohne Bindung ausgeführte Karmayoga. In Wahrheit geschieht die Erlangung des bewussten Höchsten Selbst nicht durch träge Handlungen. Die Hindernisse auf dem Weg zur Erfahrung des stets erlangten Höchsten Selbst werden durch Handeln ohne Bindung beseitigt. Dann geschieht die Erfahrung des allgegenwärtigen, selbst-evidenten, vollkommenen Höchsten Selbst überall. Weil es also die Hindernisse beseitigt, die der Erfahrung des Höchsten Prinzips im Wege stehen, wird hier gesagt, dass die höchste Vollendung (das Höchste Prinzip) durch Handeln erlangt wird. **Der entscheidende Punkt bezüglich der Erlangung des Höchsten Selbst:** Die Menschen halten die Erlangung des Höchsten Selbst für etwas, das durch Handeln hervorgebracht wird, so wie die Erlangung weltlicher Objekte. Sie denken: Wenn schon so viel Mühe nötig ist, um eine große (hochgestellte) Person zu treffen, dann wird man, um den Herrn unendlicher Universen, das Höchste Selbst, zu treffen, sehr große Anstrengung (Askese, Gelübde usw.) unternehmen müssen. Tatsächlich ist dies der größte Fehler des Strebenden. Die menschliche Geburt hat eine innige Verbindung mit Handlungen. Daher wird die menschliche Geburt ‚karmasaṅgī‘ genannt, was ‚an Handlungen gebunden‘ bedeutet – ‚rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate‘ (Gītā 14.15). Das ist der Grund, warum der Mensch eine besondere Neigung zu Handlungen hat und erwünschte Objekte durch Handlungen allein erlangen möchte. Wenn er vom Schicksal begleitet wird, erlangt er tatsächlich erwünschte weltliche Objekte durch Handlungen, was seine Vorstellung stärkt, dass jedes Objekt durch Handeln erlangt wird und nur durch Handeln erlangt werden kann. Dieselbe Vorstellung hegt er bezüglich des Höchsten Selbst und strebt danach, das bewusste Höchste Selbst ebenfalls nur durch träge Handlungen zu erlangen. Aber die Wirklichkeit ist, dass die Erlangung des Höchsten Selbst nicht durch Handlungen geschieht. Dieses Thema sollte sehr tief verstanden werden. Durch Handlungen werden vergängliche Objekte (die Welt) erlangt, nicht das unvergängliche Objekt (das Höchste Selbst); denn alle Handlungen beziehen sich nur auf das Vergängliche (Körper, Sinne, Geist usw.), wohingegen die Erlangung des Höchsten Selbst bei völliger Loslösung von der Verbindung mit dem Vergänglichen geschieht. Jede Handlung hat einen Anfang und ein Ende; daher ist auch das als Frucht der Handlung erlangte Objekt Entstehung und Zerstörung unterworfen. Durch Handlungen wird nur jenes Objekt erlangt, das aus der Perspektive von Raum, Zeit usw. entfernt (unerreicht) ist. Ein weltliches Objekt existiert in einem Raum, einer Zeit usw., ist Entstehung und Zerstörung unterworfen und verändert sich jeden Augenblick. Daher ist seine Erlangung durch Handlung erreichbar. Aber das Höchste Selbst ist vollkommen (stets erlangt) in allem Raum, aller Zeit, allen Objekten, allen Individuen usw. und ist gänzlich frei von Entstehung, Zerstörung und Veränderung. Daher ist seine Erlangung selbst-evident, nicht durch Handlung erreichbar. Darum geschieht die Erlangung weltlicher Objekte nicht durch Kontemplation, wohingegen bei der Erlangung des Höchsten Selbst die Kontemplation vorrangig ist. Durch Kontemplation kann nur jenes Objekt erlangt werden, das das Nächste ist. In Wahrheit geschieht die Erlangung des Höchsten Selbst nicht einmal durch die Aktivität der Kontemplation. Die Bedeutung der Kontemplation des Höchsten Selbst liegt allein darin, das Aufgeben anderer (weltlicher) Kontemplation zu bewirken. In dem Augenblick, in dem weltliche Kontemplation vollständig aufgegeben wird, geschieht die Erfahrung des stets erlangten Höchsten Selbst. Das allgegenwärtige Höchste Selbst ist überhaupt nicht und kann nicht von uns entfernt sein. Es ist äußerst nah, sogar jenem ‚Ich‘-Gefühl, von dem wir uns nicht als entfernt betrachten. Das ‚Ich‘-Gefühl ist begrenzt (lokalisiert), aber das Höchste Selbst ist nicht begrenzt. Um ein solches äußerst nahes, stets erlangtes Höchste Selbst zu erfahren, Logik und Schlussfolgerungen ähnlich denen für das Erlangen weltlicher Objekte anzuwenden, ist nichts anderes als Selbsttäuschung. Die Erlangung eines weltlichen Objekts geschieht nicht durch bloßes Verlangen; aber die Erlangung des Höchsten Selbst geschieht durch intensives Sehnen allein. Beim Erwachen dieses intensiven Sehnens ist nur das Verlangen nach weltlichem Genuss und Anhäufung ein Hindernis; es gibt kein anderes Hindernis. Wenn das intensive Sehnen nach der Erlangung des Höchsten Selbst jetzt erwacht, dann würde die Erfahrung des Höchsten Selbst jetzt geschehen. Der Zweck des menschlichen Lebens ist nicht, Handlungen auszuführen und ihre Frucht zu genießen. Das intensive Sehnen nach der Erlangung des Höchsten Selbst kann nur erwachen, nachdem das Verlangen nach weltlichem Genuss und Anhäufung aufgegeben wurde, wenn der alleinige Zweck des Strebenden für das ganze Leben wird – das Höchste Selbst zu erlangen. Abgesehen von der Erlangung des Höchsten Selbst sollte keine andere Arbeit irgendeine Bedeutung haben. In Wahrheit gibt es außer der Erlangung des Höchsten Selbst keinen anderen Zweck für das menschliche Leben. Es geht nur darum, diesen Zweck oder dieses Ziel zu erkennen und zu erfüllen. Hier ist es notwendig, den Unterschied zwischen ‚Zweck‘ (uddeśya) und ‚Wunsch nach Frucht‘ (phalechā) zu verstehen. Der ‚Zweck‘ ist die Erlangung des ewigen Höchsten Prinzips, und der ‚Wunsch nach Frucht‘ ist die Erlangung vergänglicher (Entstehung und Zerstörung unterworfener) Objekte. Der Zweck wird erfüllt, aber der Wunsch nach Frucht ist auszurotten. Selbstverwirklichung und Gotteserlangung – beide sind Zwecke, nicht Früchte. Handlung, die zur Erlangung eines Zwecks ausgeführt wird, wird nicht als wunschmotiviert (sakāma) bezeichnet. Daher werden alle Handlungen eines Wunschlosen (Karmayogī) mit einem Zweck unternommen, nicht mit einem Wunsch nach Frucht. Im Karmayoga werden schriftgemäß gebotene heilsame Handlungen mit dem Zweck ausgeführt, die Verbindung zu Handlungen (Trägheit) zu lösen. Ein wunschmotivierter Mensch handelt für sich selbst mit Wunsch nach Frucht, und ein Karmayogī handelt (dient) für andere, indem er den Wunsch nach Frucht aufgibt. Die Handlung selbst verwandelt sich in die Form der Frucht. Daher steht Frucht in Beziehung zur Handlung. Zweck steht nicht in Beziehung zur Handlung. Indem man Handlung allein zum Wohle anderer mit wunschloser Haltung ausführt, wird die Vorstellung entfernt, dass ‚das Höchste Selbst entfernt ist‘. **‚lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi‘** – Das Wort ‚loka‘ hat drei Bedeutungen: (1) Welten wie die Menschenwelt, (2) Die in diesen Welten wohnenden Wesen, und (3) Schriften (alle Schriften außer den Veden). ‚Lokasaṅgraha‘ ist die Führung aller Aktivitäten (die gesamte Lebensweise) gemäß der Angemessenheit der Menschenwelt, der darin wohnenden Wesen und der Schriften. Die Bedeutung von Lokasaṅgraha ist – selbstlos zu handeln, um die Menschen vom Unwirklichen ab- und zum Wirklichen hinzuwenden, um die weltliche Ordnung zu bewahren. Dies wird in der Gītā auch ‚yajñārtha karma‘ (Handlung um des Opfers willen) genannt. Die Menschen durch eigenes Verhalten und Worte vom Unwirklichen ab- und zum Wirklichen hinzuwenden, ist ein großer Dienst; denn wenn sie dem Wirklichen begegnen, werden die Menschen geläutert und befreit. Seine Pflicht zu erfüllen, um sie den Menschen zu zeigen, ist nicht Lokasaṅgraha. Ob jemand zuschaut oder nicht, Lokasaṅgraha geschieht automatisch, indem man seine jeweiligen Pflichten (gemäß Varṇa, Āśrama, Tradition usw.) in Übereinstimmung mit der weltlichen Angemessenheit ausführt. Keine Pflicht-Handlung ist klein oder groß. Die kleinste und die größte Handlung sind gleich, wenn man sie lediglich als Pflicht (mit einem Geist des Dienstes) betrachtet ausführt. Gemäß Land, Zeit, Umstand, Gelegenheit, Varṇa, Āśrama, Tradition usw. ist jene Pflicht-Handlung, die vor einen kommt, eben die große. Aus der Perspektive der Natur und Frucht der Handlung erscheint Handlung klein oder groß, schrecklich oder sanft. Wenn man den Wunsch nach Frucht aufgibt, werden alle Handlungen Mittel zur Erfüllung des Zwecks. Daher sind beim Lösen der Verbindung zur Trägheit alle Handlungen, klein und groß, gleich. Kein menschliches Leben kann ohne die Hilfe anderer laufen. Der Körper wird von den Eltern empfangen, und Wissen, Fähigkeit, Bildung usw. werden von Lehrern empfangen. Die Nahrung, die man zu sich nimmt, wird von anderen produziert; die Kleidung, die man trägt, wird von anderen gemacht; das Haus, in dem man lebt, wird von anderen gebaut; die Straße, auf der man geht, wird von anderen gemacht, usw., usw. So ist der Lebensunterhalt jedes Menschen von anderen abhängig. Daher ist jeder Mensch anderen gegenüber verschuldet, und um diese Schuld zurückzuzahlen, ist es notwendig, anderen selbstlos gemäß der eigenen Fähigkeit zu dienen (sie zu begünstigen). Indem man den sogenannten eigenen Körper usw., alle weltlichen Objekte, nicht im Geringsten als das Eigene oder für sich selbst betrachtet, wird der Mensch schuldenfrei. **Zusammenhang:** Wie Lokasaṅgraha durch das Ausführen von Handlung geschieht – dies erklärt der Herr im nächsten Vers.